==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཟླ་བ་གྲགས་པ།
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ།
ཟླ་བ་གྲགས་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ་། མཱ་དྷྱཱ་མ་ཀ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་བྷཱ་ཥུ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་རྩོམ་པར་འདོད་པས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་པས་ཀྱང་ཐོག་མར། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོ། སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པ་སྐྱབས་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་བསྟོད་པར་འོས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་གོང་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་པས་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེའི་བཀས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཐུབ་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་དག་ལས་བསྐྲུན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉན་པ་ཁོ་ན་ལས་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དག་གིས་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ལྟར་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་
སུ་སྨིན་པ་གོར་མ་ཆག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལྷས། དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གལ་ཏེ་འདིར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འབད་མེད་པར། །ངེས་པར་ཐོབ་འགྱུར་ལས་

【汉语翻译】
名为《入中论释》，月称著。
名为《入中论释》。
月称著。
印度语：玛adhyamaka-avatāra-bhāṣya-nāma。藏语：名为《入中论释》。顶礼圣妙吉祥童子！为了进入中观论典，想要著《入中论》，因此，圆满正等觉佛陀和菩萨们也首先，世尊大悲佛陀自身圆满之因第一，为了显示应当赞颂具有救度一切被束缚在轮回监狱中无依无怙无量众生的自性。声闻中等佛陀皆由能仁生，佛陀菩萨亦从彼生，慈悲心及无二慧，菩提心乃佛子之因。如是等等说了两个偈颂。其中，因为具有无与伦比的殊胜法自在，所以声闻、独觉和菩萨们也都是殊胜的至尊，因为声闻等都被他的命令所统治，所以佛陀世尊被称为能仁。从他们之中产生声闻等，就是从他们之中创造出来的。如何创造呢？因为诸佛出现时，是为了进入如实宣说缘起之法，并且通过听闻、思维和修习的次第，声闻等会更加如愿地圆满。如果有些人仅仅通过听闻近取缘起之法，即使精通证悟胜义谛，也不能在可见的此生获得涅槃，但是，即使如此，那些宣说近取缘起之法的修行者们，也必定会获得如业决定异熟果般的来世显现之果成熟。

【英语翻译】
A Commentary on Entering the Middle Way, by Chandrakirti.
A Commentary on Entering the Middle Way.
By Chandrakirti.
In Sanskrit: Mādhyamaka-avatāra-bhāṣya-nāma. In Tibetan: Named "A Commentary on Entering the Middle Way." Homage to the noble Mañjuśrīkumārabhūta! In order to enter the treatises of the Middle Way, intending to compose Entering the Middle Way, therefore, the perfectly complete Buddhas and Bodhisattvas also, at the beginning, the Blessed One, the Great Compassionate Buddha himself, the first of the complete causes, in order to show that one should praise the nature of completely saving all sentient beings bound in the prison of samsara, without refuge, without protection, immeasurable. Śrāvakas, middling Buddhas, are born from the Mighty Sage. Buddhas and Bodhisattvas are born from that. The mind of compassion and non-dual wisdom, the mind of enlightenment is the cause of the sons of the Conqueror. Thus, etc., two verses are mentioned. Among them, because they possess the unsurpassed, excellent power of Dharma, therefore, Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas are also the supreme lords, and because Śrāvakas, etc., are ruled by their command, the Buddhas, the Blessed Ones, are called Mighty Sages. The arising of Śrāvakas, etc., from them is created from them. How is it created? Because when the Buddhas appear, it is in order to enter into teaching the correct dependent origination, and through the order of hearing, thinking, and meditating, the Śrāvakas, etc., will be completely perfected as desired. If some people only hear the closely taken dependent origination, even if they are skilled in realizing the ultimate truth, they will not attain Nirvana in this visible life, but even so, those practitioners who proclaim the closely taken dependent origination will surely obtain the maturation of the fruit that is desired to appear in another life, like the definite result of karma.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབུ་མ་ལས་ཀྱང༌། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་ན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟེན་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཉན་ཐོས་དག་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུའི་མཆོག་གམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་ཐོས་ནས་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉན་ཐོས་དག་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། མགོན་པོ་དེ་རིང་བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཡང་དག་བསྒྲགས་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་པ་ཡི་སྒྲ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་བས་བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་མི་ཟད་འདྲ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསུམ་ཅར་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲས་རང་སངས་རྒྱས་དག་བསྙད་དོ། །དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་པས་དམན་པའི་ཕྱིར་ན་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པར་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ཞིང་བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་སངས་
རྒྱས་པས་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུབ་དབང་ལས་སྐྱེས་སོ། །ཡང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་རྣམས་གང་ལས་བལྟམས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་བས་རྒྱལ་པའི་སྨྲས་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
是这样的，如是说。正因为如此，中观中也说：圆满佛陀未出现，声闻众也已灭尽时，自佛的智慧，无所依凭而生起。如是说。其中，由于能获得真实的诀窍之果，所以是声闻。如是行事，从此不再知晓其他世事等等，就是这样产生的。或者，由于从如来处听闻到最胜之果或无上圆满正等觉之道，并为那些致力于此的人宣说，所以是声闻。如《妙法莲华经》中所说：世尊，今日我等成声闻，将如实宣说殊胜菩提，也将极力宣说菩提之声，因此我等声闻似无穷尽。就像所说的那样。菩萨们也是如此，即使如此，也只是宣说，对于那些连随顺都不修持的，才是声闻，因此不会对菩萨们造成过失。佛陀之声，是指佛陀的实性，既可以指声闻，也可以指独觉佛，也可以指无上圆满正等觉佛，因此，佛陀之声是指独觉佛。他们由于福德和智慧增长的差别，比声闻们更为殊胜，又由于没有福德和智慧的积聚，没有大悲心，没有一切种智等等，比圆满正等觉佛陀们低劣，所以是中等。正因为如此，他们是不经指点而生起智慧，并且由于是独自一人，所以自己证悟成佛，故为独觉佛。如前所说的方式，声闻和独觉佛，都是由于从如来所宣说的法中必定产生，所以是从能仁王处所生。又问，能仁的怙主是从何处诞生的呢？答：从佛陀菩萨处诞生。如是说。如果菩萨们也是从如来指点处所生，那不就成了国王的后裔了吗？因此……

【英语翻译】
It is so, it is said. For that very reason, it is also said in the Madhyamaka: When the perfect Buddhas have not appeared, and the Shravakas have also been exhausted, the wisdom of the Pratyekabuddha arises without dependence. It is said. Among them, because they can obtain the fruit of the true secret, they are Shravakas. Thus, they have done what needs to be done, and they will not know other worldly affairs from this, and so on. Or, because they hear the supreme fruit or the unsurpassed perfect complete Buddha's path from the Tathagatas and proclaim it to those who strive for it, they are Shravakas. As it is said in the Lotus Sutra of the Good Law: Lord, today we have become Shravakas, we will truly proclaim the supreme Bodhi, and we will also greatly proclaim the sound of Bodhi, therefore we Shravakas seem endless. It is like what was said. Bodhisattvas are also like that, but even so, they only proclaim, and those who do not even practice conformity are Shravakas, so it will not be a fault for Bodhisattvas. The sound of Buddha refers to the reality of Buddha, which can refer to Shravakas, Pratyekabuddhas, and the unsurpassed perfect complete Buddhas. Therefore, the sound of Buddha refers to Pratyekabuddhas. They are superior to Shravakas because of the difference in the increase of merit and wisdom, and they are inferior to the perfect complete Buddhas because they do not have the accumulation of merit and wisdom, great compassion, omniscient knowledge, and so on, so they are intermediate. For that very reason, they arise wisdom without being pointed out, and because they are alone, they themselves attain Buddhahood, so they are Pratyekabuddhas. In the manner described above, Shravakas and Pratyekabuddhas are born from the teachings of the Tathagatas, so they are born from the King of Sages. Again, where are those lords of the Sage born from? It is said: They are born from Buddhas and Bodhisattvas. If Bodhisattvas are also born from the instructions of the Tathagatas, wouldn't they be called the descendants of the king? Therefore...

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་ཤེ་ན། འདི་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་རྒྱུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེས་བརླིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། རྒྱུ་ལ་མཆོད་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་མཆོད་པ་དོན་གྱིས་འཕངས་པར་དགོངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་སྨན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་ངེས་པ་དཔག་དུ་མེད་པ་སྟེར་བ། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་མཐོ་ཞིང་ལོ་མ་འཇམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ལྟར་བསྒྲིམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང༌། དུས་དེར་ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་བཀོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལྟར་ཉ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་ང་ལ་རབ་ཏུ་དད་པ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཅན་ཞ

【汉语翻译】
如何诸佛薄伽梵从菩萨而生耶？此是真实，然以二因，菩萨成为诸佛薄伽梵之因，即由位次之差别与令正执持。其中，由位次之差别者，谓如来之位次乃是菩萨位次之因性之故。由令正执持者，谓如圣者妙吉祥成为菩萨之故，诸佛薄伽梵释迦牟尼及彼等以外之如来等，于最初唯令执持菩提心之想念是也。是故，如是观待彼等究竟果之主要因，故说如来等从菩萨而生。是故，以因圆满极为坚固之故，以赞叹因亦即意在赞叹果。谓诸佛薄伽梵彼等，如大药树能施与决定无量之果实，应如苗芽等高且叶柔之位次般，谨慎而善加守护，应如是开示，为于彼时临近且安置于三乘之有情蕴聚，决定应与大乘结合之故，而作赞叹菩萨等是也。如圣宝积经云：“光护，譬如礼拜初一之月，而不礼拜晦月。光护，如是凡于我极信者，彼等应礼拜菩萨，而非如来等。何以故？菩萨等中乃生如来等故。如来等中乃生声闻及一切独觉故。”如是说。是故，如是则以理与教证等，成立如来等从菩萨而生也。又，彼等菩萨为何为因性耶？

【英语翻译】
How do the Buddhas, the Bhagavat, arise from Bodhisattvas? This is true, but with two causes, Bodhisattvas become the cause of the Buddhas, the Bhagavat, namely, due to the difference in stages and causing correct adherence. Among them, due to the difference in stages, the stage of the Tathagata is the cause of the stage of the Bodhisattva. Due to causing correct adherence, it is thought that just as the noble Manjushri became a Bodhisattva, the Buddhas, the Bhagavat, Shakyamuni, and other Tathagatas, only in the very beginning, caused the correct adherence to the thought of Bodhicitta. Therefore, in this way, considering the main cause of that ultimate result, it is taught that the Tathagatas arise from Bodhisattvas. Therefore, since the cause is complete and extremely firm, praising the cause also implies praising the result. It is said that the Buddhas, the Bhagavat, should be carefully and well protected like a great medicinal tree that gives definite and immeasurable fruits, like the stage of sprouts being tall and leaves being soft. It should be shown that, for the sake of the sentient beings who are close to that time and are placed in the three vehicles, it is necessary to definitely combine with the Mahayana, and therefore, praise is made to the Bodhisattvas. As it is said in the Holy Jewel Heap Sutra: "Light Protector, just as one worships the crescent moon but not the dark moon. Light Protector, similarly, those who have great faith in me should worship the Bodhisattvas, but not the Tathagatas. Why? Because the Tathagatas arise from the Bodhisattvas. From the Tathagatas arise all the Shravakas and Pratyekabuddhas." Thus it is said. Therefore, in this way, it is established by reason and scriptures that the Tathagatas arise from the Bodhisattvas. Furthermore, why are those Bodhisattvas causal?

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ནི་བརྩེ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་ནི། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཕགས་པ་ཆོས་ཀུན་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའོ། །གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མི་གནས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པར་བགྱི་བ་ཙམ་དང༌། ཤེས་པ་པོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི་བ་ཙམ་དུ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་གང་སྐྱེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་དང༌། བྱམས་པས་མཉེན་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་རྗེས་མི་ཟློག་པའི་སེམས་དང༌། དགའ་བས་འགྱོད་པ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་དྲི་མ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང༌།
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་སེམས་དང༌། མཚན་མ་མ་མཆིས་པས་སྒྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང༌། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པས་མི་གནས་པའི་སེམས་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། །དེ་ཡི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བརྟན་དང༌། །ཕྱོགས་མཐའ་གཏུགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཡེ་ཤེས་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་རྗེ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འདོད་པས། གང་ཕྱིར་བརྩེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ལོ་ཐོག་ཕུན་ཚོགས་འདི་ཡི། །ས་བོན་དང་ནི་སྤེལ་ལ་ཆུར་འདྲ་ཡུན་རིང་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་གནས་ལ་སྨིན་པ་ལྟ་བུར་འདོད་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་ཐོག་མར་སྙིང་རྗེ་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་རྣམས་སུ་ས་བོན་ད

【汉语翻译】
如果问原因是什么？（回答是）慈悲心和无二智慧，菩提心是诸位佛子的根本。如是说。其中，慈悲是爱，具有将在此处阐述的相状和自身的体性。无二之智是远离有事物和无事物等二边的智慧。菩提心是出自《圣法普行经》：菩萨以菩提心来领会一切法。一切法与法界平等。偶然生起的不住之法，一切法仅仅是需要了解，因为了解者是空性的缘故，仅仅是需要完全了解，因此心想众生应当领会如此这般的法性。菩萨生起何种心，这就被称为菩萨的菩提心。利益和安乐一切有情的心，无上的心，以慈爱来调伏的心，以慈悲不可阻挡的心，以欢喜没有后悔的心，以舍离没有垢染的心，以空性不可变的心，以无相没有遮蔽的心，以无愿不住的心，如是这般地开示。菩萨们的主要因是慈悲，无二的智慧，菩提心，这三个法。如《宝鬘论》中所说：它的根本是菩提心，如山王般稳固，周遍一切的慈悲，不依赖二元的智慧。如是说。菩提心和无二智慧二者的根本也是慈悲的缘故，因此想要开示慈悲是主要，因为慈爱乃是殊胜的胜者稼穑，犹如种子、滋养和水般长久，我视其为享用、安住和成熟，因此我首先赞颂慈悲。如外在的谷物等圆满，在初始、中间和末尾都是种子

【英语翻译】
If asked what the reason is? (The answer is) the mind of compassion and non-dual wisdom, the mind of Bodhi is the root of all the sons of the Victorious Ones. Thus it is said. Among them, compassion is love, possessing the aspects and its own nature that will be explained here. Non-dual wisdom is the wisdom that is free from the two extremes of things and non-things, and so on. The mind of Bodhi is from the Sutra of the Holy Dharma Going Everywhere: Bodhisattvas comprehend all dharmas through the mind of Bodhi. All dharmas are equal to the realm of dharma. All dharmas that arise suddenly and do not abide are merely to be understood, and because the knower is empty, they are merely to be fully understood. Therefore, thinking that sentient beings should comprehend such a nature of dharma, whatever mind arises in the Bodhisattva, this is called the Bodhisattva's mind of Bodhi. The mind that benefits and brings happiness to all sentient beings, the supreme mind, the mind that is subdued by loving-kindness, the mind that is irresistible by compassion, the mind that has no regret with joy, the mind that has no defilement with equanimity, the mind that is immutable by emptiness, the mind that has no obscuration with signlessness, the mind that is non-abiding with wishlessness, as it has been taught. The main causes of the Bodhisattvas are compassion, non-dual wisdom, and the mind of Bodhi, these three dharmas. As it is said in the Ratnavali: Its root is the mind of Bodhi, as stable as the king of mountains, compassion that pervades all directions, and wisdom that does not rely on duality. Thus it is said. Since the root of both the mind of Bodhi and non-dual wisdom is also compassion, therefore, wanting to show that compassion is the main thing, because loving-kindness is the excellent harvest of the Victorious Ones, like seeds, nourishment, and water for a long time, I regard it as enjoyment, abiding, and ripening, therefore I first praise compassion. Just as external grains and so on are complete, seeds are at the beginning, middle, and end

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུ་དང་སྨིན་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་དུས་གསུམ་ཅར་དུ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་འདི་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་ནས་བཏོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དམ་བཅའ་བ་འདི་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ལས། །སྙིང་རྗེ་སྔོན་བཏང་སྤྱོད་པ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་བཤད་པ། སེམས་ཡོད་སུ་ཞིག་དེ་ལ་སྨོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་དུས་ཕྱིས་སྙིང་རྗེའི་ཆུས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཅུས་པར་མ་གྱུར་ན། འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཡངས་པ་མ་བསགས་པ་འདི་ངེས་པར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་མཐའ་ཡས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དུས་ཕྱིས་སྙིང་རྗེའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ནི་འདི་དུས་རིང་པོར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། འཕགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རིམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་རྣམ་པ་བར་མ་ཆད་པ་ཡུན་རིང་པོར་མངོན་པར་འཕེལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བརྩམ་པར་འདོད་པས། དང་པོར་ང་ཞེས་བདག་ལ་ཞེན་གྱུར་ཞིང༌། །བདག་གི་འདི་ཞེས་དངོས་ལ་ཆགས་བསྐྱེད་པ། །ཐོ་ཆུན་འཕྱན་ལྟར་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྔ་རོལ་ཉིད་དུ་ངར་འཛིན་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་འདི་ཉིད་དུ་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང༌། །འདི་ནི་བདག་གིའོ་སྙམ་དུ་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་མ་ལུ

【汉语翻译】
正如水和成熟物成为主要因素而不可或缺一样，慈悲也同样在三时中都显示为圆满佛果所不可或缺的。因此，慈悲者因他人的痛苦而感到痛苦，为了完全救护所有遭受痛苦的众生，必定会生起这样的决心：我必将此世间一切众生从痛苦中解脱出来，并必定将他们安置于佛的果位。此誓愿若舍弃无二智慧则无法成就，因此也必定要趋入无二智慧。是故，慈悲乃是所有佛法的种子。如《宝鬘论》中所说：何者大乘经，先说慈悲行，宣说无垢慧，具心谁能谤？如是说。即使已经生起了菩提心，如果后来没有用慈悲之水反复浇灌，那么没有积累广大果聚的菩提心，必定会被声闻和独觉的涅槃所超越而入于寂灭。即使已经获得了无边果位的境界，如果后来与慈悲的圆满成熟相分离，那么此果位不会长久受用，并且殊胜果聚从一个次第传递到另一个次第，也不会长久显现增长。现在，为了从所缘的差别入手，也为了明显地显示慈悲自性的特点，想要开始顶礼慈悲，因此说了：最初执著我为我，复于我所生贪著，如水车般无自主，于众生慈彼前礼。如是说。此世间在显现执著我之前，首先以我执认为本不存在的我存在，并执著此为真实。并且，对于我执的对境之外的所有事物

【英语翻译】
Just as water and ripeness are indispensable as the main factors, so compassion also shows itself to be indispensable for the perfect harvest of Buddhahood in all three times. Thus, a compassionate person, being distressed by the suffering of others, in order to completely protect all sentient beings who are suffering, will undoubtedly generate this resolve: 'I must liberate all beings in this world from suffering, and I must certainly place them in the state of Buddhahood.' This vow cannot be accomplished by abandoning non-dual wisdom, so it is certain to enter into non-dual wisdom. Therefore, compassion itself is the seed of all the Buddha's teachings. As it is said in the Precious Garland: 'Which Mahayana sutra, first speaks of compassion, and all practices, and proclaims immaculate wisdom, who with a mind would revile it?' Thus it is said. Even if the mind of enlightenment has been generated, if later it is not repeatedly watered with the water of compassion, then this mind of enlightenment, not having accumulated a vast collection of fruits, will certainly be surpassed by the Nirvana of the Hearers and Solitary Buddhas and enter into extinction. Even if the state of limitless fruit has been attained, if later it is separated from the complete maturation of compassion, then this state will not be enjoyed for a long time, and the great collection of noble fruits, passing from one stage to another, will not manifest and increase for a long time. Now, in order to enter into the distinction of the object of focus, and also to clearly reveal the characteristics of the nature of compassion itself, wanting to begin to pay homage to it, therefore it is said: 'First clinging to self as I, then generating attachment to what is mine, like a waterwheel without autonomy, to those who are compassionate to beings, I bow down.' Thus it is said. This world, before manifesting attachment to self, first clings to the non-existent self as existing through self-grasping, and clings to this as true. And, to all phenomena other than the object of self-grasping

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཐག་པས་ཆེས་དམ་དུ་བསྡམས་པ། འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་མཁན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བསྐྱོད་པ་ལ་རག་ལས་པར་འཇུག་པ། འཁོར་བའི་ཁྲོན་པ་ཆེན་པོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་མནར་མེད་པ་ལ་ཐུག་པ་ཟབ་ལ་བར་མེད་པར་འཕྱན་པ། རང་གི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུར་དུ་འགྲོ་བར་འཇུག་པ་འབད་པས་ཅི་ཞིག་ལྟར་དྲང་བར་བྱ་བ་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དང་བར་གྱི་རིམ་པ་ངེས་པར་མི་ཟིན་པ། ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དག་གིས་གཅོག་པའི་ཕྱིར་ཟོ་ཆུན་ཁྱུད་མོའི་གནས་སྐབས་ལས་མ་འདས་པར་གནས་པ་ཞིག་སྟེ། གང་གི་
ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེས་དམིགས་ནས་བསྐྱབ་པར་སྤྲོ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡང་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་གཡོ་བའི་ཆུ་ཡི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར། །གཡོ་དང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དངས་པ་རླུང་ཏེ་པོར་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པས་ཆ་ཤས་བརླབས་པས་ཁྱབ་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྔར་དམིགས་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འཇིག་པ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་ཤར་བ་ན། དམ་པ་དག་གིས་གཉིས་པོ་འདི་རང་གི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་གནས་པར་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚོར་མ་རིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྟོག་པ་མཐའ་དག་པའི་མཚན་ཉིད། འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ཆུ་སྔོན་པོ་རྒྱ་ཆེན་བ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་ནང་ན་གནས་པ་རང་གི་ལས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་མདུ

【汉语翻译】
是对萨迦派显现执着啊！这个对我和我所显现执着的世间，是被业和烦恼的绳索紧紧束缚的，依赖于转轮者——识的运行而存在，从有顶到无间地狱的轮回大深渊中，深邃而无间断地漂泊，自己让自己走向下堕，不知如何努力才能扶正，像这样虽然有烦恼、业和出生的三界一切烦恼，但无法确定前后和中间的顺序。每天都被痛苦的痛苦和变异的痛苦所摧残，因此一直处于水桶汲水的状态。因此，菩萨对那些因痛苦而痛苦的人，以极大的慈悲关注并乐于救护，因此，首先向薄伽梵母大悲者顶礼！这是菩萨们以慈悲关注众生。为了通过所缘来阐明以法为所缘和无所缘的慈悲，说了“如众生于动摇水中的月亮，以见动摇和自性空性”，应将此与“敬礼于慈悲者”结合起来。就像在非常清澈的水中，没有强烈的风，被部分浸润的水中，月亮的影像如同先前所缘的所依处，与一同消逝的那些事物显现一样，圣者们看到这两者如同显现自己的自性一样存在，就像这样，每一刹那都是无常和自性空性。同样，那些被慈悲所控制的菩萨们，也在众生聚集的如海的蕴界中，无明的法性甘露之精华生起的因，一切颠倒分别的特征，一切众生的无明之水，广阔的蓝色，存在于非如理作意的分别之风所吹动的状态中，如同自己业的影像一般显现于前。

【英语翻译】
It is attachment to manifestation in the Sakya school! This world, which is manifestly attached to self and mine, is tightly bound by the ropes of karma and affliction, and exists depending on the movement of the wheel-turner—consciousness. In the great abyss of samsara, from the peak of existence to the Avici hell, it wanders deeply and uninterruptedly. One makes oneself go downwards, not knowing how to strive to straighten up. Like this, although there are three kinds of all-afflictions of affliction, karma, and birth, one cannot determine the order of before, after, and in between. Each day, one is tormented by the pain of suffering and the suffering of change, and therefore remains in a state no different from drawing water with a bucket. Therefore, the bodhisattva, with great compassion, focuses on those who suffer from suffering and is happy to protect them. Therefore, first of all, I prostrate to the Bhagavati Mother, the Great Compassionate One! This is the compassion of the bodhisattvas focusing on sentient beings. In order to clarify compassion that focuses on the Dharma and compassion that is without focus, through the door of focus, it is said, "Like the moon in the moving water of beings, seeing the moving and the emptiness of nature itself." This should be combined with "I bow to the one who has become compassion." Just as in very clear water, without a strong wind, in water that is partially immersed, the image of the moon appears as the object of the support previously focused on, and the things that disappear together, the noble ones see these two as existing as if manifesting their own nature, just like this, each moment is impermanent and empty of nature. Similarly, those bodhisattvas who are controlled by compassion, in the ocean-like aggregates of sentient beings, the cause of the arising of the essence of the nectar of the Dharma of ignorance, the characteristic of all inverted discriminations, the water of ignorance of all beings, the vast blue, existing in a state stirred by the wind of non-reasoning discrimination, appears before them like an image of their own karma.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ན་ན་གནས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་མི་རྟག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ན། དེ་དག་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇོམས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་འོག་མའི་མཚན་ཉིད། འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་གཉེན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྙིང་རྗེ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བཏུད་ནས། བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ཇེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འདི་ཡི་སེམས་གང་འགྲོ་བ་རྣམས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་དབང་གྱུར་ཞིང༌། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་རབ་བསྔོས་དགའ་བ་ལ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཉིད་ཆར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་དང༌། མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀླགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུར་གཞག་གི །འདི་ལ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་བྱ་རྗེས་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན་ཞིང་མི་མཐོང་བ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཀྱང༌། །བརྗོད་མི་ནུས་ན་མཉན་པར་ག་ལ་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ཡིན་ལ་མཐར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བ་སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་སེམས་གང་སྙིང་རྗེའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་

【汉语翻译】
凡是处于（轮回）中的众生，每一个刹那都有无常的痛苦降临，并且视其本性为空性，那么，那些（菩萨）就如同摧毁了无常本身的痛苦一般，成为殊胜甘露妙法生起的因，一切颠倒错乱的念头都是下等的特征，想要真正获得成为一切众生之友的佛陀果位。因此，对于那些以众生为对境的慈悲、以法为对境的慈悲、以及无对境的慈悲，都进行顶礼。想要宣说菩萨们的菩提心之十种分类，首先就从第一菩提心开始。哪位胜者之子，为了使一切有情获得解脱，被慈悲所掌控，并且以普贤菩萨的愿文进行回向，安住于欢喜之中，这被称为第一（极喜地）。如是宣说。菩萨们因无漏智慧、慈悲等所摄持，从完全分开之时起，便获得此名，因为是功德之所依。而且，从高到高，获得功德的数量和殊胜的力量，以及圆满了布施等波罗蜜多，成熟增上的差别，从而安立极喜地等十种分类。对于此，以自性之差别所作的分类是不存在的。如是说：如同虚空，智者们无法追踪，也无法看见。同样，胜者之子的所有地，无法言说，又怎么能听闻呢？如是说。其中，菩萨的极喜地，是菩萨们最初的发心，最终的法云地是第十发心。因此，菩萨以如上所说的方式，视众生为无自性，以慈悲的差别作为亲近的对境，哪种心被慈悲的他力所掌控，并且被菩萨普贤的愿文所完全回向，被称为极喜地，是无二的。

【英语翻译】
Those who are in (samsara), suffering of impermanence descends upon each moment, and seeing their nature as emptiness, then, those (Bodhisattvas) are like destroying the suffering of impermanence itself, becoming the cause of the arising of the excellent nectar of the sacred Dharma, all inverted and confused thoughts are the characteristics of the lower, wanting to truly attain the state of Buddhahood which is the friend of all beings. Therefore, to those whose compassion is directed towards sentient beings, whose compassion is directed towards the Dharma, and whose compassion is without an object, I pay homage. Wanting to explain the ten divisions of the Bodhicitta of the Bodhisattvas, starting with the first Bodhicitta. Which son of the Victorious One, in order to liberate all sentient beings, is controlled by compassion, and dedicates with the aspiration of Samantabhadra, abiding in joy, this is called the first (Joyful Ground). Thus it is said. Bodhisattvas, being completely seized by uncontaminated wisdom, compassion, etc., from the time of being completely separated, obtain this name, because they are the basis of merit. Moreover, from higher to higher, obtaining the number of merits and the excellent power, and perfecting the perfections such as generosity, the difference of maturation and increase, thereby establishing the ten divisions such as the Joyful Ground. For this, the division made by the difference of its own nature does not exist. As it is said: Like the sky, the wise cannot trace, nor can they see. Likewise, all the grounds of the sons of the Victorious One, cannot be spoken, how can they be heard? Thus it is said. Among them, the Joyful Ground of the Bodhisattva is the first generation of Bodhisattvas' minds, and the final Dharma Cloud Ground is the tenth generation of minds. Therefore, the Bodhisattva, in the manner described above, sees beings as without self-nature, takes the difference of compassion as the object of closeness, which mind is controlled by the power of compassion of others, and is completely dedicated by the aspiration of Bodhisattva Samantabhadra, is called the Joyful Ground, is non-dual.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དེ་ལ་ནི། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་པོ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་འདེབས་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དབྱེ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བརྒྱད་རྣམ་པར་འཇོག་བདེ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པ་ནི། འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས། མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོས་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས་དང་པོ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་པར་གནས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པའི་སའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གནས་པ་ཡང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་མིའི་མདོག་ལས་ནི་འདས་ལ། ལྷའི་མདོག་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས་ལ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་འདི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དེ་ནི་དེ་ཐོབ་གྱུར་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙད་དོ། །སེམས་དེ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་ཁོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་སེམས་དཔའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མ་བྱུང་བ་དང་ཡང་

【汉语翻译】
以彼智慧之因之果所近似表示者，名之为第一。其中如十大愿等十万愿，凡是菩萨初发心时所立者，皆包含于菩萨普贤行愿之中，为欲摄集一切愿故，特立普贤行愿。如声闻乘之入与住果道之别，声闻之八易于安立，大乘亦然，乃菩萨之菩萨十地也。又如声闻决定胜分相应之位，不许为入初果之位，如是，当来之菩萨亦然。如《宝云经》云：“以大信之又大信所行之法性，初地即得安住，此乃菩萨未发菩提心之地。”如是说。安住于信行之刹那亦云：“种姓之子，譬如转轮圣王，已超人色，未得天色。如是，菩萨亦极超世间、声闻、缘觉一切，已得真实菩萨之地。”彼经中如是分别说。又何时入此名极喜之初地，自彼时起，以彼获得故，唯以菩萨之名而称之。获得彼心，乃于一切异生之地超越之位，唯以菩萨之名而可说，非以他名，以彼时彼为圣者故。如薄伽梵母二千五百颂云：“菩萨者，乃随觉有情之胜义名，谓彼随觉知一切法者。云何知耶？谓未生者，又

【英语翻译】
That which is closely indicated by the fruit of that wisdom's cause is called the first. Among them, the ten great aspirations and the hundred thousand aspirations, all those established by Bodhisattvas when they first generate the mind of enlightenment, are included within the aspirations of the Bodhisattva Samantabhadra. In order to gather all aspirations, the aspirations of Samantabhadra are specially established. Just as in the Hearer's Vehicle, there is a distinction between entering and abiding on the path of fruition, and the eight of the Hearers are easily established, so too in the Great Vehicle, there are the ten Bodhisattva grounds of the Bodhisattvas. Furthermore, just as the state corresponding to the Hearer's decisive separation is not permitted to be the state of entering the first fruit, so too is the Bodhisattva who will come to be. As it is said in the Sutra of the Jewel Cloud: "This, the first ground of the Dharma-nature practiced by great faith and even greater faith, is immediately attained and abides, is the ground of the Bodhisattva before generating the mind of enlightenment." It is also said that abiding in that moment of faith-practice: "Son of good family, just as a wheel-turning king has transcended human color but has not attained divine color, so too, a Bodhisattva has utterly transcended all worldly beings, Hearers, and Solitary Buddhas, and has attained the ground of the ultimate Bodhisattva." Thus it is distinguished in that very sutra. Furthermore, when one enters this first ground called "The Utterly Joyful," from that time onward, because of having attained it, one is designated only by the name "Bodhisattva." Attaining that mind is a state that transcends all ordinary beings, and it can only be spoken of with the name "Bodhisattva," and not with any other name, because at that time, that one is a noble being. As it is said in the Bhagavati-mata Two Thousand Five Hundred Verses: "'Bodhisattva' is the supreme name for a sentient being who follows realization, meaning one who follows and knows all dharmas. How does one know? One knows the unarisen, and also

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
དག་པར་མ་བྱུང་བ་དང་ལོག་པ་དང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བརྟགས་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་རྙེད་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་མ་བསྒྲུབས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའི། ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་འདི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གང་དུ་བདག་ཅག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བར་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། སེམས་སུ་མངོན་པར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །གང་གིས་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའི། ཡང་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་དེ་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཆོས་འདི་མ་ཤེས་ཤིང་རྗེས་སུ་མ་རྟོགས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་རིང་བ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བསླུ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ན་ནི། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ནི་གང་གི་ལས་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་
པ་

【汉语翻译】
未清净和颠倒，以及那些如何如孩童凡夫所测度那样并非如此，以及如何如孩童凡夫所获得那样并非如此。因此称为菩萨。那是什么缘故呢？菩提是无分别的。菩提是未成就的。菩提是无所缘的。以最胜之威力而调伏。如来未曾获得菩提，因为一切法未曾获得之故。因为一切法无所缘故称为菩提，那样的才是佛陀的菩提，如是言说是非也。以最胜之威力而调伏。何者于菩提发心，且此心应于菩提发心。于何处我等应发心，那菩提是存在的，如是于菩提生起增上慢者，彼等不应称为菩萨。彼等应称为生起慢者。那是什么缘故呢？如此于生起而显现，于心而显现，于菩提而显现，如是等等所说之故。又菩提是无相的，是与相的自性相离的。何者如此随顺觉悟，那才是菩提，如是言说亦非也。以最胜之威力而调伏，为了觉悟那些法故称为菩萨。以最胜之威力而调伏，无论何者，未曾知晓此法且未曾随顺觉悟，却自认为我是菩萨菩萨，那人是远离菩萨地的，且那人是远离菩萨之法的。如是那人是以菩萨之名欺骗天、人、非天之世间。以最胜之威力而调伏，若仅以此言词即成菩萨，那么一切有情亦应成菩萨。以最胜之威力而调伏，此非任何之事业，例如，菩萨地等等如是宣说。如是所说的获得菩提心

【英语翻译】
Unpurified and inverted, and how those are not as measured by childish ordinary people, and how they are not as obtained by childish ordinary people. Therefore, it is called a Bodhisattva. What is the reason for that? Bodhi is non-conceptual. Bodhi is unaccomplished. Bodhi is without an object of focus. Subduing with the supreme power. The Tathagata has not attained Bodhi, because all dharmas have not been obtained. Because all dharmas are without an object of focus, it is called Bodhi, and that is the Bodhi of the Buddha, but such speech is not so. Subduing with the supreme power. Those who generate the mind for Bodhi, and this mind should be generated for Bodhi. Where should we generate the mind, that Bodhi exists, those who arrogantly think of Bodhi in this way should not be called Bodhisattvas. They should be called those who generate arrogance. What is the reason for that? It is said that it appears in arising, it appears in the mind, it appears in Bodhi, and so on. Moreover, Bodhi is without characteristics, it is separated from the nature of characteristics. Whoever understands in this way, that is Bodhi, but such speech is also not so. Subduing with the supreme power, it is called a Bodhisattva because of realizing those dharmas. Subduing with the supreme power, whoever does not know this dharma and does not follow and realize it, but thinks of himself as a Bodhisattva, that person is far from the Bodhisattva ground, and that person is far from the dharmas of the Bodhisattva. Likewise, that person is deceiving the world of gods, humans, and asuras with the name of a Bodhisattva. Subduing with the supreme power, if one becomes a Bodhisattva merely by this word, then all sentient beings should also become Bodhisattvas. Subduing with the supreme power, this is not just any action, such as, the Bodhisattva ground, etc., as it is said. Having obtained the mind of Bodhi as described

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ནི་གནས་སྐབས་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་ཁོ་ནས་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང༌། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུའང་སྐྱེས་པ་སྟེ། འདི་ཡི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་འཆང་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་ཀུན་ནས་གཡོ་བར་ནུས་པར་གྱུར་པའང་ཡིན། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཀུན་དུ་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ནི་བདག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་དེ་ལམ་གཞན་དུ་འང་འགྲོ་བ་སྲིད་པ་ཞིག་ན་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པས་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་དང༌། སའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྲེལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ས་འདིས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་བསྐྱོད་པར་ཡང་ནུས་སོ། །ས་ནས་སར་གནོན་བྱེད་ཅིང་གོང་བར་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་འདི་ཡི་ངན་འགྲོའི་ལམ་རྣམས་མཐའ་དག་འགགས་པར་གྱུར། །དེ་ཚེ་འདི་ཡི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད། །འདི་ནི་འཕགས་པ་བརྒྱད་པ་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོན་པ་ལ་སྤོ་བ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ས་ནས་སར་གནོན་པ་ན་གོང་དུ་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་འཕགས་
པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་ཡང་ས་རྟོགས་པ་ལས་རང་དང་འཚམ་པའི་ཡོ

【汉语翻译】
在彼时，不仅仅仅用菩萨之名来称呼，而且，此乃如来种姓所生，此之三种遍计皆已断除。菩萨彼乃持有殊胜喜悦者，亦能从百千世界普遍摇动。由于超越了凡夫、声闻和独觉的一切，以及由于生起了随行如来地一切光明之道，故而菩萨乃是如来种姓所生。彼时，因现见人无我，故此亦与视蕴为我、怀疑以及执持戒禁和苦行胜为最上之三种遍计相分离，因为不再转生之故。若未见真如，则由妄自执着我而转为视蕴为我，同样，由于怀疑，若有其他道路可行，则非其他。入于决定者，因获得彼之因之功德，且远离地之不顺品之过失，生起无与伦比之喜悦差别，因极喜增多之故，菩萨彼亦是殊胜喜悦之持有者。因有极喜殊胜之故，此地亦将获得名为极喜之名。亦能摇动百千世界。从地至地压制，且向上增长。彼时，此之恶趣道全部止息。彼时，此之凡夫地全部灭尽。此如圣者第八地一般如是显示。名为此乃如何通达之法而熟习之故，以及对于压制二地等具有广大迁移之故，从地至地压制时，则向上增长。总之，如圣

【英语翻译】
At that time, not only is it called by the name of Bodhisattva alone, but also, this is born in the lineage of the Tathagatas, and all three kinds of pervasive attachments of this are eliminated. That Bodhisattva is the holder of supreme joy, and is also able to shake hundreds of thousands of worlds universally. Because he has transcended all of the ordinary person, the Hearer, and the Solitary Buddha, and because the path of following the light of all the Tathagata grounds has arisen, therefore the Bodhisattva is born in the lineage of the Tathagatas. At that time, because he directly sees the selflessness of the person, this is also separated from the three pervasive attachments called viewing the aggregates as self, doubt, and holding precepts and asceticism as supreme, because he will not be reborn again. If the Suchness is not seen, then by falsely clinging to self, it will turn into viewing the aggregates as self, and similarly, due to doubt, if there is another path that can be taken, then it is not other. One who has entered into certainty, because he has obtained the qualities of that cause, and is free from the faults of the unfavorable aspects of the ground, and the difference of incomparable joy arises, because the supreme joy increases, that Bodhisattva is also the holder of supreme joy. Because there is supreme joy that is particularly excellent, this ground will also obtain the name called Supreme Joy. It is also able to shake hundreds of thousands of worlds. From ground to ground, it suppresses and increases upwards. At that time, all the paths of evil destinies of this are stopped. At that time, all the grounds of the ordinary person of this are exhausted. This is shown to be as close as the eighth ground of the noble ones. It is called this because it is familiar with the Dharma that has been understood, and because it has great migration for suppressing the second ground and so on, when suppressing from ground to ground, it will increase upwards. In short, like the noble

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏན་འབྱུང་བ་དང༌། སྐྱོན་ཟད་པར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྟ་དང་པོ་ལ་གནས་ཀྱང༌། །ཐུབ་དབང་གསུང་སྐྱེས་དང་བཅས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། །བསོད་ནམས་དག་གི་དབང་གིས་ཕམ་བྱས་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ནི་བློན་པོའི་ཚོགས་རྒན་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་དབང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའི་གཤོག་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་དང༌། མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྒས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྲུ་གུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གཤོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མིག་གི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་བར་བློ་ཡང་ལྷག་པར་འགྱུར། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་གྱིས་བློན་པོའི་ཆོགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱི། རང་གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་དེ་ནར་སོན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རང་གི་བློའི་སྟོབས་བསྐྱེ

【汉语翻译】
并且以生起功德和断尽过失而恒常趣入的譬喻之门而完全明示。这位菩萨，即使安住于圆满菩提心的最初见地，但胜过包括声闻在内的所有独觉佛，是因善根之力的增盛所致。这即是其他的殊胜之处。如圣慈氏菩萨的解脱中所说：‘种姓之子，譬如国王之子出生后不久，具有国王之名，所有以年长者为主的大臣们，也因种姓自性强大的缘故而被压伏。同样，初发心的菩萨，初发菩提心后不久，由于生于如来法王的种姓，也以菩提心和慈悲的力量，压伏长久修持梵行的声闻和独觉佛。种姓之子，譬如大鹏鸟之子出生后不久，翅膀的风力以及眼睛完全清净的功德，是其他所有衰老的鸟类所不具备的。同样，菩萨初发菩提心，如来大鹏鸟的种姓中真实出现的大鹏鸟之子，以发起一切智之心的翅膀的力量压伏他者，以及殊胜意乐完全清净的眼睛的功德，是百千劫中决定出现的声闻和独觉佛所不具备的。’等等所说的那样。那是因为时间长了，智慧也会更加超胜。圣十地经中也说：‘诸位佛子，譬如生于国王种姓的国王之子，具有国王之名，仅仅是出生，就以国王的加持力压伏所有的大臣，而不是以自己的智慧力量进行辨析。当他长大成人时，就会生起自己的智慧力量。

【英语翻译】
And it is fully clarified through the example of constantly entering into the arising of qualities and the exhaustion of faults. This Bodhisattva, even though abiding in the first view of perfect Bodhicitta, surpasses all the Pratyekabuddhas, including the Shravakas, due to the increase of the power of merit. This is another distinction. As it is said in the liberation of the noble Maitreya: 'Son of lineage, just as a king's son, not long after birth, possessing the name of a king, all the ministers, with the elders as their leaders, are also subdued by the power of the great nature of the lineage. Similarly, a Bodhisattva who is a beginner, not long after generating the mind of Bodhi, also subdues the Shravakas and Pratyekabuddhas who have long practiced celibacy, due to the power of Bodhicitta and compassion, having been born into the lineage of the Tathagata Dharma King. Son of lineage, just as the offspring of the great Garuda, not long after birth, the power of the wind of the wings and the quality of the eyes being completely pure, are not possessed by all the other flocks of birds that have become old. Similarly, a Bodhisattva who first generates the mind of Bodhi, the son of the great Garuda who truly appears in the lineage of the Tathagata Garuda, subdues others with the power of the wings of generating the mind of omniscience, and the quality of the eyes of completely purifying the superior intention, is not possessed by all the Shravakas and Pratyekabuddhas who are destined to appear in hundreds of thousands of kalpas.' And so on. That is because with the passage of time, wisdom also becomes more superior. The Noble Ten Bhumi Sutra also says: 'O sons of the Victorious Ones, just as a king's son born into the lineage of a king, possessing the name of a king, merely by being born, subdues all the ministers with the blessing of the king, not by discriminating with the power of his own wisdom. When he grows up, he will generate the power of his own wisdom.'

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ད་པས་བློན་པོའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱི། རང་གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཆེ་བ་ལ་གནས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རིང་དུ་སོང་བ་ཁོ་ན་ནས་བཟུང་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གི་བློའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་གྱི། ས་འོག་མ་རྣམས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལུང་འདི་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གསལ་བར་ངེས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་རང་གི་བློས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་རོལ་པ་བཞིན་དུ་འདི་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ཇི་སྐད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཉིད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡི། །ལམ་གསུམ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་པ། །འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགལ་མེ་ཡི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་གྱི། །རྒྱུ་ཅན་འདི་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དང༌། །དུས་གསུམ་ཉིད་དུ་འང་མ་ཐོབ་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལས་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་མིག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིས། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་འཛིན་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལྟའི་ཡུལ་དག་འཛིན་པར་བྱེད། །དབང་པོ་དང་ནི་དབང་དོན་རྣམས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་འདོད། །འབྱུང་བ་སོ་སོར

【汉语翻译】
因此远远超过了大臣们的所有行为。 唉，诸位王子，同样，菩萨在生起菩提心之后，也以殊胜的意乐之伟大，胜伏一切声闻和独觉，但不是以自己智慧的力量进行分别。 如经中所说：安住于菩萨第七地的菩萨，安住于了知自境的伟大，因此远远超过了声闻和独觉的一切行为。 因此，如果这样，那么应该知道，只有从长远来看，菩萨通过发展自己的智慧力量，才能胜伏声闻和独觉，而不是在较低的地上。 从这段经文中可以清楚地确定，声闻和独觉也具有了知一切法无自性的智慧。 如果不是这样，那么就像远离世间贪欲的人一样，他们也会被初发心的菩萨以自己的智慧进行分别而胜伏，并且像外道一样，他们也不会断除在三界中行持的一切微细烦恼。 因为执著于色等自己的体性而颠倒，所以也不会证悟人无我，因为执著于作为我之所依的蕴。 如《宝鬘论》中所说： 只要有对蕴的执著， 那么就有对它的我执。 如果有我执，那么就有业， 从此又会产生轮回。 三道无始无终， 轮回的轮转如火焰轮， 这种相互为因的轮回就会产生。 因为在自他二者和三时中都不可得， 所以我执就会灭尽。 之后就是业和生。 又如，眼睛如何因错觉而执持火焰轮， 同样，诸根也执持那样的境。 诸根和诸根境， 被认为是五大的自性。 各个大种

【英语翻译】
Therefore, it far surpasses all the actions of ministers. O sons of the Conqueror, likewise, the Bodhisattva, immediately upon generating the mind of enlightenment, overcomes all Hearers and Solitary Buddhas by the greatness of superior intention, but not by discriminating with the power of his own intellect. As it is said in the sutra: "The Bodhisattva who abides on the seventh Bodhisattva ground, abiding in the greatness of knowing his own realm, therefore far surpasses all the actions of Hearers and Solitary Buddhas." Therefore, if that is the case, then it should be known that only from a long time onward will the Bodhisattva, by developing the power of his own intellect, overcome the Hearers and Solitary Buddhas, but not on the lower grounds. From this scripture, it is clearly ascertained that Hearers and Solitary Buddhas also have the wisdom of knowing that all phenomena are without inherent existence. If it were not so, then like those who are free from worldly desire, they would also be overcome by the Bodhisattva who has generated the first mind, by discriminating with his own intellect, and like the non-Buddhists, they would also not abandon all the subtle afflictions that are practiced in the three realms. Because they are inverted by clinging to their own nature, such as form, they will also not realize the selflessness of persons, because they cling to the aggregates, which are the basis for imputation of self.
As it is said in the Ratnavali: As long as there is clinging to the aggregates, So long there is clinging to self. If there is clinging to self, then there is karma, From that again there is birth. The three paths without beginning, end, or middle, The circle of samsara is like a wheel of fire, This mutually caused cycle becomes samsara. Because it is not obtained in either self or other, And also not in the three times, Therefore, clinging to self will be exhausted. After that, karma and birth. Again, just as the eye perceives a wheel of fire due to illusion, Likewise, the senses perceive such objects. The senses and the sense objects, Are considered to be the nature of the five elements. Each of the elements

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་མེད་པས། །འདི་དག་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །འབྱུང་རྣམས་སོ་སོར་ཐ་དད་ན། །བུད་ཤིང་མེད་པའི་མེར་ཐལ་འགྱུར། །འདུས་ན་མཚན་ཉིད་མེད་འགྱུར་ཏེ། །ལྷག་མ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ངེས། །དེ་ལྟར་འབྱུང་རྣམས་རྣམ་གཉིས་སུའང༌། །དོན་མེད་པས་ན་འདུས་དོན་མེད། །འདུས་པ་དོན་མེད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱང་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །རྣམ་ཤེས་ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ། །སོ་སོར་བདག་ཉིད་དོན་མེད་ཕྱིར། །དམ་པའི་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་ལ། །དོན་དུ་བདེ་བར་ང་རྒྱལ་བྱེད། །དེ་བཞིན་བདེ་འཇོམས་བྱུང་བ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡང་ང་རྒྱལ་བྱེད། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཕྱིར། །བདེ་དང་ཕྲད་པའི་སྲེད་པ་དང༌།། སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་སྲེད་པ་སྤོང༌། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་གྲོལ། །གང་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་སེམས་ལ་བརྗོད། །སེམས་འབྱུང་མེད་པར་སེམས་མེད་དེ། །དོན་མེད་ཕྱིར་ན་ཡོད་མི་འདོད། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དུ། འགྲོ་བའི་དོན་མེད་ཤེས་ནས་ནི། །རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་མེ་བཞིན་དུ། །གནས་མེད་ལེན་མེད་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ནས་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་དུ།
གསུངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང༌། །མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་ངས་པར་འདོད། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲིད་མཚམས་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་བསྟན་པའི་མདོ་དག་ལས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ནི་དབུ་བརྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབུ་བརྡོས་པ་དང༌། ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་དང༌། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང༌། །ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དག་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ།། དོན་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། ཐེག་པ་ཆེ་ལས་སྐྱེ་མེད་བས

【汉语翻译】
无意义故，此等义中亦无意义。诸蕴若各自相异，如无薪之火成灰烬。若聚合则无自性，余者亦如是决定。如是诸蕴于二者，皆无意义故聚合无意义。聚合既无意义之故，色亦义中无意义。识、受、想与行，于一切时，各自体性无意义故，于胜义中亦无意义。如为痛苦而作疗治，反于乐中生我慢。如是乐已坏灭时，亦于痛苦中生我慢。如是自性既无故，当舍与乐相遇之贪，及离痛苦之贪。是故如是见乃解脱。若问由何而见耶，于世俗中乃谓为心。心若无生则无心，以无意义故不欲有。如是如实知晓，有情之无意义后，如无因之火，无住无取而入涅槃。如是说。若谓唯有菩萨乃如是见无自性耶？亦非有，乃就声闻及独觉而如是说。
言说之故。此如何知耶？当说之，于最后乃就菩萨而作，如是菩萨亦，见已欲证菩提。然彼乃由悲心故，连接生死直至菩提。如是说之故。于为声闻所说之经中亦，为令声闻舍弃烦恼之障故，色如水泡，受如水上之泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻。日之亲友如是开示。如是以水泡及水上之泡，阳焰之水，芭蕉之蕴及幻等之譬喻，而决定分析诸行也。为显示此义，阿阇黎云：大乘中说无生。

【英语翻译】
Because it is meaningless, these are also meaningless in meaning. If the elements are separate and distinct, like fire without fuel, they turn to ashes. If they are combined, they become without characteristics, and the remainder is also determined in the same way. Thus, since the elements are meaningless in both ways, the combination is meaningless. Since the combination is meaningless, form is also meaningless in meaning. Consciousness, feeling, perception, and formations, at all times, since their individual nature is meaningless, are also meaningless in the ultimate sense. Just as one makes a remedy for suffering, one becomes arrogant in happiness. Likewise, when happiness is destroyed, one becomes arrogant in suffering. Thus, since there is no inherent nature, one should abandon the craving for encountering happiness and the craving for being separated from suffering. Therefore, liberation comes from seeing in this way. If one asks by what one sees, in conventional terms, it is said to be the mind. If the mind does not arise, there is no mind, and because it is meaningless, one does not desire to have it. Thus, having truly and accurately known the meaninglessness of beings, like a fire without cause, one passes into nirvana without dwelling or grasping. Thus it is said. If one says that only Bodhisattvas see emptiness in this way, that is not the case, as it is said in reference to Shravakas and Pratyekabuddhas.
Because it is spoken. How is this known? It should be said that in the end, it is made in reference to Bodhisattvas, and thus even Bodhisattvas, having seen, desire to attain enlightenment. However, they connect to samsara until enlightenment through compassion. Because it is said thus. Also, in the sutras taught to Shravakas, in order to abandon the obscurations of the afflictions of the Shravakas, form is like a bubble, feeling is like a water bubble, perception is like a mirage, formations are like a plantain tree, and consciousness is like an illusion. The friend of the sun thus revealed. Thus, with examples such as bubbles and water bubbles, the water of a mirage, the heap of a plantain tree, and illusion, the formations are definitely analyzed. To show this meaning, the Acharya said: In the Great Vehicle, non-arising is taught.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྟན། །གཞན་གྱི་ཟད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་དོན་དུ་ནི། །གཅིག་པ་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །མཁྱེན་པས་ཀཱ་ཏཱ་ཡ་ན་ཡི། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་པ་གཉིས་ཀ་གདགས་པ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་ན་དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ལུགས་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་བར་རྟོགས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ཚོགས་གཉིས་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང༌། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔར་ག་ལ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་དོན། །མདོ་སྡེ་ལས་ནི་བཀའ་མ་སྩལ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡང་རིགས་པ་ཉིད་དེ། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་མདོར་མཚོན་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། མཚན་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐར་པ་མེད་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་ལས། །དེ་ནི་ཚང་པར་བསྟན་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བློ་མ་དཀྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་པས་དཀྱུས་མ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་རྫོགས་སངས་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར། །དང་པོ་སྦྱིན་པ་ཉིད་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་པོ་དག་ལས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ནས་ཆེས་ལྷག་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་རྣམས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ

【汉语翻译】
།其他的灭尽是空性，灭尽和不生在意义上，是一样的，因此请安忍。像这样，世尊对有和无，以智慧对迦旃延的教诲，安立了有和无两种。有人如果认为，即使在声闻乘中也宣说了法无我，那么宣说大乘就没有意义了，这种想法也是不符合道理和教证的。宣说大乘，不仅仅是为了宣说法无我，那么是什么呢？是菩萨们的地和波罗蜜多，以及发愿和广大的慈悲等等，还有回向和二资粮以及不可思议的法性。如《宝鬘论》中所说：从声闻乘中，没有宣说菩萨的发愿和，行为回向，因此，怎么会成为菩萨呢？安住菩萨行之义，经部中没有开示，大乘中才开示，因此，智者们应当受持。这样说道。为了阐明法无我而宣说大乘也是合理的，因为想要宣说广大的内容。声闻乘中对法无我的阐述只是简略的概括而已。如阿阇黎所说：没有证悟无相之前，您说没有解脱，因此您在大乘中，对此有完整的阐述。这样说道。顺便说一下就可以了。因此，不迷惑的人们能够领悟自己意义的真如，因此应当讲述正文。那时，对于他来说，圆满菩提之因，首先布施就变得超胜。菩萨获得极喜地时，布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧，以及方便、发愿、力量和智慧这十者之中，只有布施波罗蜜多最为超胜，但并不是说其他的没有。布施也

【英语翻译】
Others' exhaustion is emptiness. Exhaustion and non-arising are the same in meaning, therefore, please be patient. Likewise, the Blessed One, regarding existence and non-existence, with wisdom, to Katyayana's teachings, established both existence and non-existence. If someone thinks that even in the Hearer Vehicle, the selflessness of phenomena is taught, then teaching the Great Vehicle would be meaningless. Such a view is understood to contradict both reason and scripture. Teaching the Great Vehicle is not merely to teach the selflessness of phenomena. What is it then? It also includes the grounds and perfections of Bodhisattvas, as well as aspirations and great compassion, dedication, the two accumulations, and inconceivable Dharma-nature. As it is said in the Ratnavali: "From the Hearer Vehicle, the aspirations and, conduct dedication of Bodhisattvas are not taught, therefore, how can one become a Bodhisattva? The meaning of abiding in Bodhisattva conduct, is not taught in the Sutra Pitaka, it is taught in the Great Vehicle, therefore, the wise should uphold it." Thus it is said. It is also reasonable to teach the Great Vehicle in order to clarify the selflessness of phenomena, because one wants to explain the extensive content. In the Hearer Vehicle, the explanation of the selflessness of phenomena is only a brief summary. As the teacher said: "Before realizing the absence of characteristics, you said there is no liberation, therefore, you in the Great Vehicle, have fully explained it." Thus it is said. It is enough to mention it in passing. Therefore, those who are not confused can comprehend the suchness of their own meaning, therefore the main text should be explained. At that time, for him, as the cause of perfect enlightenment, first, generosity becomes superior. When a Bodhisattva attains the Joyful Ground, among the ten: generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, as well as skillful means, aspiration, power, and knowledge, only the perfection of generosity becomes most superior, but it is not that the others are absent. Generosity also

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །རང་ཤ་སྟེར་ལའང་གུས་པར་བྱས་པ་ཡི། །སྣང་དུ་མི་རུང་དཔོག་པའི་རྒྱུར་ཡང་གྱུར། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཡོན་ཏན་སྣང་རུང་མ་ཡིན་པས་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ལས་གསལ་བར་དཔོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་མེ་ལ་སོགས་པ་དག་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པོ་དང༌། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པའི་རྟགས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། གཏན་དུ་
བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འདོད་པས། སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་བདེ་བ་མངོན་འདོད་ཅིང༌། །མི་རྣམས་བདེ་བ་འང་ལོངས་སྤྱོད་མེད་མིན་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་ལས་འབྱུང་མཁྱེན་ནས། །ཐུབ་པས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་ནད་དང་གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཙམ་སྲིད་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འཆིང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཉེ་བར་བརྟགས་པས། ཉེ་བར་འཚེ་བ་བསལ་བ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་ཤིན་ཏུ་ཆེས་མངོན་པར་ཞེན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་དེའི་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལོངས་སྤྱད་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་མ་དམིགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དེ་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་བསགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་མཁྱེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་རྣམས་པས་ཆེས་ཐོག་མར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ཉིད་མཛད་དོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་པོའི་སེམས་ཅན་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། རང་གི་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སྦྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་དམན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་སེམས་ཅན། །རང་དོན་ལྷུར་ལེན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང༌། །དེ་དག་གི་ཡང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས།

【汉语翻译】
是为了一切遍知之因的最初之因。即使是布施自己的肉，也恭敬地去做，也成了不可思议的推测之因。那时，那位菩萨的功德，因为不是显而易见的，所以证悟等等是什么，那些也是从对外和对内的自性之事物空性的差别的随行推测中才能明显地推测出来，就像从烟等推测火等一样。如菩萨们的布施是成佛之因的最初之因，以及不是显而易见的功德的确定之相一样。对于普通人、声闻和独觉们来说，也是为了想要显示说，痛苦的表面治疗和获得永久之乐的因，所以说了：此等众生皆欲求现乐，人们之乐非无受用也，受用亦从布施生，知是已，能仁最初说布施。说了这个之后，对于饥渴、疾病和寒冷等等的对治，仅仅是痛苦的表面治疗，就认为这是产生轮回之乐的因，仅仅以颠倒的束缚，就对自性的相续进行执着，因为消除近处的损害不是快乐的自性，所以世间非常执着于此。像那样想要显现的快乐，其快乐仅仅是痛苦的表面治疗的自性，那即是想要显现的对境受用，成了痛苦的对治，没有颠倒的自性，没有受用就不会产生。也知道那些成为痛苦表面治疗之因的对境，对于没有积累从布施中产生的福德之事物的人们来说，是不会产生的。所以，世尊知道所有众生的心之自性，比起以戒律等等的言说，最先说了布施之言。现在，即使是空性论者的有情与道理不相符，但为了与自己的行为相符，要说布施的伟大自性，对于慈悲心低下且非常粗暴的有情，以及仅仅成为一心只顾自己利益的人，他们的所欲受用等。

【英语翻译】
It is the very first cause of the cause of all omniscience. Even giving one's own flesh, doing it with respect, also becomes the cause of inconceivable inference. At that time, the qualities of that Bodhisattva, because they are not obvious, so what are the realizations and so on, those are also clearly inferred from the inference following the difference of the emptiness of the nature of external and internal things, just like inferring fire etc. from smoke etc. Just as the giving of Bodhisattvas is the very first cause of becoming a Buddha, and the definite sign of non-obvious qualities. For ordinary people, hearers, and solitary Buddhas, it is also in order to show that the superficial treatment of suffering and the cause of obtaining permanent happiness, so it is said: All these beings desire manifest happiness, the happiness of people is not without enjoyment, enjoyment also arises from giving, knowing this, the capable one first spoke of giving. After saying this, for the remedies of hunger, thirst, disease, and cold etc., merely the superficial treatment of suffering, it is considered the cause of the happiness of existence, merely with inverted bondage, one clings to the continuum of self-nature, because eliminating nearby harm is not the nature of happiness, so the world is very attached to this. Like that, the happiness that one wants to manifest, its happiness is merely the nature of the superficial treatment of suffering, that is, the object of enjoyment that one wants to manifest, becomes the remedy for suffering, without inverted nature, without enjoyment, it will not arise. It is also known that those objects that become the cause of the superficial treatment of suffering, for those who have not accumulated the object of merit arising from giving, they will not arise. Therefore, the Blessed One, knowing the nature of the minds of all beings, first spoke of the words of giving, rather than speaking of discipline etc. Now, even if the sentient beings of emptiness do not conform to reason, but in order to conform to their own actions, the great nature of giving must be spoken of, for sentient beings with low compassion and very harshness, and those who only become single-mindedly concerned with their own interests, their desired enjoyments etc.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
 །སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ཞིའི་རྒྱུར་གྱུར་སྦྱིན་ལས་བྱུང༌། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་དག་ཚོང་པ་བཞིན་དུ་ནོར་ཆེས་ཉུང་དུ་བཏང་བ་ལས་འབྲས་བུ་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེས་ཡངས་པ་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་ཅིང་སྦྱིན་པར་འདོད་པར་གུས་ཀྱི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་རྣམས་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཁོ་ནར་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་དགའ་སྟོན་མངོན་པར་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང༌། སྦྱིན་པའི་སྐྱོན་འཛིན་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་
པ་ཡོན་ཏན་ཙམ་འཛིན་པ་ལ་གཡེར་བག་ཐོབ་པ་དེས། ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་འདོད་པར་གུས་པ་འདི་ཡང༌། འདི་ཡང་སྦྱིན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ནམ་ཞིག་ཚེ། །འཕགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་ཕྲད་མྱུར་དུ་འཐོབ། །དེ་ནས་སྲིད་རྒྱུན་ཡང་དག་བཅད་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ཅན་ཞི་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སྦྱིན་བདག་གཏོང་བ་པོའི་ཐད་དུ་དམ་པ་དག་གིས་བགྲོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་ཕྲད་པས་དེས་ཉེ་བར་བསྟོན་པ་ལས་འཁོར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པར་རིག་ཅིང༌། འཕགས་པའི་ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མ་རིག་པ་སྤངས་ནས། འཁོར་བའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཇུག་པ་དོར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཕན་པར་དམ་བཅས་ཡིད་ཅན་རྣམས། །སྦྱིན་པས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་དགའ་བ་ཐོབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཡང་སྲིད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁ

【汉语翻译】
痛苦止息之因是布施所生。如是说，那些像商人一样，从极少地施舍财物中，想要获得果实——极其广大的财富聚集，比这更加努力地追求，并且恭敬地想要布施。对于那些不像如来之子们那样，由于慈悲的缘故，不追求布施的果报，仅仅是想要布施的喜悦不能显着增长的人们，对于执着布施的过失而背离，仅仅执着功德而获得轻微的喜悦，由此，以圆满具足的方式，以殊胜的受用，平息身体的痛苦，不悦意的饥渴等，因此成为痛苦止息之因。如果有人不具慈悲，仅仅依赖于为了治疗自己的痛苦而想要布施的恭敬，这也是：此亦由布施之缘，何时能，速疾获得圣者之生。此后彻底断绝有之相续，彼之因者趋入寂灭。如是说。因为施主布施者方面，说是圣者们所行之路。特别喜爱布施是，由布施之缘与圣者之生相遇，由此显示认识到轮回没有功德，显现圣者无垢之路，由此舍弃止息痛苦的无明。抛弃从无始时以来，一个接着一个地传递的轮回相续的生与死，以声闻和独觉乘完全趋入寂灭。如是，暂且，不是菩萨的人们的布施，是获得轮回和涅槃安乐之因。发誓利益有情众生，以布施不久即可获得喜悦。不是菩萨的人们，不是与布施同时一定享受如前所说的布施果报，因此，那些人因为布施的果报不是现前的缘故，也可能不进入布施，菩萨们是与布施同时

【英语翻译】
It is said that the cause of the cessation of suffering arises from giving. Those who, like merchants, desire to obtain a vast accumulation of wealth as a result of giving very little, strive even harder than that, and respectfully desire to give. Even for those who, unlike the sons of the Sugata, do not seek the fruits of giving due to compassion, but only want to increase the joy of giving, by turning away from holding onto the faults of giving and gaining a slight joy from holding onto only the virtues, the suffering of the body, such as unpleasant hunger and thirst, is subdued by means of excellent and complete enjoyment, thus becoming the cause of the cessation of suffering. If someone, devoid of compassion, only relies on wanting to give in order to cure their own suffering, this also: By the occasion of giving, when can one quickly obtain the birth of a noble being? Then, having completely cut off the continuum of existence, the cause of that will go to peace. Thus it is said. Because it is said that in the case of the giver, the giver, it is the path traveled by the holy ones. Particularly liking giving is that by the occasion of giving, one encounters the birth of a noble being, thereby showing that one recognizes that there is no merit in samsara, and by manifesting the stainless path of the noble ones, one abandons the ignorance that ceases suffering. Abandoning the continuum of samsara, the birth and death that pass from one to the next from beginningless time, one completely enters nirvana by means of the Hearer and Solitary Buddha vehicles. Thus, for the time being, the giving of those who are not Bodhisattvas is the cause of obtaining the happiness of samsara and nirvana. Those sentient beings who have vowed to benefit others will quickly obtain joy through giving. Those who are not Bodhisattvas do not necessarily enjoy the fruits of giving as described above at the same time as giving. Therefore, those people may not engage in giving because the fruits of giving are not immediate. Bodhisattvas are at the same time as giving

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ནར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཡང་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱས་པ་ལས། མངོན་པར་འདོད་པའི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འཆང་ཞིང༌། དེ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཇི་
སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས། གང་ཕྱིར་བརྩེ་བདག་བརྩེ་བདག་མ་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པ། དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ཉིད་རྩ་བ་ཡིན། །གང་ལས་དེ་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་གུས་པར་འགྱུར་བ། དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འགེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་ཀོ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྒྲ་ཐོས་བསམས་ལས། རྒྱལ་སྲས་བདེ་འབྱུང་དེ་ལྟར་ཐུབ་རྣམས་ལ། །ཞི་བ་ཞུགས་པས་བདེ་བ་བྱིན་མིན་ན། །ཐམས་ཅད་བཏང་བས་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཅི་དགོས། །རེ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཉིད་སེམས་པར་བྱེད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདི་དག་ནི་བདག་ལ་སློང་བ་ཞིག་གོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཇེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་བས་ཀྱང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་བཏང་བས། དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེ་བོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཡང་ཅི་གང་ལས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མི་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན། བཤད་པ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ནི་སེམས་མེད་པ་རྣམས་བཅད་པ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དེ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོའི་ཚལ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེར་འགའ་ཞིག་འོངས་ནས་སཱ་ལ་གཅིག་བཅད་པ་ན། དེར་ཤིང་སཱ་ལ་ལྷག་མ་དེ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་བཅད་པའོ། །བདག་ཅག་ནི་མ་བཅད་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཤིང༌། དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་དོ། །རྟོག་པ་དང། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མཆོག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ལུ

【汉语翻译】
又完全使那些寻求者感到满足，怀着对圆满的布施果报极大的欢喜，并亲自享受布施的果报。因此，任何时候都会乐于布施。因此，正如所说的那样，无论有情无情，一切显赫和确定的善因都是布施，因此布施之语是根本。从那以后，他们总是恭敬布施。当以享用使那些寻求者心满意足时，菩萨们生起的喜悦又是怎样的呢？应该说，从听到“给予”的声音开始思考。如王子乐生那样，对诸佛来说，如果不是进入寂静而给予安乐，那么舍弃一切又何必再说呢？暂时，当那些寻求者听到“给予”的声音时，菩萨们会想到这些人是向我乞讨的，从而一次又一次地产生快乐，这快乐甚至比涅槃的快乐还要殊胜。舍弃外在和内在之物，使那些寻求者感到满足的人们，又何必再说呢？又是什么原因使他们如此说，舍弃外在和内在之物的菩萨们，难道不会生起身体的痛苦吗？回答说，对于大士们来说，就像砍断无情之物一样，身体的痛苦是不可能产生的。如圣虚空藏定中所说：“例如，有一个巨大的娑罗树林，有人来到那里砍伐一棵娑罗树，剩下的娑罗树不会想‘这棵树被砍了，我们没有被砍’，它们没有贪恋和愤怒，没有分别念和妄念。菩萨的忍辱就是这样，是完全清净的忍辱，如同虚空一般。”正如所说的那样。宝鬘论中也说，对

【英语翻译】
Having also completely satisfied those who seek, holding supreme joy in the abundant fruit of giving that is manifestly desired, and directly enjoying the fruit of giving. Therefore, at all times, one will be delighted in giving. Therefore, in the manner of what has been said, whatever sentient and non-sentient beings, all manifest highness and definite goodness, the cause is giving. Therefore, the word of giving itself is the root. From that, they will always be respectful of giving. When those who seek are satisfied by means of distributing with enjoyment, what kind of special joy arises for the Bodhisattvas? It should be said, from hearing the sound of "give" and thinking. Like the prince Delight-Born, for those Buddhas, if it is not giving happiness by entering into peace, then what need is there to say anything about abandoning everything? For a moment, when those who seek hear the sound of "give," the Bodhisattvas think that these are begging from me, and thus again and again happiness arises, which is even more excellent than the happiness of Nirvana. What need is there to say about those who abandon external and internal things and satisfy those who seek? And again, from what reason is it said that the Bodhisattvas who abandon external and internal things, do they not also experience physical suffering? It is said, for the great beings, just like cutting inanimate objects, it is impossible for physical suffering to arise. As it is said in the Noble Akashagarbha Samadhi: "For example, there is a great grove of Sala trees, and someone comes there and cuts down one Sala tree. The remaining Sala trees do not think, 'This tree has been cut, we have not been cut.' They have no attachment or anger, no conceptualization or discrimination. The Bodhisattva's patience is like that, it is completely pure patience, like the sky." As it has been said. The Ratnavali also says, to

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་
ག་ལ་ཡོད། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེས་འཇིག་རྟེན་སྡུག །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡུན་རིང་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་ལ་ལུས་གནས་པ་དང་འགལ་བའི་ཡུལ་ཡང་དག་པར་བབས་པས་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དག་ལ་ཆེས་ལྷག་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། ལུས་བཅད་སྟེར་ཞིང་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི། །སྡུག་བསྔལ་རང་རིག་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་དེ། །དེ་གཅད་བྱ་ཕྱིར་མྱུར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་མི་བཟད་པར་ཆུད་པ་བར་མཚམས་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་དྲག་པས་ལུས་འཇོམས་པ། རང་གི་ལུས་གཅོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བས་སྟོང་འགྱུར་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པར་འཕེལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྲན་དུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ན་རང་གི་ལུས་གཅོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ། རྩིས་མེད་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆེས་མྱུར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱ་ལེན་པོ་གཏོང་པོས་སྟོང༌། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕར་འགྲམ་དང་ངོགས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་ཕྱི་མ་ཡོད་ན་མི་མངོན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་འདིས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་མངོན་པར་མ་བྱས་པས་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བའམ། པྲེཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཅན་ཉིད་དུ་གཞག་གོ །ཤེས་རབ་བཟུང་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར་
གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ངེས་པར་གཞག་ནས་ནི་སྦྱིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
地的痛苦没有，心的痛苦哪里有？这是以慈悲怜悯世间苦，因此才能长久住世。如是说。又，对于没有获得无染着状态的众生，如果身体落入与安住相违的境地，身体的痛苦必然会产生，此时，这也会成为更加积极地投入利益众生事业的因。如是说者，即是：断舍身体，以我的痛苦，将其他众生的地狱等痛苦，视为自己所受，为了断除那些痛苦而迅速精进。如是说。菩萨对于痛苦的有情，堕入地狱、畜生道、阎罗世界等恶劣境地，无间断地遭受剧烈痛苦，身体被摧残，自身断舍身体的痛苦，比之增加千百倍的难以忍受的痛苦，视彼等之苦为自己所受，不顾自身断舍身体的痛苦，为了断除众生的地狱等痛苦，而迅速精进。为了阐释如上所说的布施波罗蜜多的分类，说了：布施、施物、受者、施者皆空，是超脱世间的波罗蜜多。如此说。所谓“彼岸”，即是轮回大海的彼岸和边际，是具有断除一切烦恼和所知障之自性的佛陀。到达彼岸，即是到达彼岸（波罗蜜多）。按照“如果后词存在，则不应省略”的定义，由于没有省略业的分类，因此成为具有形体的，或者成为preṣodara等，因此被置于后位的范畴。这是抓住智慧而进行分别解说，布施等与波罗蜜多相似，因此是波罗蜜多。通过完全回向的差别，确定趋向彼岸，布施才能获得波罗蜜多的名称。接下来将阐述戒律等。

【英语翻译】
There is no suffering of the earth, where is the suffering of the mind? It is with compassion that the world suffers, and it is through this that it abides for a long time. Thus it is said. Moreover, for those who have not attained the state of non-attachment, if the body falls into a state contrary to dwelling, the suffering of the body will inevitably arise, and at that time, this will also become the cause for engaging even more actively in the work of benefiting sentient beings. As it is said: Cutting off the body and giving it away, with my own suffering, seeing the suffering of hell and so on of other beings as my own, for the sake of cutting off those sufferings, I will quickly exert effort. Thus it is said. The Bodhisattva, for suffering sentient beings, fallen into the evil realms of hell, the animal realm, the realm of Yama, and so on, suffering intensely without interruption, the body being destroyed, the suffering of cutting off one's own body, even a thousandfold greater than that, unbearable suffering, seeing their suffering as one's own, disregarding the suffering of cutting off one's own body, in order to cut off the suffering of hell and so on of sentient beings, quickly exerts effort. In order to explain the classification of the perfection of giving as described above, it is said: Giving, the object of giving, the recipient, and the giver are all empty, it is the transcendent perfection. Thus it is said. The so-called "other shore" is the other shore and edge of the ocean of samsara, it is the Buddha who possesses the nature of abandoning all afflictions and cognitive obscurations. Reaching the other shore is reaching the other shore (perfection). According to the definition of "if the latter word exists, it should not be omitted," because the classification of karma is not omitted, it becomes embodied, or becomes preṣodara and so on, therefore it is placed in the category of the latter. This is grasping wisdom and explaining it separately, giving and so on are similar to perfection, therefore it is perfection. Through the difference of complete dedication, determining to go to the other shore, giving can obtain the name of perfection. Next, the precepts and so on will be explained.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱིན་པ་འདི་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོར་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། མི་དམིགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ལ། དམིགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་མ་ཐོབ་པ་དག་གིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང༌། གསུམ་པོ་དག་ལ་ཆགས་སྐྱེས་གྱུར་པས་དེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བསྟན། །སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྙད་དོ། །ད་ནི་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཡིད་ལ་རབ་གནས་ཤིང༌། །དམ་པའི་རྟེན་ལ་འོད་ཆགས་མཛེས་པ་རྙེད་གྱུར་པའི། །དགའ་བ་འདི་ནི་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ཇི་བཞིན་དུ། །མུན་པ་སྟུག་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསལ་ནས་རྒྱལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་མིང་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པའོ། །རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཕམ་པར་བྱས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཡིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མཐོན་པོར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མུན་པ་སྟུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ཇི་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་པ་ལས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་
བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཚུལ་ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་དག་ལྡན་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཆལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ

【汉语翻译】
也应当同样地理解。所谓“波罗蜜多”的布施，如果与布施之物、受施者和施者这三者相关的执着都断绝，那就是出世间的波罗蜜多了。如世尊母般若波罗蜜多所说，不执着是出世间的，而执着则被世俗谛所涵盖，因此是世间的。这是尚未获得菩萨果位者所不能理解的。另外，对于这三者生起贪执，就被称为世间的波罗蜜多。如果布施本身存在对三者的执着，就被称为世间的波罗蜜多。现在，为了通过赞颂所说的“地”的殊胜功德来阐释其知识的卓越之处，所以说：
“如是胜子意中善安住，
于诸圣物光明庄严获，
此喜如宝珠水晶一般，
遣除一切稠密之黑暗而胜。”
这样说了。“如是”之语是为了指示如前所说的形态。“喜”是正确宣告地的名称。“胜”是指战胜不和之方而安住的意思。这是因为知识的自性安住在胜子的心中，所以才高高在上。极喜地以如前所说的形式，也能遣除一切稠密的黑暗而得胜。为了用比喻来阐明如前所说的意义，所以说“如宝珠水晶一般”。《入中论释》中，极喜地是第一个发心。菩萨的第一个发心
已经讲完了。现在就第二地而言，所以说：
“彼具圆满功德之相故，
梦中亦舍破戒之垢染。”
这样说了。所谓“地”，所有知识的差别都是因为自性相同。因为没有它就不会产生的功德，如戒律波罗蜜多等殊胜的

【英语翻译】
It should be understood in the same way. This generosity called "Paramita," if it is free from being fixated on the object of generosity, the recipient, and the giver, then it is the transcendent Paramita. As stated in the Bhagavati Prajnaparamita, non-fixation is transcendent, while fixation is included in conventional truth, and therefore it is worldly. This cannot be understood by those who have not attained the state of a Bodhisattva. Furthermore, attachment to these three is called worldly Paramita. If the generosity itself has fixation on the three, it is called worldly Paramita. Now, in order to explain the excellence of knowledge of the so-called "ground" mentioned above, through praising its outstanding qualities, it is said:
"Thus, well-abiding in the mind of the victorious son,
Having obtained light and adornment on the holy objects,
This joy, like a jewel or crystal,
Completely dispels all dense darkness and triumphs."
This is said. The word "thus" is to indicate the form as previously stated. "Joy" is the correct proclamation of the name of the ground. "Triumph" means to dwell having defeated the opposing side. This is because the nature of knowledge abides in the mind of the victorious son, and therefore it is highly situated. The Extremely Joyful Ground, in the manner described above, also dispels all dense darkness and becomes victorious. To clarify the meaning of what was said earlier with an example, it is said, "like a jewel or crystal." In the commentary on the Madhyamakavatara, the Extremely Joyful Ground is the first generation of thought. The first generation of thought of a Bodhisattva
Has been explained. Now, in terms of the second ground, it is said:
"Because it possesses the qualities of perfect conduct,
Even in dreams, it abandons the defilement of broken vows."
This is said. The so-called "ground," all the differences in knowledge are because of the same nature. Because of the qualities that would not arise without it, such as the excellence of the discipline Paramita,

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་དུ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡིག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་མེ་ཞི་བས་བསིལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པ་དག་གིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་དེ་ཡང་སྤོང་བ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཆོས་གསུམ་པོ་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུར་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དག་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དྲི་མ་དག་གིས་མི་གོས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གཉིས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་འདི་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དག་གྱུར་པས། །དམ་པའི་ལས་ལམ་བཅུ་ཆར་སོགས་པར་བྱེད། ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གཉིས་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབྱིག་པ་སྤངས། མཚོན་ཆ་སྤངས། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་ནས། འཇེམ་
པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ལ་ཞུགས་པས། དེ་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། སྲོག་ཆགས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་མི་བྱེད་ན། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་མཐོ་འཚམས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་ཏེ། གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བག་བྱེད་པས་དེ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་དག་ལ་གཞན་གྱིས་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། རྐུ་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟ

【汉语翻译】
这显示了二地菩萨等地的差别。因为不接受烦恼，因为不产生罪恶，因为心意被束缚的火焰熄灭而变得清凉，或者因为是安乐之因，所以是贤善者应当依止的，这就是戒律，它也具有七种舍弃的特征。这三种法，即不贪著、不嗔恨和正确的见解，是发起这些（戒律）的原因。因此，依于具有发起原因的戒律，而对十善业道进行了解释。戒律圆满是指戒律极为殊胜。功德清净是指功德清净，将“戒律圆满完全清净”这些词语组合在一起。因为自己的功德完全清净，所以戒律本身就特别殊胜。因为具有这种戒律，所以那位菩萨即使在梦境中也不会被违犯戒律的污垢所沾染。再次，怎样才能通过如此圆满的戒律而使功德完全清净呢？就像这样，安住于菩萨二地的菩萨，由于身语意的行为清净，因此能够成办十种善业道等。如《菩萨地》第二地中所说：“诸位佛子，安住于菩萨无垢地的菩萨，自性上就是断除杀生的，断除棍棒，断除武器，断除怀恨，具有惭愧并且进入慈悲，他对于一切有情众生都具有利益、安乐、慈爱和慈悲之心，即使仅仅是思虑，也不会对有情造成损害，更何况是对其他有情生起有情之想，并且特意去想，做出身体上的重大伤害呢？断除不予取也是如此，满足于自己的受用并且具有慈悲之心，谨慎对待他人的受用，因此他对于他人所拥有的事物，会生起他人所拥有的想法，并且不会产生偷盗之心。

【英语翻译】
This shows the distinctions of the second Bodhisattva ground and so on. Because one does not accept afflictions, because evil does not arise, because the fire of the mind being bound is extinguished and becomes cool, or because it is the cause of happiness, therefore it is what the virtuous should rely on, this is discipline, and it also has the characteristics of seven abandonments. These three dharmas, namely non-attachment, non-hatred, and correct view, are what cause these (disciplines) to arise. Therefore, relying on discipline with the cause of arising, the ten paths of virtuous action are explained. Perfect discipline means that discipline is extremely excellent. Pure qualities mean that qualities are pure, and the words "perfectly pure discipline" are combined together. Because one's own qualities are completely pure, discipline itself is particularly excellent. Because he possesses this discipline, that Bodhisattva is not stained by the defilements of violating discipline even in dreams. Again, how can one become completely pure in qualities through such perfect discipline? Like this, the Bodhisattva who abides on the second Bodhisattva ground, because the actions of body, speech, and mind are pure, is able to accomplish the ten virtuous paths and so on. As it is said in the second Bodhisattva ground of the Bodhisattva-bhumi: "O sons of the Victorious Ones, the Bodhisattva who abides on the stainless ground of the Bodhisattva, by nature, abandons killing. He abandons sticks, abandons weapons, abandons holding grudges, possesses shame and enters into compassion. He has benefit, happiness, love, and compassion for all sentient beings. Even by merely thinking, he does not harm sentient beings, let alone thinking of other sentient beings as sentient beings and intentionally thinking of causing great bodily harm. Abandoning taking what is not given is also like this. He is content with his own possessions and has compassion. He is cautious about the possessions of others, so he thinks of things possessed by others as possessed by others, and he does not generate a mind of stealing.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཐ་ན་རྟཟ་དང་ལོ་མ་ཙམ་ཡང་མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་ན། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞན་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་ཆུང་མས་ཆོག་ཤེས་ཤིང༌། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་འདོད་པ་མེད་པས། དེ་གཞན་གྱིས་བཟུང་བའི་བུད་མེད་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དང༌། རུས་དང༌། མཚན་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་ན། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ། གཉིས་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཡང་དག་པར་སྨྲ་ལ། དུས་སུ་སྨྲ་སྟེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པའོ། །དེ་ཐ་ན་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ལྟ་བ་དང་བཟོད་པ་དང་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་བསྒྱུར་ཏེ། བསླུ་བའི་བསམ་པས་བརྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་ན། ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་སྨྲ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཕྲ་མའི་ཚིག་སྤངས་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབྱེན་མི་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ལ་ཞུགས་པས། དེས་དེ་དག་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཚུ་གི་ལས་ཐོས་ནས་ཕ་གིར་སྙོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཐ་གི་ལས་ཐོས་ནས་ཚུ་གིར་སྙོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུམ་པ་རྣམས་མི་འབྱེད་ཅིང༌། བྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་གནོན་ཏེ། མི་འདུམ་པ་ལ་དགའ་ཞིང་མི་འདུམ་པ་ལ་མོས་པ་མ་ཡིན་པས། །བདེན་ནམ་བརྫུན་ཡང་མི་འདུམ་པར་བྱ་བའི་ཚིག་མི་སྨྲའོ། །ཚིག་རྩུབ་མོ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེར་འདེབས་པ་དང༌། བརླང་པ་དང༌། གཞན་
ལ་གནོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་མཚང་འབྲུ་བ་དང༌། གྲོང་མིའི་ཚིག་དང༌། མ་རབས་ཀྱི་ཚིག་ངོར་བརྗོད་པ་དང༌། དོར་བརྗོད་པར་གཞོལ་བ་དང༌། བརྫུན་དང་རྣར་མི་སྙན་པ་དང༌། ཁྲོ་ཞིང་གཤེ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མི་སྙན་པ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བས་སྙིང་ན་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་གདུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མ་རུངས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ཏེ། གང་འདི་མཉེན་པ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། བརྫུན་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣར་སྙན་པ་དང༌། སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་བརྗོད་དོ། །ཚིག་འཁྱལ་པ་སྤང་པ་ཡིན་ཏེ། ལན་ལེགས་པར་གློན་པའི་ཚིག་དང༌། དུས་སུ་སྨྲ་བ་ད

【汉语翻译】
即使连草叶和树叶都不给予就不拿取，更何况是其他的生计用具呢？舍弃邪淫也是如此，因为我满足于自己的妻子，并且对别人的妻子没有欲望。如果对于被他人占有的妇女，即别人的妻子，以及被种姓、姓名和宗教所守护的妇女，连贪恋之心都不生起，更何况是肢体上的行为，或者两根性器的交合呢？舍弃妄语也是如此，说真实语，说正确语，并且按时说，说到做到。即使在梦中，也改变看法、忍耐、欲望和分别，不以欺骗的心思说谎话，更何况是故意去说呢？舍弃离间语也是如此，不对众生进行挑拨离间，并且致力于不损害他人。因此，为了离间他们，不是从这边听到后到那边去说，也不是为了离间他们，从那边听到后到这边来说。不离间和睦的人，也不压制分裂的人，不喜欢不和睦，也不赞同不和睦。不说真实或虚假的导致不和睦的话。舍弃粗恶语也是如此，舍弃那些令人厌恶、粗鲁、伤害他人、揭露他人隐私、庸俗、下流、当面指责、倾向于抛弃、虚假、刺耳、由愤怒和辱骂产生、不悦耳、令人不快而使人伤心、使人痛苦、使自己和他人的心续不悦的各种言语。而是说那些柔和、温顺、悦耳、真实、动听、可爱的、文明的、许多人喜爱的、许多人悦意的、使人快乐、使人满足、使自己和他人的心续和谐的各种言语。舍弃绮语也是如此，说能够很好地回答问题的言语，以及按时说的话

【英语翻译】
Even if one does not take even a blade of grass or a leaf without giving it, what need is there to mention other means of livelihood? Abandoning sexual misconduct is also like this, because I am content with my own wife and have no desire for other people's wives. If one does not even generate attachment towards women possessed by others, that is, other people's wives, and women protected by lineage, name, and religion, what need is there to mention physical actions or the union of two sexual organs? Abandoning false speech is also like this, speaking truthfully, speaking correctly, and speaking at the right time, doing as one says. Even in dreams, one transforms views, patience, desires, and discriminations, and does not speak false words with a deceptive mind, what need is there to mention speaking intentionally? Abandoning divisive speech is also like this, not causing discord among sentient beings, and engaging in non-harm. Therefore, in order to separate them, one does not hear from here and go there to speak, nor does one hear from there and come here to speak in order to separate them. One does not separate those who are in harmony, nor does one suppress those who are divided, not delighting in disharmony, nor approving of disharmony. One does not speak words that cause disharmony, whether true or false. Abandoning harsh speech is also like this, abandoning those words that are hateful, rude, harmful to others, revealing the faults of others, vulgar, base, spoken to one's face, inclined to abandonment, false, unpleasant to the ear, arising from anger and abuse, displeasing, causing heartache by being unpleasant, causing pain, and making the mind-streams of oneself and others unpleasant. Instead, one speaks those words that are gentle, mild, pleasing, true, pleasant to the ear, lovely, civilized, loved by many, pleasing to many, making one happy, making one content, and harmonizing the mind-streams of oneself and others. Abandoning idle talk is also like this, speaking words that can answer questions well, and speaking at the right time.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྨྲ་བ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། རིགས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕུལ་བར་སྨྲ་བ་དང༌། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དུས་དང་རྨེད་དང་བཅས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐ་ན་བཞད་གད་དུ་བྱ་བའི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤོང་ན། ཚིག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་གཞན་གྱི་ནོར་དང༌། གཞན་གྱི་འདོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྫས་དང༌། ཡོ་བྱད་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ། བརྣབ་སེམས་མི་བསྐྱེད་ལ། ཆགས་པར་མི་བྱེད་ལ། མི་སྨོན་ཏེ། ཆགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ། །གནོད་སེམས་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། ཕན་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང༌། བདེ་བའི་སེམས་དང༌། འཇམ་པའི་སེམས་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཁྲོང་ཁྲོ་བ་དང༌། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐ་བ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་སྤངས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ།
ཡང་དག་པར་ལྟ་བར་གྱུར་ལ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གནས་ཤིང༌། དགེ་མཚན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་དྲང་ཞིང་གཡོ་མེད་ལ་སྒྱུ་མེད་པས། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བསམ་པ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་པོ་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བར་གྱི་བཞི་ནི་ངག་གིས་སོ། །ཐ་མ་གསུམ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་ཆར་ཡང་སོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་རྣམས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་སོག་གམ་ཞེ་ན། དེས་ཀྱང་སོག་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང༌། དགེ་བའི་ལམ་འདི་ལྟ་ཞིག་བཅུ་ཆར་ཡང༌། །དེ་ལ་ཀླགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་ལྟར་རྟག་ཏུ་རྣམ་དག་སྟེ། །ཞི་འོད་ཆགས་པར་དེ་དག་གིས་རྣམ་མཛེས། །ཞི་བ་ནི་དབང་པོ་བསྡམས་པའོ། །འོད་ཆགས་པ་ནི་ལྷམ་མེར་གསལ་བའི་ལུས་ཅན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཡང༌། གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཁྲིམས་དག་རང་བཞིན་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་མི་འགྱུར། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། འོད་

【汉语翻译】
我，是说真实语，说意义语，说佛法语，说合理语，说殊胜语，具有忍耐，说是时和适时的语言。即使是应该完全断除的玩笑也完全断除，何况是言语的散乱呢？也是没有贪心的，对于他人的财物，他人的欲望，他人的物品，他人所拥有的用具，不生起贪心，不执着，不羡慕，不生起贪恋之心。也是没有害心的，对于一切众生具有慈爱之心，利益之心，怜悯之心，安乐之心，柔和之心，以及利益一切众生的心，断除那些愤怒，怀恨，卑劣，污垢，害心，以及以愤怒为首的念头，思维那些具有慈爱之心的念头。也是断除了邪见，
成为正见者，安住于正道，远离各种不吉祥和恶兆，以及具有恶劣戒律的见解，因为见解正直，不虚伪，不狡诈，所以对佛，法，僧三宝有坚定的信念。如是等等。其中，善业道的前三种是用身体来完成的，中间的四种是用语言来完成的，最后的三种是用意念来完成的。这样，十种善业道都是可以积累的。如果有人问，这些业道不是由最初发心的菩萨积累的吗？虽然他们也积累，但是，像这样的十种善业道，
如果阅读它们，就会变得非常清净。因此，对于最初发心的菩萨来说，情况并非如此。像秋天的月亮一样，总是清净的，
寂静和光明的聚集使他们显得美丽。寂静是指调伏根门，光明的聚集是指具有闪耀光芒的身体。即使这样，戒律完全清净，
如果它是清净自性的法则，因此它不会变成清净的戒律。如《圣妙宝积经》中所说：光芒

【英语翻译】
I speak truthfully, speak meaningfully, speak of Dharma, speak reasonably, speak excellently, am patient, and speak words that are timely and appropriate. Even what should be completely abandoned as a joke is completely abandoned, let alone verbal distraction. I am also without greed, not generating greed, not clinging, not envying, and not generating a mind of attachment towards others' wealth, others' desires, others' possessions, and the implements possessed by others. I am also without malice, possessing a mind of loving-kindness, a mind of benefit, a mind of compassion, a mind of happiness, a mind of gentleness, and a mind of benefiting all beings towards all sentient beings, abandoning those thoughts of anger, resentment, baseness, defilement, malice, and those that are preceded by anger, and contemplating those that possess loving-kindness. I have also abandoned wrong views,
become one with right view, abide on the right path, and am free from various inauspiciousness and omens, and views with bad morality, because my view is upright, not false, and not deceitful, so I have firm faith in the Buddha, Dharma, and Sangha. Such as these and so on. Among them, the first three paths of virtuous action are accomplished by the body, the middle four are by speech, and the last three are by mind. Thus, all ten paths of virtuous action can be accumulated. If someone asks, are these paths of action not accumulated by the Bodhisattva who first generates the mind [of enlightenment]? Although they also accumulate, however, like these ten paths of virtue,
if they are read, they will become very pure. Therefore, this is not the case for the Bodhisattva who first generates the mind [of enlightenment]. Like the autumn moon, they are always pure,
the gathering of peace and light makes them beautiful. Peace means subduing the senses, the gathering of light means having a body that shines brightly. Even though the discipline is completely pure,
if it is like the law of pure nature, therefore it will not become pure discipline. As it is said in the 'Noble Stack of Jewels Sutra': Light

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
སྲུངས་འདི་ལ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་གནས། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིག་པར་ལྟ་བ། ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་སློབ་ཅིང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་ཀྱང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུངས་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འོད་སྲུངས་གཞན་ཡང་འདི་ལ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཀྱང༌། དམིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི། འོད་སྲུངས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་
པ་ལྟར་བཅོས་པ་བཞི་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གསུམ་ཆར་ལའང༌། །གཉིས་བློའི་རྒྱུ་བ་ཡང་དག་བྲལ་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་གང་ཞིག་བྱེད་པ་དང་གང་གིས་བྱེད་པ་དེ་གསུམ་ཅར་ལའང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སྤྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་དུ་གྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་འགྲོ་ངན་ན་འང༌། །སྐྱེ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྐང་པ་ཉམས་ལ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་གང་ཁོ་ན་ལས་སྦྱིན་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ། ལྷ་དང་མི་དག་གི་ནང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བར་ལྟུང་བ་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་བ་ལང་དང༌། རྟ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། སྤྲེའུ་དང༌། ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡི་དགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་བཅས་དངོས་འདུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ན། །ཕྱིན་ཆད་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་ས་བོན་ཚེས་ཉུང་དུ་བཏབ་ནས་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་རྙེད་ཅིང་སླར་ཡང་འབྲས་བུའི་ཆ

【汉语翻译】
此中有些比丘具有戒律，以别解脱戒约束而住。具足仪轨和行境，对于极微小的罪过也视为可怖。如理受持，于所学处而学，身语意之业完全清净，以此具有清净的活命，却自诩为（有功德）。善护，此乃破戒者，伪装成持戒者的第一种情况。善护，此外，此中有些比丘如理受持十二种头陀功德，却执著于相。安住于我执和我所执，此乃善护，破戒者伪装成持戒者的第四种情况。如是宣说。因此，彼等对于恒常的三者，亦即远离二取之心的行境。对于众生，无论是舍弃者、作者、还是能作者，对于这三者，都将远离对实有和非实有等二者的执著。如是，暂且宣说了菩萨们具有圆满的戒律。其后，为了显示一般而言，其他人的戒律圆满，也比布施等更为殊胜，并且是所有功德圆满的所依。故说：布施之享受，恶趣亦能生，士夫戒律损，亦有诸过患。意思是说，仅仅凭借布施，布施主便能具有戒律，对于他来说，在天人和人类之中，会出现特别殊胜的圆满享受，然而，由于失去了戒律的根本，便会堕入恶趣之中，成为短暂的众生，如地狱、牛、马、象、猴、龙等，以及具有大神通的饿鬼等，对于他们来说，只会产生各种圆满的享受。因此，由于所生之物完全耗尽，此后，他将不会再有享受。如果有人播下少量的种子，却能获得广大的果实，并且再次获得果实的部

【英语翻译】
Here, some monks possess morality, abide restrained by the vows of individual liberation. Possessing complete rituals and conduct, they regard even the slightest faults as fearful. Properly upholding, they train in the objects of training, their actions of body, speech, and mind are completely pure, and with this they possess a pure livelihood, yet they boast of themselves (as virtuous). Well-guarded, this is the first instance of a transgressor of morality, pretending to be moral. Well-guarded, furthermore, here some monks properly uphold the twelve qualities of asceticism, yet they are attached to signs. Abiding in self-grasping and grasping at what is mine, this is well-guarded, the fourth instance of a transgressor of morality, pretending to be moral. Thus it is proclaimed. Therefore, they are always devoid of the activity of the two minds, even for all three. For beings, whether it is the one who abandons, the one who acts, or the one who is able to act, for all three of these, they will be devoid of the attachment to the two, such as real and unreal. Thus, for the time being, it has been proclaimed that Bodhisattvas possess complete morality. After that, in order to show that in general, the complete morality of others is also more excellent than generosity and so on, and that it has become the basis of all complete qualities. Therefore, it is said: The enjoyment of generosity, even in bad migrations, can arise, but beings who have damaged the foundation of morality also have various faults. It means that merely through generosity, the benefactor can possess morality, and for him, among gods and humans, there will arise particularly excellent complete enjoyment, however, because he has lost the root of morality, he will fall into bad migrations, becoming temporary beings, such as hells, cows, horses, elephants, monkeys, dragons, etc., and pretas with great magical powers, etc., for them, only various complete enjoyments will arise. Therefore, because the things that are born are completely exhausted, after that, he will no longer have enjoyment. If someone sows a small amount of seeds, but can obtain great fruits, and again obtains the part of the fruits

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དུ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་མང་པོའི་ས་བོན་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འཕེལ་བས་རིམ་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི། བྱས་པ་ཆུང་གསོན་པའི་ཚུལ་ཅན་གང་ཞིག་བླུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་གྱི་ས་བོན་ཙམ་ཡང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་འདུ་བ་ཡང་ཟད་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་
གནས་མ་ཡིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བླུན་པས་སྔ་ན་མེད་པའི་འཕེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་འཕངས་པ་མ་ལུས་པར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དག་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་བྲལ་བ་འདིའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་རྫོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ངན་འགྲོར་སོང་བས་ངན་འགྲོ་ལས་ལྡང་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་རང་དབང་འཇུག་ཅིང་མཐུན་གནས་པས། །གལ་ཏེ་འདི་བདག་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ན། །གཡང་སར་ལྟུང་བས་གཞན་དབང་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནས་གང་གིས་སློང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་དེའི་ཚེ། དཔའ་བོ་མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་འདོད་པས་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པར་འཇུག་ཅིང༌། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་གནས་པ་ན། བདག་ཉིད་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ན། དཔའ་བོ་བཅིངས་ནས་རི་སུལ་ཆེས་ཆེན་པོར་བསྐྱུར་བ་ལྟར། ངན་འགྲོར་སོང་བ་དེ་ཕྱི་ནས་གང་གིས་འདོན་པར་འགྱུར། དེས་ན་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནས་གལ་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཉེས་བའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་ནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་འགྲོའི་གཏམ་ཉིད་མཛད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཕམ་པར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པའི་གཏམ་གྱི་དུས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་ཁོ་ན་མཛད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིང་དུ་རྣམ་འཕེལ་ན། །འབྲས་བུ་ཉེར་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །

【汉语翻译】
因為在那裡播種更多的種子，就像果實的大量聚集及時增長一樣，次第不會間斷。任何以微小的行為為生的人，因為愚蠢而僅僅享用以前的種子，由於增長和事物聚集都已耗盡，又怎麼會有將來產生的圓滿果實呢？同樣，由於不持戒律，在不適當的地方享用，也是非常愚蠢的，因為與以前沒有的投擲分離，並且因為享用所有以前投擲的，所以以後的享用不可能產生。這種與戒律之足分離的享用，其產生和圓滿不僅僅是非常難以獲得，而且為了顯示已經墮入惡趣，從惡趣中出來也是非常困難的。何時自主而行且和合安住，若不執著此自我，墮入懸崖而受他力支配，誰能從那以後將其扶起？如是說到，如果這個在那時，就像英雄安住在和合的地方，想要從束縛中解脫一樣，不依賴於他者而行，並且安住在天和人等眾生之中，如果不執著於自我，就像英雄被束縛並被丟棄在巨大的山溝中一樣，墮入惡趣的那個人，誰能從那以後將其救出？因此，為了損害，必定會墮入惡趣。因此，從那裡，即使出生在人們之中，也說到要顯現兩種異熟。因為如是破戒成為眾多罪過的處所，因此，勝者在宣說佈施之後，宣說了隨順戒律之語。因此，為了使斷除一切罪惡之法的勝者，佈施等功德不被浪費，所以在佈施之語的結尾，僅僅宣說戒律之語。因為，功德在戒律田中增長，果實的享用將會永不間斷。

【英语翻译】
Because there, planting even more seeds, just as the great accumulation of fruits increases in time, the sequence will not be interrupted. Anyone who lives by small deeds, because of foolishness, only enjoys the previous seeds, because the increase and the accumulation of things are exhausted, how can there be a perfect fruit to be produced in the future? Similarly, because of not keeping the precepts, enjoying in an inappropriate place is also very foolish, because it is separated from the throwing that was not there before, and because all the previous throwing is enjoyed, the subsequent enjoyment cannot occur. The occurrence and completion of this enjoyment, which is separated from the foot of discipline, is not only very difficult to obtain, but also to show that it has fallen into the evil destinies, it is also very difficult to rise from the evil destinies. When one is free to act and dwells in harmony, if one does not cling to this self, one will fall into a cliff and be dominated by the power of others, who will lift it up from then on? It is said that if this at that time, like a hero dwelling in a harmonious place, wanting to be liberated from bondage, acts without relying on others, and dwells among beings such as gods and humans, if one does not cling to oneself, like a hero being bound and abandoned in a huge mountain ditch, who will rescue that person who has fallen into the evil destinies from then on? Therefore, in order to harm, one will surely fall into the evil destinies. Therefore, from there, even if one is born among people, it is said that two kinds of vipāka will be manifested. Because breaking the precepts in this way becomes the place of many faults, therefore, the Victorious One, after speaking of generosity, speaks of the words that follow the precepts. Therefore, in order to prevent the virtues such as generosity of the Victorious One, who has defeated all sinful dharmas, from being wasted, only the words of discipline are spoken at the end of the words of generosity. Because, if merit increases in the field of discipline, the enjoyment of the fruit will never be interrupted.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱི་ཞིང་ངོ༌། །དེར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བརྒྱུད་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་རིམ་པ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུའི་
ཚོགས་ཉེ་བར་འཕེལ་ཞིང༌། དུས་རིང་པོར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པར་ནུས་ཀྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདིས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་གསུང་སྐྱེས་དང༌། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བདག་ཉིད་ངེས་རྣམས་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང༌།། མངོན་མཐོའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གཞན་མེད། །ཇི་སྐད་དུ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་བསྟེན་པ་དང༌། མང་དུ་བྱས་པའི་ཤས་ཆེ་བས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་གིས་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཆུང་དུས་ནི་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྲིད་དོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་སྟེ། ཚེ་ཐུང་བ་དང༌། ནད་མང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཁོར་གཡོག་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་དང༌། དགྲ་ཟླ་དང་བཅས་པའི་ཆུང་མར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐུར་པ་མང་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་བསླུ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཕྲ་མས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཁོར་གཡོག་མི་འདུམ་བ་དང༌། འཁོར་གཡོག་ངན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཐོས་པ་དང་འཐབ་མོའི་ཆིག་ཏུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་ཚིག་འཁྱལ་པས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུང་བར་འོས་པའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་དང༌། མ་ངེས་པའི་སྤོབས་པར་འགྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གནོད་སེམ

【汉语翻译】
因为是所有功德的所依，所以戒律本身就是田地。在那里，布施等功德增长时，因和果的传承，从上到上，次第不断绝的方式，果的积累逐渐增长，能够长久地享用。其他则不是这样。因此，通过这种方式，无论是凡夫俗子，还是声闻，还是立志于自我觉悟的人，还是菩萨，最确定的善，以及增上生的因，没有比戒律更好的了。如是所说，依止这十种不善业的道路，并且多数是增长的，就会成为众生地狱的因。中等的会成为畜生道的因。小等的会成为阎罗世界的因。其中，杀生会把众生带到地狱。带到畜生道。带到阎罗世界。之后，即使生在人类中，也会显现两种异熟果，即短命和多病。不予而取会把众生带到地狱等等，直到变成享受微薄和共同享受为止。邪淫会把众生带到地狱等等，直到眷属不稳定和变成有敌对者的妻子为止。妄语会把众生带到地狱等等，直到遭受很多诽谤和被他人欺骗为止。离间语会把众生带到地狱等等，直到眷属不和睦和眷属恶劣为止。恶语会把众生带到地狱等等，直到听到不悦耳的声音和变成争斗的工具为止。绮语会把众生带到地狱等等，直到变成不值得接受的言辞和不确定的勇气为止。贪心会把众生带到地狱等等，直到不知满足和变得贪得无厌为止。害心

【英语翻译】
Because it is the basis of all virtues, discipline itself is the field. There, when virtues such as generosity increase, the succession of cause and effect, from top to top, in a way that the order is not interrupted, the accumulation of fruits gradually increases, and it is possible to enjoy it for a long time. Otherwise, it is not so. Therefore, in this way, whether it is ordinary people, or hearers, or those who are determined to self-awakening, or Bodhisattvas, the most certain good, and the cause of higher rebirth, there is nothing better than discipline. As it is said, relying on these ten paths of non-virtuous actions, and mostly increasing them, will become the cause of sentient beings' hell. The medium will become the cause of the animal realm. The small will become the cause of the world of Yama. Among them, killing will lead sentient beings to hell. Lead to the animal realm. Lead to the world of Yama. After that, even if born among humans, two kinds of Vipaka fruits will appear, namely short life and many diseases. Taking what is not given will lead sentient beings to hell, etc., until it becomes meager enjoyment and common enjoyment. Adultery will lead sentient beings to hell, etc., until the retinue is unstable and becomes a wife with enemies. Lying will lead sentient beings to hell, etc., until suffering a lot of slander and being deceived by others. Sowing discord will lead sentient beings to hell, etc., until the retinue is not harmonious and the retinue is bad. Harsh words will lead sentient beings to hell, etc., until hearing unpleasant sounds and becoming a tool of strife. Frivolous words will lead sentient beings to hell, etc., until becoming unworthy words and uncertain courage. Greed will lead sentient beings to hell, etc., until not knowing satisfaction and becoming greedy. Harmful mind

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ས་
ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕན་པ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྲིད་དོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན་ཡང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པར་ལྟུང་བ་དང༌། གཡོ་སྒྱུ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་སྡུད་པར་འགྱུར་གྱིས། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་ནི་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་གོང་དུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་དང༌། ཁམས་གསུམ་པས་སྐྲག་པའི་ཡིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང༌། གཞན་ལས་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་སྟེ་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་གོང་དུ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་དང༌། རང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐབས་མ་ཁས་པ་མེད་བ་དང། རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་གོང་དུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསྡུས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་བཏབ་པ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདིས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཅི་རིགས་པར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པ་
བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐོབ་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གསལ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི། ཇི་ལ

【汉语翻译】
以“以地狱引导众生”开始，到“不寻求利益，他人会造成伤害”结束，以及“邪见会引导众生进入地狱，引导进入畜生道，引导进入阎罗王的境界”。然后，即使投生于人类之中，也会显现两种异熟果，即堕入恶见，以及变得狡诈。因此，这十种不善业的道路，会积聚无量巨大的痛苦之蕴。以正确修习十善业道的因，则会有投生为天人和人等，乃至有投生到有顶天的机会。在那之前，如果以短暂的心、畏惧三界的心、没有大悲心，以及随顺他人所闻，即跟随声音的智慧之相来修习这十善业道，就能圆满声闻乘。在那之前，如果不依赖他人，自己现证菩提，具有大悲心，不舍弃方便，通达甚深缘起性空，就能成就缘觉乘。在那之前，如果以极其广大无量的慈爱、悲心，以及善巧方便所摄持，极其恳切地发广大誓愿，不舍弃一切众生，以及缘于极其广大的佛陀智慧来修习，就能圆满清净菩萨地，以及成就广大清净的波罗蜜多之行，就像广泛宣说的那样。因此，通过这种方式，除了这十善业道之外，无论是异生、声闻、缘觉还是菩萨，都没有其他方法可以获得各自相应的增上生轮回安乐，以及决定胜，既非安乐亦非痛苦的解脱自性。这一点将会被清楚地阐明。任何发起二种菩提心的菩萨，就像……

【英语翻译】
Starting with "The earth leads sentient beings to hell," and ending with "not seeking benefit, others will cause harm," and "wrong views will lead sentient beings to hell, lead to the animal realm, lead to the realm of Yama." Then, even if born among humans, two kinds of fruition will manifest, namely, falling into evil views, and becoming deceitful. Therefore, these paths of the ten non-virtuous actions will accumulate immeasurable great aggregates of suffering. By the cause of correctly practicing the ten virtuous paths, there will be opportunities to be born as gods and humans, and even to be born up to the peak of existence. Before that, if these ten virtuous paths are cultivated with a fleeting mind, a mind fearful of the three realms, without great compassion, and following what is heard from others, that is, following the wisdom aspect of sound, then the Hearer Vehicle will be completely accomplished. Before that, if one does not rely on others, self-realizes enlightenment, has great compassion, does not abandon skillful means, and is thoroughly familiar with the profound dependent arising and emptiness, then the Solitary Buddha Vehicle will be accomplished. Before that, if one cultivates with extremely vast and immeasurable loving-kindness, compassion, and skillful means, makes extremely earnest great aspirations, does not abandon all sentient beings, and focuses on the extremely vast wisdom of the Buddha, then one will purify the Bodhisattva grounds and accomplish the vast practice of the completely pure perfections, as widely proclaimed. Therefore, in this way, apart from these ten virtuous paths, whether it is an ordinary being, a Hearer, a Solitary Buddha, or a Bodhisattva, there is no other way to obtain the corresponding higher rebirths of samsaric happiness, and the definitive goodness, the nature of liberation that is neither happiness nor suffering. This will be clearly explained. Any Bodhisattva who generates the two bodhicittas, like...

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་རྒྱ་མཚོ་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་དང༌། །བཀྲ་ཤིས་སྣ་ནག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་བྱས་བདག་ཉིད་ཆེ། །དེ་འཆལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་མི་འདོད་དོ། །སྣ་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ནི། གང་གིས་གང་ཞིག་གང་ལ་སྤོང་བྱེད་པ། །གསུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བཤད། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ལ་ཆགས་པས་སྟོང་དེ་འཇིག་རྟེན་འདས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གསུམ་པོར་དམིགས་པ་མེད་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཆད་པ་ནི། རྒྱལ་སྲས་ཟླ་བ་ལས་བྱུང་སྲིད་མི་སྲིད་པ་ཡི། །དཔལ་གྱུར་དྲི་མ་དང་བྲལ་དྲི་མ་མེད་འདི་ཡང༌། །སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གཉིས་པའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་སྟོན་ཀིའི་ཟླ་བའི་འོད་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བོའི་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ཡང་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཁོར་པའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པས་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཡང་སྲིད་པའི་དཔལ་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་པ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། །ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་སྲེག་པའི་མེ། །འོད་འབྱུང་ཕྱིར་ན་ས་ནི་གསུམ་པ་འདི། །འོད་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོད་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གསུམ་པའི་མིང་ངོ༌། །ཡང་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་དང་མཐུན་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས

【汉语翻译】
就像咸水海和污秽物在一起，吉祥黑女和污秽在一起一样，同样，以戒律为主的大德，不愿和邪淫者在一起。所谓黑女，是不吉祥的别称。如前所说，解说戒律的波罗蜜多的分类是：以何者，对何物，于何处舍弃，若有三者执着，则此戒律，被称为世间的波罗蜜多。如果戒律对三者有执着，就被称为世间的波罗蜜多。因对三者的执着空性，即是出世间。如果如前所说的戒律对三者没有执着，就被称为出世间的波罗蜜多。如前所说，以赞颂地的功德的方式，完整阐述戒律的波罗蜜多之章节：如王子从月亮中诞生，存在非存在之，成为光辉，无垢且无染的此者，如秋季的月光一般，能消除众生的内心痛苦。名为无垢者，因以十善业道而无垢，是与菩萨二地之义相符之名。如秋季的月光无垢，能消除众生的痛苦一样，王子的月亮所生的无垢者，也能消除由邪淫戒律所生的内心痛苦。此者不属于轮回，虽非存在，却是存在的荣耀，因一切圆满的功德都随之而来，并且是四大洲圆满权势之因。入中论释中之第二发心竟。现在就以第三发心而论。焚烧所有所知之薪柴之火，因光明生起，故此第三地，被称为发光者，如是说。所谓发光者，是菩萨三地的名称。又，为何此地是发光者呢？因为能显示符合意义的真实。彼时，所有所知之薪柴

【英语翻译】
Just as the salty sea is with filth, and the auspicious black woman is with filth, similarly, a great being who is dominated by discipline does not want to be with the immoral. The so-called black woman is another name for inauspiciousness. As previously stated, the explanation of the classification of the perfection of discipline is: With what, to what, and where to abandon, if there are three attachments, then this discipline is called the worldly perfection. If discipline has attachment to the three, it is called the worldly perfection. Because of the emptiness of attachment to the three, it is transcendence. If, as previously stated, the discipline has no attachment to the three, it is called the transcendental perfection. As previously stated, the chapter on the perfection of discipline is fully explained by praising the qualities of the earth: Like a prince born from the moon, existing and non-existing, becoming radiant, stainless and immaculate, like the moonlight in autumn, it can eliminate the inner suffering of beings. Named Immaculate, because it is immaculate by the path of the ten virtuous actions, it is a name that corresponds to the meaning of the second Bodhisattva ground. Just as the moonlight in autumn is immaculate and can eliminate the suffering of beings, the immaculate one born from the prince's moon can also eliminate the inner suffering caused by immoral discipline. This one does not belong to samsara, although it is non-existent, it is the glory of existence, because all perfect qualities follow it, and it is the cause of the perfect power of the four continents. The second generation of Bodhicitta in the commentary on Entering the Middle Way is complete. Now, let's talk about the third generation of Bodhicitta. The fire that burns all the firewood of knowable objects, because light arises, so this third ground is called the Illuminator, as it is said. The so-called Illuminator is the name of the third Bodhisattva ground. Also, why is this place the Illuminator? Because it can show the truth that conforms to the meaning. At that time, all the firewood of knowable objects

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྲེག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འོད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ས་འདི་ལ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །སེམས་གསུམ་པ་བསྐྱེད་པའི། བདེ་གཤེགས་སྲས་དེ་ལ། དེ་ཚེ་ཉི་ལྟར་ཟངས་འདྲའི་སྣང་བ་འབྱུང༌། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་ཤར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཟངས་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་གནས་མིན་འཁྲུགས་བ་འགའ་ཡིས་དེའི། །ལུས་ལས་ཤ་ནི་རུས་བཅས་ཡུན་རིང་དུ། །སྲང་རེ་རེས་ནས་བཅད་པར་གྱུར་ཀྱང་དེའི། །བཟོད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་ལ་ལྷག་པར་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་གཞན་དག་གི་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་དུས་གསུམ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་དོགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བདེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་འཇུག་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན། གལ་ཏེ་གནས་མིན་འཁྲུགས་པ་འགའ་ཡིས་དེའི། །ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལུས་ལས་ཤ་རུས་པ་དང་བཅས་པ་སྲང་རེ་རེ་ནས་སྡོད་ཅིང་སྡོད་ཅིང་ཡུན་རིང་པོར་གཅོད་ཀྱང༌། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཅོད་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སྡིག་པའི་ལས་དེའི་རྐྱེན་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་བར་དམིགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆེས་ལྷག་པར་བཟོད་པ་
ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། བདག་མེད་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །གང་ཞིག་གང་གིས་གང་ཚེ་ཇི་ལྟར་གཅོད། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱང་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །མཐོང་བ་དེས་ན་དེ་ཡིས་བཟོད་པར་འགྱུར། །སྡིག་པའི་ལས་དེའི་རྐྱེན་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་ནས་ཆེས་ལྷག་པར་བཟོད་པར་འགྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གང་གི་ཕྱིར་དེས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ཞིང༌། བདག་དང་བདག་གི་བའི་འདུ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་བཟོད་པའི་རྒྱུ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཚམ་པའི་ཆ

【汉语翻译】
为了焚烧烦恼的智慧之火，生起寂静自性的光明，所以说此地为光明照耀。生起第三心的，如来之子，那时会像太阳一样出现铜色的景象。就像太阳升起之前的时刻会出现铜色的景象一样，同样，菩萨也会在那里出现智慧的景象。为了向获得如此智慧景象的菩萨，进一步展示安忍波罗蜜多，所以说了：如果有些非处扰乱者，从他的身体上，连同骨头一起，长久地，一寸一寸地切割，他的安忍反而会更加增长。菩萨是为了守护他人的心，并且因为拥有那样的智慧，所以不会显现以身体、语言和意进入那些会让他人痛苦的、基于对三时之事的怀疑的、令人愉悦的自性。因此，特别强调了“如果有些非处扰乱者”。如果那样的众生，从菩萨的身体上，连同骨头一起的肉，一寸一寸地停留着、停留着，长久地切割，不仅不会对那样的切割者心生厌恶，反而会因为罪恶之业的缘故，更加专注于地狱等痛苦，菩萨会更加增长安忍。
此外，对于见到无我的菩萨来说：谁用什么，在何时，如何切割？因为他也将诸法视为影像，因此他会安忍。不仅会更加专注于罪恶之业所导致的地狱等痛苦而更加安忍，而且因为他将诸法视为影像，并且远离了我和我所的造作，因此他会非常安忍。用“也”字是为了总结安忍的原因。这种安忍是菩萨们适合的

【英语翻译】
It is said that this place is called "illuminating" because it emits the light of the wisdom fire that burns away afflictions and has the nature of pacification. For the Tathagata's son who generates the third mind, at that time, an appearance like copper, like the sun, will arise. Just as a copper-like appearance arises before the moment the sun rises, similarly, a Bodhisattva will also have an appearance of wisdom there. In order to further demonstrate the perfection of patience to the Bodhisattva who has attained such an appearance of wisdom, it is said: "If some non-place disturber, from his body, flesh along with bones, for a long time, cuts inch by inch, his patience will increase even more towards the cutter." A Bodhisattva is to protect the minds of others, and because he possesses such wisdom, he does not manifest entering with body, speech, and mind into those pleasurable natures that cause suffering to others, based on doubts about the affairs of the three times. Therefore, it is particularly emphasized, "If some non-place disturber." If such a sentient being, from the body of that Bodhisattva, flesh along with bones, staying and staying inch by inch, cuts for a long time, not only will he not become disturbed in his mind towards such a cutter, but because of the cause of that sinful action, focusing even more on the suffering of hell and so on, the Bodhisattva will increase even more in patience.
Furthermore, for the Bodhisattva who sees selflessness: Who cuts with what, at what time, and how? Because he also sees all phenomena as reflections, therefore he will be patient. Not only will he be even more patient by focusing even more on the suffering of hell and so on caused by sinful actions, but also because he sees all phenomena as reflections and is free from the fabrication of self and what belongs to self, therefore he will be extremely patient. The word "also" is to summarize the cause of patience. This patience is suitable for Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་བསྲུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས་མི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལྟར་ཁྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པར་རིག་པར་འཆད་པ་ནི། གནོད་པ་བྱས་པས་གལ་ཏེ་དེར་བཀོན་ན། དེ་ལ་བཀོན་པས་བྱས་ཟིན་ལྡོག་གམ་ཅི། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཀོན་ངེས་པར་འདིར་དོན་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་ནི་འགལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཁོང་འཁྲུགས་པའི་སྐབས་སྟེར་བ་འདི་གནོད་པ་བྱས་པ་གཞན་ལ་ཁྲོ་ན་དེའི་ཚེ་གནོད་པ་བྱས་ཟིན་པ་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཞེ་འཁམ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། རྒྱུ་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་བཀོན་པ་དང་ལྟ་དགོས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་རང་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་བྱས་བའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་པས་གཞན་གྱིས་བདག་ལ་གནོད་པ་དེ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་དེ་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཁྲོ་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་ལ། ལན་དུ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བས་དེའི་གནོད་པ་ཕམ་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྔོན་བྱས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང༌། །ཟད་པར་བྱེད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་ནི་ཁྲོ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར། །
ས་བོན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཁྲིད་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོའི་སོ་བབས་པས། །དེ་ལ་ལུས་ལ་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་ཆེ་བ་སྒྲ་དག་གིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ནི། འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཐ་མ་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་སྔོན་བྱས་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དྲག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མར་ལུས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མ་ལུས་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་སླར་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་པས་སྨན་གྱི་བཏུང་བ་ཐ་མ་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་ནད་གསོ་བའི་རྒྱུ་ལྟར་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་དག་གིས་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འདས་ཟིན་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པར་གནོད་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བཀྲི་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དེས་སྨན་པ་ནད་གསོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གཙགས་ཆ་རྣོན་པོའ

【汉语翻译】
不仅如此，它也是守护其他一切功德之因，因此，要像对待不忍耐一样，理解为要从愤怒中解脱出来。如果因为受到损害而责备对方，那么责备对方能使已造成的损害逆转吗？因此，责备对方肯定在这里没有意义，而且还会与来世相违背。也就是说，如果暂时给予愤怒产生的机会，如果对损害自己的人发怒，那么由于损害已经造成，无法挽回，因此，以其为目标的嗔恨是没有意义的，因为原因已经造成了。不仅如此，这种责备和观察是没有必要的，而且还会与来世相违背，因为愤怒产生，就会引发不悦意的果报。就像愚痴一样，自己造作恶业所产生的果报差别，就像亲身经历一样，认为他人对自己造成损害，对于这种想法，对损害者产生愤怒，并且为了通过报复来战胜损害，所以要加以阻止，因此宣说：先前所造不善业的果报，想要说那就是耗尽它的方法，因为对他人造成损害和愤怒会带来痛苦，如何能将其引导为种子呢？如果有人被锋利的武器击中，那么身体上遭受的巨大痛苦，通过声音等方式来证实，那是因为最终导致生命终结的杀生之业，曾经体验过地狱、畜生道、阎罗世界等恶劣的果报，并且是残留着烦恼的因和果，是能够阻止一切不悦意果报的原因。那么，它怎么会再次转变，像治疗体内疾病的药物一样，从体内产生愤怒，并且通过损害他人，会引导产生比已经过去的不悦意果报更加严重的果报之因。因此，它会将医生转变为治疗疾病的原因，转变为锋利的

【英语翻译】
Not only that, it is also the cause of protecting all other merits. Therefore, like dealing with impatience, it should be understood that one must be liberated from anger. If one blames the other for causing harm, can blaming the other reverse the harm that has already been done? Therefore, blaming the other is definitely meaningless here, and it will also contradict the afterlife. That is to say, if one temporarily gives rise to anger, if one is angry with the person who harmed oneself, then since the harm has already been done and cannot be undone, the hatred aimed at it is meaningless, because the cause has already been created. Not only that, this blame and observation are unnecessary, but they will also contradict the afterlife, because when anger arises, it will trigger unpleasant consequences. Just like ignorance, the difference in the consequences of one's own evil deeds is like experiencing it firsthand, thinking that others have caused harm to oneself. For this kind of thinking, anger arises towards the harmer, and in order to overcome the harm through retaliation, it must be prevented. Therefore, it is said that the consequences of previous unwholesome deeds, wanting to say that is the way to exhaust them, because causing harm to others and anger will bring suffering, how can it be led to be a seed? If someone is struck by a sharp weapon, then the great pain suffered by the body, confirmed by sounds and other means, is because of the act of killing that ultimately leads to the end of life, having experienced the harsh consequences of hell, the animal realm, the realm of Yama, etc., and is the cause and effect of residual afflictions, which is the cause that can prevent all unpleasant consequences. So, how can it be transformed again, like a medicine that cures diseases in the body, generating anger from within, and by harming others, it will lead to the cause of consequences that are even more severe than the unpleasant consequences that have already passed. Therefore, it will transform the doctor into the cause of curing diseases, into a sharp

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལས་བྱེད་པ་ལ་བྱ་བ་ལྟར། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །མི་བཟོད་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྤངས་པ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཡུན་རིང་དུ་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བ་ཡིས། །སྦྱིན་དང་ཁྲིམས་འབྱུང་དགེ་བ་བསྐལ་པ་བརྒྱར། །བསགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇོམས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མི་བཟོད་ལས་གཞན་སྡིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་དུ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལ། ངེས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་གོམས་པ་ལ་རག་ལས་ནས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པར་གྱུར་པ་དང༌། བདེན་པར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཁྱོད་ཁྲོ་བའི་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་ན་ཡང༌། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྐལ་པ་བརྒྱར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྔར་བསྟན་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོམས་པ་ལས་བསྐྱེད་པ་
འཇོམས་པར་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུའི་ཚད་སྲང་གྲངས་ཀྱིས་ངེས་པར་མི་ནུས་པ་ལྟར། དེར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཚམས་ངེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འཕེན་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྡིག་པ་ནི་མི་བཟོད་པ་ལས་གཞན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཇམ་དཔལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐལ་པ་བརྒྱར་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཉེ་བར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་མི་བཟོད་པ་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་འཇོམས་པར་བྱེད་ལ། ནུས་པ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་དང་གཞན་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སྐྱེས་བ་ཉིད་ཀྱིས། མི་སྡུག་གཟུགས་སུ་བྱེད་ཅིང་དམ་པ་མིན་པར་དཀྲི། །ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་ཤེས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང༌། །དུས་ཕྱིས་རིགས་མཐུན་པ་བཏང་ནས། མི་བཟོད་པ་ཡིས་མྱུར་དུ་ངན་འགྲོར་སྒྱུར་བར་བྱེད། གལ་ཏེ་མི་བཟོད་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་ཡིན་ན་དེ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏ

【汉语翻译】
就像对待工人一样，对于产生痛苦结果的原因，最应该忍受。不能忍受，不仅是像前面所说的那样，是抛弃不悦意的成熟，引来不悦意的果报的原因，而且为了显示这也是耗尽长期积累的福德的原因，所以说了：因为对于王子们来说，嗔恨会摧毁布施和持戒等，在百千劫中所积累的善根，因此，没有比不能忍受更严重的罪恶了。如果菩萨大士因为不确定对象的差别，即使确定了，也因为依赖于串习烦恼而生起，对于发菩提心者，如果虚构真实和不真实的过失，你生起一刹那的嗔恨心，仅仅是那样，也会摧毁百千劫所积累的福德资粮，即先前所说的布施和戒律的波罗蜜多串习所产生的福德资粮。
如果摧毁，那么非菩萨对菩萨生起嗔恨心更不用说了。因此，就像大海的水量无法用秤来衡量一样，在那里成熟的界限也无法确定。因此，这样看来，引来不悦意的果报，以及损害善根的罪恶，没有比不能忍受更殊胜的了。也曾这样说过：文殊，嗔怒被称为嗔怒，是因为它会摧毁百千劫所积累的善根，因此被称为嗔怒。此外，不能忍受，不能损害他人的人，只会摧毁自己，而有能力且没有慈悲心的人，会摧毁自己和他人，这本身就会：使形象丑陋，缠绕非圣洁；抢夺知晓正法与非法之辨别智慧；之后放弃同类，不能忍受会迅速转入恶趣。如果不能忍受有那些过失，那么与此相反的忍耐的功德

【英语翻译】
Just as one treats a worker, one should most certainly endure the causes that bring about suffering results. Intolerance, as has been said, is not only the cause of abandoning unpleasant ripening and bringing about unpleasant results, but also to show that it is also the cause of exhausting the accumulation of merit accumulated over a long period of time, it is said: Because for the princes, anger will destroy giving and discipline, etc., the virtues accumulated in hundreds of thousands of kalpas, therefore, there is no sin more serious than intolerance. If the great bodhisattva, because of the uncertainty of the difference of objects, even if it is determined, it arises because it depends on the habituation of afflictions, for those who have generated the mind of enlightenment, if they fabricate the faults of truth and untruth, if you generate a moment of anger, just like that, it will also destroy the accumulation of merit accumulated in hundreds of thousands of kalpas, that is, the accumulation of merit produced by the habituation of the perfections of giving and morality previously mentioned.
If it is destroyed, then it goes without saying that a non-bodhisattva generates anger towards bodhisattvas. Therefore, just as the amount of water in the ocean cannot be measured by a scale, the boundary of ripening there cannot be determined. Therefore, in this way, the sin of bringing about unpleasant results and harming virtue is no more excellent than intolerance. It has also been said: Manjushri, anger is called anger because it destroys the virtues accumulated in hundreds of thousands of kalpas, therefore it is called anger. In addition, intolerance, those who cannot harm others, will only destroy themselves, while those who are capable and have no compassion will destroy themselves and others, which in itself will: make the image ugly, entangle the unholy; rob the wisdom of knowing the difference between Dharma and non-Dharma; then abandon the same kind, intolerance will quickly turn into evil destinies. If intolerance has those faults, then the merit of patience, which is the opposite of this

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། བཟོད་པས་བཤད་ཟིན་དང་འགལ་ཡོན་ཏན་རྣམས་བྱེད་དོ། །བཟོད་པས་མཛེས་ཤིང་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ལ། །ཕངས་དང་ལུགས་དང་ལུགས་མིན་ཤེས་པ་ལ། །མཁས་པར་གྱུར་ཞིང་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ནི། །ལྷ་མིའི་སྐྱེ་དང་སྡིག་པ་ཟད་པར་འགྱུར། །མི་བཟོད་པ་ལ་སྐྱོན་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་དང་འགལ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་བཟོད་པ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས། །ཁྲོ་དང་བཟོད་པའི་སྐྱོན་ཡོན་རིག་བྱས་ཏེ། །མི་བཟོད་སྤངས་ནས་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །བསྔགས་པའི་བཟོད་པ་རྟག་ཏུ་མྱུར་བསྙེན་བྱ། །ཁྲོ་བ་དང་བཟོད་པ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་བཟོད་པའོ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ནི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཁྲོ་བ་དང་བཟོད་པ་དག་གི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཁྲོ་བའི་སྐྱོན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཁོང་དུ་ཆུད་
པར་བྱས་ཏེ། མི་བཟོད་པ་སྤངས་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པ་ཁོ་ན་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བཟོད་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོས་ཀྱང༌། །གསུམ་དམིགས་ཡོད་ན་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། གང་བཟོད་པ་དང༌། གང་གིས་བཟོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་བཟོད་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་ན། བཟོད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་མེད་ན་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བསྟན། །ས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ས་དེར་རྒྱལ་སྲས་བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་གྱུར། །དེས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ནི། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པར་ནུས་པར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འོད་བྱེད་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི། འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅ

【汉语翻译】
那么这是什么呢？ 解说：安忍能成办与已说之过患相违的功德。安忍能庄严，对于高尚之人，对于怜悯、如法不如法之事有所知晓之人，能成为智者，并且在其下，能获得天人的转生，罪业得以穷尽。对于不忍所显示的过患，与那些过患相违的功德，应当在安忍中认知。因此，如是，无论是凡夫还是王子，了知嗔怒和安忍的过患和功德之后，舍弃不忍，圣者们，应当时常迅速地亲近赞叹的安忍。嗔怒和安忍，就是嗔怒和安忍。过患和功德，就是过患和功德，将嗔怒和安忍的过患和功德二者，这样的词语进行分别组合。通过与如前所说的嗔怒的过患相反的方式，通达安忍的功德之后，舍弃不忍，应当在一切时分仅仅修习安忍。这是为了显示安忍的波罗蜜多的分类。即使为了圆满正等觉的菩提而回向，如果存在三种执著，那么这就是世间的。即使已经完全回向于成佛，如果对于所安忍者，以何安忍，以及对哪些众生安忍这三者存在执著，那么安忍就是世间的安忍波罗蜜多。如果没有执著，那么佛陀就说这是超越世间的波罗蜜多。如同在那一地菩萨的安忍波罗蜜多如何清净一样，在那一地王子禅定、神通以及贪欲、嗔恨都得以完全灭尽。他也能够恒常摧毁世间人的欲望贪执。所谓的禅定，禅定的声音是表示接近的意思，也包括等持和无量。如菩萨三地中所说，安住于菩萨的发光地之菩萨，远离诸欲，远离罪恶不善之法，具有由寻伺所生的喜乐。

【英语翻译】
What is that? Explanation: Patience accomplishes virtues that are contrary to the faults already mentioned. Patience is beautiful, and for noble beings, for those who know compassion, what is lawful and unlawful, it can make one wise, and under it, one can obtain rebirth as gods and humans, and sins will be exhausted. The faults shown for impatience, and the virtues that are contrary to those faults, should be recognized in patience. Therefore, in this way, whether ordinary people or princes, having understood the faults and virtues of anger and patience, abandoning impatience, the noble ones should always quickly approach the praised patience. Anger and patience are anger and patience. Faults and virtues are faults and virtues, combining the words 'faults and virtues' of anger and patience separately. By understanding the virtues of patience in a way that is the opposite of the faults of anger as previously mentioned, abandoning impatience, one should always practice only patience. This is to show the classification of the perfection of patience. Even if dedicated to the enlightenment of perfect complete enlightenment, if there are three fixations, then that is worldly. Even if it has been completely dedicated to becoming a Buddha, if there is fixation on these three: who is patient, with what patience, and to which sentient beings is patience directed, then that patience is called the worldly perfection of patience. If there is no fixation, then the Buddha said that this is the transcendent perfection. Just as the perfection of patience of a Bodhisattva is purified on that ground, on that ground the prince's meditation, clairvoyance, and desire and hatred are completely exhausted. He can also constantly destroy the desire and attachment of worldly people. The word 'meditation' means proximity, and it also includes samadhi and immeasurables. As it is said in the third ground of the Bodhisattva, the Bodhisattva who dwells on the illuminating ground of the Bodhisattva is separated from desires, separated from sinful and unwholesome dharmas, and has joy and bliss born of separation with conceptualization and analysis.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་སྔ་ནས་
སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིའོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡངས་བ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། མི་གཉིས་པ། ཚད་མེད་པ། འཁོན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡོངས་པ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
又修习初禅而住。彼离寻伺，内心寂静，心意专一，无寻无伺，由定而生喜乐，修习二禅而住。彼离喜贪，住于舍，具念正知，以身受乐，是诸圣者所说，即具念安住于乐者，是舍。修习离喜之三禅而住。彼亦舍离乐，先已
舍离苦，意乐及意不乐亦灭没。非乐非苦，舍念清净之四禅，修习而住。此等名为四禅。四无色定者，谓彼一切皆已超过色想，有对想灭没，不思惟种种之想，作是念：虚空无边，如是修习虚空无边处而住。彼一切皆已超过虚空无边处，作是念：识无边，如是修习识无边处而住。彼一切皆已超过识无边处，作是念：无所有，如是修习无所有处而住。彼一切皆已超过无所有处，作是念：非有想非无想，如是修习非想非非想处而住。此等名为四无色定。四无量者，谓以慈心与相应之心广大，成为广大，无二，无量，无嗔，无敌，无障，无恼，一切处皆充满，以法界所遍满，以虚空界所穷尽，以一切和合之世间，充满而修习而住。如是，以悲心与相应之心，以喜心与相应之心，以舍心与相应之心，完全

【英语翻译】
Again, he cultivates and dwells in the first dhyana. He is free from investigation and analysis, his inner being is completely serene. Because his mind is unified, he is without investigation, without analysis, and possesses joy and happiness born of samadhi. He cultivates and dwells in the second dhyana. He is free from the desire for joy, dwells in equanimity, possesses mindfulness and awareness, experiences happiness with his body, and is said by the noble ones to be one who is mindful and dwells in happiness, which is equanimity. He cultivates and dwells in the third dhyana, which is without joy. He also abandons happiness, and having previously
abandoned suffering, both mental pleasure and mental displeasure also cease. He cultivates and dwells in the fourth dhyana, which is neither happiness nor suffering, but is purity of equanimity and mindfulness. These are called the four dhyanas. The four formless absorptions are as follows: He completely transcends all perceptions of form, perceptions of resistance cease, and not thinking of various perceptions, he thinks, "Space is infinite," and thus cultivates and dwells in the sphere of infinite space. He completely transcends the sphere of infinite space, and thinks, "Consciousness is infinite," and thus cultivates and dwells in the sphere of infinite consciousness. He completely transcends the sphere of infinite consciousness, and thinks, "There is nothing," and thus cultivates and dwells in the sphere of nothingness. He completely transcends the sphere of nothingness, and thinks, "There is neither perception nor non-perception," and thus cultivates and dwells in the sphere of neither perception nor non-perception. These are called the four formless absorptions. The four immeasurables are as follows: With a mind endowed with loving-kindness, it is vast, great, without duality, immeasurable, without anger, without enmity, without obstruction, without harm, completely pervading everywhere, filled with the sphere of Dharma, reaching the limit of the sphere of space, filling the world with all that is in harmony, he cultivates and dwells. Likewise, with a mind endowed with compassion, with a mind endowed with joy, and with a mind endowed with equanimity, completely

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་མྱོང་བར་བྱེད་དེས་ཡང་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་
མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། །ར་བ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། རི་ལ་ཡང་མི་ཐོགས་པར་ཐད་ཀར་འགྲོ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འགྲོ་སྟེ་དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། ས་ལ་ཡང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་བྱིའུ་འཛུལ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ལ་ཡང་མི་ནུབ་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དུ་བ་འཐུལ་བར་ཡང་བྱེད་འབར་བར་ཡང་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །བདག་གི་ལུས་ལ་ཆུའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཏེ། དཔེར་ན། སྤྲིན་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །ཆུའི་རྒྱུན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་ཏེ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ་འདི་གཉིས་ལ་ཡང་ལག་པས་འཛིན་ཞིང་ཀུན་དུ་ཉུག་པར་བྱེད་དོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་ལྷ་དང་མི་གཉིས་ཀའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་སོ། །ཕྲ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གང་དག་རིང་ཡང་རུང་ཉེ་ཡང་རུང། ཐ་ན་སྦྲང་བུ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། བུང་བ་དང༌། སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་སོ། །འདི་ནི་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆུང་བ་དང་ཡངས་པ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་དང་མཉམ་པར་

【汉语翻译】
གྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །（此句无法翻译，疑似人名或术语）五种神通是这样的：他能体验各种各样的神通，他也能摇动。变成一个之后变成多个。变成多个之后变成一个。显现出来并且不显现出来。也能直接穿墙而过。也能直接穿过篱笆。也能毫无阻碍地穿过山，就像鸟在空中飞行一样。也能在空中盘腿而行，就像飞鸟一样。也能在地上涌现出来，也能像鸟一样钻入地下，就像在水中一样。也能在水上行走而不下沉，就像在陆地上行走一样。也能冒出烟雾，也能燃烧，就像巨大的火堆一样。也能从自己的身体里流出巨大的水流，就像巨大的云朵一样。那些水流也能使三千大千世界完全燃烧，极其燃烧，完全蔓延并燃烧，使变成一个火焰的（世界）平息。也能用手抓住并触摸像月亮和太阳这样神通广大、威力巨大的二者。也能用身体控制直到梵天世界，这叫做神通的显现。他具有清净的、超越人类的、天界的听觉能力，能听到天人和人类两者的声音。无论细微还是广大的声音，无论遥远还是临近的声音，甚至蜜蜂、牛虻、大黄蜂和虫子的声音也能听到。这叫做天耳通的显现。他能如实地了知其他有情和补特伽罗的心和心所，对于有贪欲的心，也能如实地了知为有贪欲的心。对于没有贪欲的心，也能如实地了知为没有贪欲的心。同样，对于有嗔恨和没有嗔恨的，有愚痴和没有愚痴的，有烦恼和没有烦恼的，小的和广大的，成为巨大的和无量的，收缩的和扩张的和

【英语翻译】
Gyava is the same as before. The five supernormal knowledges are as follows: He experiences various kinds of supernormal abilities, and he can also shake things. Having become one, he becomes many. Having become many, he becomes one. He appears and disappears. He can also go straight through walls. He can also go straight through fences. He can also go straight through mountains without obstruction, just like a bird in the sky. He can also walk cross-legged in the sky, just like a flying bird. He can also emerge from the ground and burrow into the ground like a bird, just like in water. He can also walk on water without sinking, just like walking on land. He can also emit smoke and burn, just like a huge pile of fire. He can also emit a huge stream of water from his body, just like a huge cloud. Those streams of water can also cause the entire three-thousand-great-thousand world system to burn completely, extremely burn, completely spread and burn, and pacify the (world) that has become one flame. He can also grasp and touch with his hands the moon and the sun, which are so supernaturally powerful and mighty. He can also control with his body up to the Brahma world, this is called the manifestation of supernormal knowledge. He has pure, superhuman, divine hearing, and can hear the sounds of both gods and humans. Whether subtle or vast sounds, whether distant or near sounds, even the sounds of bees, horseflies, bumblebees, and insects can be heard. This is called the manifestation of divine hearing. He knows the minds and mental states of other sentient beings and other individuals as they truly are. For a mind with desire, he also knows it as a mind with desire as it truly is. For a mind without desire, he also knows it as a mind without desire as it truly is. Similarly, for those with and without hatred, with and without delusion, with and without afflictions, small and vast, becoming great and immeasurable, contracted and expanded and

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་
དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང༌། སྐྱོན་ཅན་དང་སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། སེམས་རགས་པ་ལ་ཡང་སེམས་རགས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སེམས་རགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སེམས་རགས་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། ཚེ་རབས་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །ཚེ་རབས་གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང་ལྔ་དང༌། བཅུ་དང༌། ཉི་ཤུ་དང༌། སུམ་ཅུ་དང༌། བཞི་བཅུ་དང༌། ལྔ་བཅུ་དང༌། བརྒྱ་དང་སྟོང་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །ཚེ་རབས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ཚེ་རབས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། ཚེ་རབས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། ཚེ་རབས་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། ཚེ་རབས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དང༌། འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དུ་མ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །བསྐལ་པ་འབུམ་དང༌། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དང༌། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང༌། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དང༌། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་ནས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་བར་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་བདག་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ། ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་གནས་གནས། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང་ངོ༌། །བདག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པ་དང་བཅས་དན་རྟགས་དང་བཅས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པར་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །དེས་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་མདོག་སྡུག་པ་དང་
མདོག་མི་སྡུག་པ་དང་བདེ་བར་སོང་བ་དང་ངན་པར་སོང་བ་དང༌། བཟང་པོ་དང་ངན་པ་རྣམས་མཐོང་ངོ༌། །ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་

【汉语翻译】
安住与不安住，解脱与不解脱，有罪与无罪，对于粗略的心，也如实了知是粗略的心。对于非粗略的心，也如实了知是非粗略的心。如是，以心如实了知其他有情和补特伽罗的心，这称为知他心智的现量。彼忆念多种宿住，忆念一生，忆念二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生和千生。忆念多种百千生、多种千生、多种百千生、多种俱胝百千生、多种俱胝千亿百千生，以及坏劫、成劫、坏劫和成劫。忆念百劫，忆念千劫，忆念百千劫、俱胝劫、俱胝百劫、俱胝千劫、从俱胝百千劫乃至俱胝千亿百千劫之间。于某处，我名为某某，姓为某某，种姓为某某，食如是之食，寿如是之量，住如是之久，感受如是之乐与苦。我从彼处死殁，生于某处，从彼处死殁，生于此处。如是忆念多种宿住，连同形相、连同标志、连同因由。这是宿住随念的现量。彼以清净超人的天眼，见有情死殁和出生，以及容貌端严和
容貌丑陋，以及善趣和恶趣，以及善妙和不善妙。如实了知随业而行的有情。嗟，有情

【英语翻译】
Dwelling and not dwelling together, liberation and non-liberation, with faults and without faults, for a coarse mind, one also knows truly as it is that it is a coarse mind. For a mind that is not coarse, one also knows truly as it is that it is not a coarse mind. Thus, knowing the minds of other sentient beings and other individuals with the mind as it truly is, this is called the direct perception of knowing the minds of others. One remembers many former abodes, remembering even one lifetime. One remembers two lifetimes, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, and even a thousand lifetimes. One remembers many hundreds of thousands of lifetimes, many thousands of lifetimes, many hundreds of thousands of lifetimes, many millions of hundreds of thousands of lifetimes, many billions of trillions of hundreds of thousands of lifetimes, and also the eons of destruction, the eons of formation, and many eons of destruction and formation. One remembers a hundred eons, one remembers a thousand eons, one remembers a hundred thousand eons, a million eons, a million hundred eons, a million thousand eons, from a million hundred thousand eons up to many billions of trillions of hundreds of thousands of eons. In such and such a place, my name was so-and-so, my clan was so-and-so, my lineage was so-and-so, I ate such and such food, my lifespan was such and such, I dwelt for such and such a long time, and I experienced such and such happiness and suffering. Having died from there, I was born in such and such a place, and having died from there, I was born here. Thus, one remembers many former abodes, together with their aspects, together with their signs, and together with their causes. This is the direct perception of remembering former abodes. With the divine eye, which is pure and surpasses the human, one sees sentient beings dying and being born, and those with beautiful complexions and
those with ugly complexions, and those who have gone to bliss and those who have gone to misery, and those who are good and those who are bad. One truly knows sentient beings who go according to their actions. Alas, sentient beings

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་སྤྱོད་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དག་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་རྣམ་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། ངག་གི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དག་སྟེ། ཡང་དག་པར་ལྟ་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་མདོག་སྡུག་པ་དང་མདོག་མི་སྡུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དང་བཅས་དན་རྟགས་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པར་མཐོང་སྟེ། ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་དག་བྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པར་ལྡང་ཡང༌། གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་བ་དེར་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་སྨྲོན་ལམ་བཏབ་པའི་དབང་གིས་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་དག་གི་དབང་གིས་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཐབས་མཁས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་
ཞེ་ན། དང་གི་སྒྲས་ནི་མ་སྨོས་པ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེའི་གཏི་མུག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ཡང་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་བས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་འདོད་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་བསྲབས་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་དང་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་དང་མ་རིག་པའི་འཆིང་བ་བསྲ

【汉语翻译】
这些是具有身体的恶行，具有语言的恶行，具有意念的恶行，对圣者进行诽谤，具有邪见的人们。由于以邪见之业如实受持之因，身体坏灭死后，堕入恶趣恶道，生于有情地狱之中。而且，这些有情具有身体的善行，具有语言的善行，具有意念的善行，不诽谤圣者，具有正见。由于以正见之业如实受持之因，身体坏灭死后，往生善趣天界之中，成为诸天之属。如是了知，以清净天眼超越凡人，能见有情之死殁与出生，以及美丑等，乃至一切皆具相、具征、具因缘。如其业力，能知有情之趋近。彼等禅定与解脱及三摩地，并入定与出定，然若见何者能圆满菩提分，则唯由特意思惟发愿力而生，非由彼等之力而生。何以故？如是菩萨以方便善巧所成之心续故。如是，于此菩萨生起禅定与神通。如何能使世间贪欲与嗔恚恒常灭尽耶？“和”字是为了总摄未说之义，即彼之愚痴亦将灭尽。如何灭尽耶？此亦如经中所说，如云：彼了知一切法皆依缘起，是故无有变异，亦无有毁坏，因此更能减弱一切贪欲之束缚。一切色之束缚与有之束缚及无明之束缚亦减弱。

【英语翻译】
These are those who engage in misconduct with their body, engage in misconduct with their speech, engage in misconduct with their mind, habitually slander the noble ones, and hold wrong views. Due to the cause of having truly adopted the karma of wrong views, upon the destruction of their body after death, they are born in the bad destinies, the bad migrations, the various falls, in the hells of sentient beings. Moreover, these sentient beings possess good conduct of body, possess good conduct of speech, possess good conduct of mind, do not slander the noble ones, and possess right views. Due to the cause of having truly adopted the karma of right views, upon the destruction of their body after death, they are born in the happy migrations, in the heavenly realms, among the gods. Thus, knowing well that the divine eye is pure and transcends humanity, one sees sentient beings passing away and being born, and being beautiful and being ugly, and so forth, all with their aspects, with their signs, and with their causes. One thoroughly understands that sentient beings approach according to their karma. They enter into and arise from these meditations, liberations, samādhis, and attainments. However, if one sees that the limbs of enlightenment will be fully perfected, they are born only by the power of having intentionally contemplated and made aspirations, and not by their power. Why is that? It is because that bodhisattva possesses a mind-stream accomplished by skillful means. Thus, here, meditation and supernormal knowledge arise from the bodhisattva. How can the attachment and hatred of the world always be completely exhausted? The word "and" is for the purpose of gathering what has not been said, that is, their ignorance will also be completely exhausted. How is it exhausted? This is also as it is in the sutra, as it is said: Because he realizes that all phenomena depend on conditions, therefore there is no change, and there is no destruction, therefore even more so, all the bonds of desire will be weakened. All the bonds of form, the bonds of existence, and the bonds of ignorance are also weakened.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
བས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལྟ་བར་གྱུར་བའི་འཆིང་བ་རྣམས་ནི་སྔ་ནས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འོད་བྱེད་པ་འདི་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མ་ནས་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་ལོག་པའི་འདོད་ཆགས་འགྲིབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པའི་ཞེ་སྡང་འགྲིབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པའི་གཏི་མུག་འགྲིབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅི་ལྟར་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པར་ནུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕལ་ཆེར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ལྷའི་བདག་པོ་དབང་པོར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཐབས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བྱང་བ་དང༌། གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་པའི་འདམ་ནས་འདོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གསུམ་པར། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་མངོན་པར་
ཤེས་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐུག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྦྱིན་སོགས་ཆོས་གསུམ་དེ་དག་ཕལ་མོ་ཆེར། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས། །བསོད་ནམས་ཞེས་བྱའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐུ་ཡི་རྒྱུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དབྱེ་བས་དེ་རྣམས་ལ་གཉིས་སྲིད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕལ་ཆ

【汉语翻译】
将成为这样。成为它的见解的束缚，是早已断除的。安住于菩萨地发光地的菩萨，从无数百千劫、无数千劫、无数亿劫、无数百千俱胝劫，到无数万亿俱胝劫，将舍弃不应减损的贪欲。将舍弃不应减损的嗔恨。将舍弃不应减损的愚痴。如是说。因此，他的贪欲、嗔恨和愚痴将完全灭尽。那么，他如何才能总是能够摧毁世间的欲望贪执呢？如是说：诸位佛子，此乃菩萨的第三地，名为发光地，是简略的开示。安住于此地的菩萨，大多会成为天王、天主帝释，对于成办使众生对欲望生起厌离之方便极为精通，并且是主要的，善于将众生从欲望的泥潭中救拔出来。如是说。因此，那位佛子能够摧毁世间的欲望贪执。如是，这位菩萨在菩萨的第三地，无疑将获得完全清净的忍辱波罗蜜多，以及禅定、无量、等至、神通和贪欲等完全灭尽。如是开示之后，现在为了阐明与忍辱波罗蜜多相关的三种波罗蜜多的所依之差别、积聚之自性以及圆满成就之果，将进行解说：布施等三法，多为善逝赞，居家之人众。福德之积聚，亦即彼等性，乃是佛色身，法身之因由。菩萨们虽然仅仅是如前所说的布施等的所依，然而由于在家和出家的差别，对于他们来说，存在着二者的可能性，因此才如此说。对于在家之人，大多

【英语翻译】
It will be so. The bonds that have become its view have already been abandoned. That Bodhisattva who abides in this Illuminating Ground of the Bodhisattva will abandon the non-decreasing attachment from many hundreds of thousands of eons, many thousands of eons, many hundreds of millions of eons, many hundreds of thousands of billions of eons to many trillions of billions of eons. He will abandon the non-decreasing hatred. He will abandon the non-decreasing delusion. It is said like that. Therefore, his attachment, hatred, and delusion will be completely exhausted. How can he always be able to destroy the attachment to worldly desires? As it is said: O sons of the Victorious Ones, this is the third ground of the Bodhisattva, called the Illuminating Ground, which is a brief teaching. The Bodhisattva who abides in it mostly becomes the king of the gods, the lord of the gods, Indra, and is skilled in accomplishing the means to turn away the attachment of sentient beings to desires, and is the chief, and is skilled in extracting sentient beings from the mire of desires. It is said like that. Therefore, that son of the Victorious One will be able to destroy the attachment to worldly desires. Thus, this Bodhisattva, in the third ground of the Bodhisattva, will undoubtedly obtain the complete purification of the Perfection of Patience, as well as meditation, immeasurables, attainments, superknowledges, and the complete exhaustion of attachment and so on. Having shown this, now, in order to clarify the distinction of the support of the three perfections that are related to the Perfection of Patience, the nature of the accumulation, and the complete accomplishment of the fruit, an explanation will be given: The three dharmas, such as giving, are mostly praised by the Sugatas for householders. The accumulation called merit is also their nature, which is the cause of the Buddha's form body and the Dharma body. Although Bodhisattvas are only the support of giving and so on as mentioned above, nevertheless, due to the difference between householders and renunciates, there is a possibility of both for them, therefore it is said so. For householders, mostly

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ེར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྒྲུབ་པར་སླ་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ་ཅིག་ཤོས་དག་ལ་གཅིག་མི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཚོགས་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་བོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསོད་ནམས་བརྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཆེ་བར་བརྗོད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གསུམ་པའི་སྐབས་རྫོགས་པར་བཤད་པ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཉི་མ་ལ་གནས་འོད་བྱེད་འདི། །རང་གཏོགས་མུན་རྣམས་དང་པོ་ཡང་དག་བསལ་བྱས་ནས། །འགྲོ་བའི་མུན་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མངོན་པར་འདོད། །ས་འོད་བྱེད་པ་བདེ་བར་
གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་རང་གི་རྟེན་ལ་ཡོད་པའི་མི་ཤེས་པ་བདག་ཉིད་འབྱུང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་བསལ་ནས། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུམ་པ་འབྱུང་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི། ས་འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཁྲོ་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་ཉེས་པའི་མུན་པ་ཡོན་ཏན་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་བཅོམ་པས་ཉི་མ་ལྟར་ཆེས་རྣོ་བར་འཇུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཟོད་པ་ལ་ཆེས་ལྷག་པར་གོམས་པའི་ཕྱིར་དང་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་སྣུམ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །།ད་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བརྩོན་འགྲུས་རྗེས་འགྲོ་ཞིང༌། །བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཚོགས་ནི་

【汉语翻译】
此外，布施等三种法易于修持。对于出家人来说，则是精进、禅定和智慧，但并非说其他人不可能具备其中之一。佛陀本身的因之积聚有二，即福德资粮和智慧资粮。其中，福德资粮就是那三种波罗蜜多，而智慧资粮则是禅定和智慧。精进是两者的共同因素，应如是安立。其中，福德资粮是圆满正等觉薄伽梵诸佛之色身，具足百福相好，稀有且不可思议，具有各种形象之因。法性身，即无生性之因，则是智慧资粮。现在，以所依等之伟大自性来宣说自性伟大，并圆满宣说菩萨三地之内容。胜者之子，安住于太阳之光芒中，首先彻底消除属于自己的黑暗，进而显现欲摧毁众生的黑暗。安住于发光之地的善逝之子，首先消除自己所依之无知自性，即成为生起之障碍，在生起之际就已消除。从那样的显现中，其他人想要摧毁成为第三地生起障碍的黑暗。菩萨是，即使在此地变得非常敏锐，也不会愤怒。这是因为他已摧毁了罪恶的黑暗，从而使功德得以彰显，即使像太阳一样变得非常敏锐，也不会对具有缺点的众生产生愤怒，因为他已极度习惯于忍耐，并且慈悲已使他的心续变得柔和。入中论释中，第三发心完毕。现在，通过布施、持戒和忍辱波罗蜜多等，以更殊胜地显示精进波罗蜜多的方式，来宣说第四发心的内容。一切功德皆随精进而行，福德与智慧之资粮

【英语翻译】
Furthermore, these three dharmas, such as giving, are easy to practice. For those who have gone forth, it is diligence, meditation, and wisdom, but it is not that others cannot have one of these. The accumulations of causes of the Buddha himself are two, namely the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. Among these, the accumulation of merit is precisely those three perfections, while the accumulation of wisdom is meditation and wisdom. Diligence is the common factor of both, and it should be established as such. Among these, the accumulation of merit is the cause of the form body of the complete and perfect Buddhas, the Blessed Ones, possessing the characteristics of a hundred merits, wonderful and inconceivable, and possessing various forms. The cause of the body of the nature of dharma, which is the characteristic of no birth, is the accumulation of wisdom. Now, by speaking of the greatness of self by the greatness of the basis and so on, the occasion of the third bodhisattva ground is completely explained. The son of the Victorious One, abiding in the sun, doing light, first completely eliminates the darkness belonging to himself, and then manifestly desires to destroy the darkness of beings. This abiding in the sun, the son of the Sugata, the illuminating ground, having eliminated the ignorance of his own basis, which has become an obstacle to arising, at the very moment of arising. From such a manifestation, others desire to destroy the darkness that obstructs the arising of the third. That Bodhisattva, even though he becomes very sharp in this ground, does not become angry. This is because he has destroyed the darkness of faults, which destroys qualities, and even though he has become very sharp like the sun, he does not become angry with beings who possess faults, because he is extremely accustomed to patience and because compassion has made his mind stream smooth. From the explanation of Entering the Middle Way, the third generation of mind is completed. Now, by means of the perfections of generosity, discipline, and patience, the perfection of diligence is shown to be superior, and the fourth generation of mind is explained. All qualities follow diligence, and the accumulations of merit and wisdom

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ། །བརྩོན་འགྲུས་གང་དུ་འབར་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །ས་དེ་བཞི་པ་འོད་ནི་འཕྲོ་བའོ། །དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འཇུག་པ་མེད་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་ལ། སྔར་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསགས་པ་སྤྲོས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་འཕེལ་བ་དང་ཐོབ་པ་སྲིད་པས་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ་ཅོག་གི་རྒྱུ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་དེ་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྒོ་ནས་ས་གང་ཞིག་ཏུ་ལྷག་པར་འབར་བ་འཆང་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། མིང་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེར་ནི་བདེ་གཤེགས་སྲས་ལ་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ལྷག་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྣང་བ་ཟངས་ཀྱི་འོད་པས་ལྷག་འབྱུང་ཞེས། །ཞེས་
བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམས་པ་ལས་སྔར་བཤད་པའི་ཟངས་ཀྱི་སྣང་བ་པས་ལྷག་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་འོད་འབྱུང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དེ་ལ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བརྟུན་པ་ཅན་དང་ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤོངས་ཏེ། ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །བརྟུན་པ་ཅན་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་ན་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྟུན་པ་ཅན་དང་ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར

【汉语翻译】
二者的因。精进于何处炽燃，彼地为第四地，光芒照耀。于善业不具喜悦者，于一切行相中，无有布施等之趣入，故一切功德无有生起之可能。先前所陈设之功德积聚，与开展相合者，则有已得与未得增长及已得之可能，故一切功德之因即是精进。二资粮之因，已于前述竟。精进彼自身之功德，由完全清净之门，于何处尤为炽燃执持者，彼即是菩萨之第四地，名为光芒照耀。又为何称作光芒照耀耶？为显示名称安立之因由故。彼处如来子圆满，菩提分胜修习所生之，显现胜于铜之光芒生。如是宣说。如是于此地，菩萨修习菩提之分之法三十七，较前所说之铜之显现更胜之显现将生起。是故由真实智慧之火光生起，故菩萨之彼地称为光芒照耀。彼菩提之分法三十七者，即四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分。彼中四念住者：诸位胜者之子，安住于菩萨之光芒照耀地之菩萨，乃具勤奋、具正知、具念，于世间舍离贪婪与不悦，于内身观身而住。具勤奋，具正知与念，于世间舍离贪婪与不悦，于外身观身而住。于内外身观身而住者，如前所说。如是具勤奋、具正知与念，

【英语翻译】
The cause of the two. The place where diligence blazes, that is the fourth ground, the radiating light. Those who do not have joy in virtuous actions, in all aspects, there is no entry into giving and so on, so it is impossible for all good qualities to arise. The accumulation of good qualities previously arranged, those who are combined with development, then there is the possibility of increase of what has been obtained and what has not been obtained, and what has been obtained, so the cause of all good qualities is diligence itself. The cause of the two accumulations has already been discussed above. Diligence, the good qualities of that self, through the gate of complete purification, in which place it especially blazes and holds, that is the fourth ground of the Bodhisattva, called Radiating Light. And why is it called Radiating Light? To show the reason for the establishment of the name. There, the Sugata's son is complete, born from the superior cultivation of the aspects of enlightenment, the appearance is superior to the light of copper. Thus it is said. Thus, in this ground, the Bodhisattva cultivates the thirty-seven dharmas of the aspects of enlightenment, and an appearance more superior than the previously mentioned appearance of copper will arise. Therefore, the light of the fire of true wisdom arises, so that ground of the Bodhisattva is called Radiating Light. Those thirty-seven dharmas of the aspects of enlightenment are the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path. Among them, the four mindfulnesses are: O sons of the Victorious Ones, the Bodhisattva who dwells on the ground of the Radiating Light of the Bodhisattva is diligent, has knowledge, and has mindfulness, and abandons greed and displeasure in the world, and dwells contemplating the body in the inner body. Being diligent, having knowledge and mindfulness, abandoning greed and displeasure in the world, and dwells contemplating the body in the outer body. Dwelling contemplating the body in the inner and outer body is as previously said. Thus, being diligent, having knowledge and mindfulness,

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་ནས། ནང་གི་ཚོར་བ་རྣམས་དང༌། ཕྱིའི་ཚོར་བ་རྣམས་དང༌། ནང་དང་ཕྱིའི་ཚོར་བ་རྣམས་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ནང་གི་སེམས་དང༌། ཕྱིའི་སེམས་དང༌། ནང་དང་ཕྱིའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་
ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་མི་ཉམས་པ་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །འབད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། དབང་པོ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོབས་ལྔ་ནི་དེ་དག་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཕམ་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
。內部感受和外部感受，以及內部和外部感受。如前所述，內心和外心，以及安住於內心和外心。內在的法和外在的法，以及安住於內在和外在的法，就像廣泛闡述的那樣。四種正斷是這樣的：為了不生起尚未生起的罪惡不善之法，生起欲求，努力，精進，心意堅定，如理安立。為了斷除已經生起的罪惡不善之法，如前所述。為了生起尚未生起的善法，如前所述。為了使已生起的善法得以安住、不衰退、增長，並使其增廣、圓滿，生起欲求，努力，如前所述。四神足是這樣的：欲定（藏文：འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་）與斷行（藏文：སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་）相應的神足，安住於寂靜，安住於離欲，安住於止息，以遍捨而完全轉化修習。同樣，精進定（藏文：བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་）與斷行相應的神足，以及心定（藏文：སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་）與斷行相應的神足，以及觀定（藏文：དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་）與斷行相應的神足，也如前所述。五根是這樣的：信根（藏文：དད་པའི་དབང་པོ་）安住於寂靜等等。同樣，精進根（藏文：བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་），念根（藏文：དྲན་པའི་དབང་པོ་），定根（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་），慧根（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་）安住於寂靜，安住於離欲等等。五力就是那些戰勝了不順品的力量，如前所述。七覺支是這樣的：即念正覺支（藏文：དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་）安住於寂靜等等。同樣，擇法覺支（藏文：ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་），同樣，精進正覺支（藏文：བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་），喜正覺

【英语翻译】
From then on, internal feelings and external feelings, as well as internal and external feelings. As before, the inner mind and the outer mind, and abiding in the inner and outer mind. Internal dharmas and external dharmas, and abiding in the internal and external dharmas, as extensively explained. The four right abandonments are as follows: In order to prevent the arising of unarisen sinful and unwholesome dharmas, one generates desire, strives, exerts effort, firmly grasps the mind, and rightly establishes it. In order to abandon sinful and unwholesome dharmas that have already arisen, as before. In order to generate wholesome dharmas that have not yet arisen, as before. In order for wholesome dharmas that have already arisen to abide, not decline, and increase, and to make them expand and become complete, one generates desire, strives, as before. The four legs of miraculous power are as follows: The leg of miraculous power associated with the concentration of desire (Tibetan: འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་) and the activity of abandoning (Tibetan: སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་), abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, cultivating transformation through complete abandonment. Similarly, the leg of miraculous power associated with the concentration of effort (Tibetan: བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་) and the activity of abandoning, and the leg of miraculous power associated with the concentration of mind (Tibetan: སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་) and the activity of abandoning, and the leg of miraculous power associated with the concentration of analysis (Tibetan: དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་) and the activity of abandoning, are also as before. The five faculties are as follows: The faculty of faith (Tibetan: དད་པའི་དབང་པོ་) abiding in solitude, and so on. Similarly, the faculty of effort (Tibetan: བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་), the faculty of mindfulness (Tibetan: དྲན་པའི་དབང་པོ་), the faculty of concentration (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་), and the faculty of wisdom (Tibetan: ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་) abiding in solitude, abiding in detachment, and so on. The five powers are those that have overcome the opposing forces, as before. The seven branches of enlightenment are as follows: That is, the branch of mindfulness as perfect enlightenment (Tibetan: དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་) abiding in solitude, and so on. Similarly, the branch of discriminating dharma as enlightenment (Tibetan: ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་), similarly, the branch of effort as perfect enlightenment (Tibetan: བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་), the joy of perfect enlightenmen

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དབེན་པ་ལ་
གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྒོམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སྒོམ་པ་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། རང་དུ་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་ཡོངས་སུ་ཟད། །ས་འདིར་དེའི་རང་དུ་ལྟ་བ་ཟད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྷག་པར་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རྣམས་དང༌། བརྟན་པར་འཛིན་པ་རྣམས་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པ་རྣམས་དང༌། ནོར་དུ་འཛིན་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་དེ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་པ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པའོ།། །། ད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་ཆེ་དེ་བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌། །སྦྱང་དཀའི་ས་ལ་ཕམ་པར་ནུས་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་ལྷའི་བུའི་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕམ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ན། དེ་དག་ལས་གཞན་བདུད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་འདིའི་མིང་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། བསམ་གཏན་ལྷག་ཅིང་བློ་བཟང་བདེན་རང་བཞིན། །
ཞིབ་མོ་རྟོགས་ལའང་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉི

【汉语翻译】
寂静支分，以及精进正等菩提之支分，以及禅定正等菩提之支分，以及舍弃正等菩提之支分安住于寂静，如前所说。圣道八支是这样的：正见安住于寂静，安住于离欲，安住于止息，通过完全断除而修习。正思维也如前所说。正语，以及正业边际，以及正命，以及正勤，以及正念，以及正定安住于寂静，也如前所说。此地不仅产生菩提之分修习，而且与自见相关而完全穷尽。此地也变为穷尽其自见，如所说：诸位王子，安住于菩萨地发光之菩萨，以坏聚见为先导的我，以及有情，以及命，以及滋养，以及士夫，以及补特伽罗，以及蕴，以及界，以及处，由显现执着而发起的所有特别动摇和分离者，以及分别，以及观察，以及坚固执持者，以及我所执持者，以及视为财物者，以及世间处所，所有那些都与此分离。如是说。入中论释中，发光名为第四发心。现在就第五发心而言，大士夫即使被所有魔众，也不能在难调伏地被打败。安住于第五菩萨地的菩萨，即使是安住于所有世间界的天子魔众也不能战胜，更何况是那些魔的听命者等。因此，此地的名称叫做难调伏。菩萨是，禅定殊胜，智慧贤善真实自性，对于细微的领悟也应当了知是获得了非常精通。其中，十度中禅定度

【英语翻译】
The branch of tranquility, as well as the branch of perfect enlightenment of diligent effort, as well as the branch of perfect enlightenment of samadhi, as well as the branch of perfect enlightenment of equanimity, residing in solitude, as previously stated. The Noble Eightfold Path is as follows: Right View resides in solitude, resides in detachment, resides in cessation, and cultivates through complete abandonment. Right Thought is also as previously stated. Right Speech, as well as Right Action's end, as well as Right Livelihood, as well as Right Effort, as well as Right Mindfulness, as well as Right Samadhi residing in solitude, are also as previously stated. In this stage, not only does the cultivation of the aspects of enlightenment arise, but it is also completely exhausted in relation to self-view. In this stage, it also transforms into the exhaustion of its self-view, as it is said: O sons of the Victorious Ones, the Bodhisattva residing in this Radiant Bodhisattva Ground, with the view of the perishable aggregate as a precursor, is free from the particularly agitated and separated ones, as well as the discriminations, as well as the analyses, as well as the firmly grasping ones, as well as the grasping of self, as well as the considering as wealth, and all those mundane places that are initiated by manifest clinging to self, sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, aggregates, realms, and sources, are all separated from this. As it is said. In the commentary on Entering the Middle Way, "Radiant" is called the Fourth Generation of the Mind. Now, concerning the fifth generation of the mind, even all the Maras cannot defeat that great being on the Difficult-to-Tame Ground. The Bodhisattva who abides on the Fifth Bodhisattva Ground cannot be defeated even by the Maras of the sons of gods who abide in all the realms of the world, let alone those who are obedient to the Maras and so on. Therefore, the name of this ground is called Difficult-to-Tame. The Bodhisattva is one who excels in meditation, is wise, virtuous, and of true nature, and it should be known that he has attained great proficiency in subtle understanding. Among them, the perfection of meditation among the ten perfections

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཆེས་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་བློ་བཟང་བདེན་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་ནི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཤེས་པ་ཞིབ་མོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་ཞིབ་མོ་སྟེ། དེ་ནི་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྲ་མོ་ཤེས་པ་ལ་ཆེར་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པ་ནི་གཉིས་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པས་གཞན་ལས་མ་གསན་པར། །བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད། །གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་དེ་བཞིན་དོན་དམ་སྟེ། །བདེན་པ་གསུམ་པ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབུ་མ་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་གཞན་ག་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་རེ་རེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྙད་དོ། །དེ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཁོངས་སུ་
གཏོགས་སོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཞན་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅི་བདེན་པ་བཞི་ལས་ཐ་དད་པའི་བདེན་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། བཤད་པ་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པ་ལས། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་སྡ

【汉语翻译】
现在更加殊胜了。所谓“善慧”，是指圣者们。他们的真理就是善慧真理，也就是所谓的圣者们的真理。自性就是自己的体性。以精细的智慧去理解的自性就是精细的自性。那就是对于善慧的真理们的微细体性，在了解上会变得非常精通。其中，四圣谛是苦、集、灭、道。如果世尊只宣说了两种真理，那就是世俗谛和胜义谛。如《父子相见经》中所说：“世间知者不从他处闻，以此二谛如实而宣说，何者世俗如是胜义谛，第三真谛他处亦无有。”《中观论》中也说：“诸佛说法，皆依二谛，世俗谛及，胜义谛。”因此，如果四圣谛不同于二谛，那又在哪里呢？回答说：即使是那样，但为了说明应该接受的和应该舍弃的各自的因和果，所以在这里宣说了四圣谛。其中，应该舍弃的一方是完全的烦恼。它的果是苦谛。因是集谛。应该接受的一方是完全的清净。它的果是灭谛。获得它的因是道谛。其中，苦、集、道谛属于世俗谛的范畴。灭谛是胜义谛的自性。同样，其他任何稍微存在的真理，也应该确定无疑地属于二谛的范畴。又问：是否还有不同于四谛的其他真理呢？回答说：有。如《菩萨地》第五地中所说：“这是苦圣谛，如实地完全了解。这是苦

【英语翻译】
Now it becomes even more excellent. The term "Wise Intellect" refers to the noble ones. Their truths are the truths of Wise Intellect, which is to say, the truths of the noble ones. Nature is one's own essence. The nature to be understood through subtle knowledge is subtle nature. That is, one becomes very skilled at understanding the subtle essence of the truths of Wise Intellect. In this context, the four noble truths are suffering, origin, cessation, and path. If the Blessed One only taught two truths, namely, the conventional truth and the ultimate truth, as it is said in the Sutra of Meeting Father and Son: "The Knower of the World, without hearing from others, taught these two truths as they are. Whatever is conventional is also ultimate; there is no third truth elsewhere." Also, in the Madhyamaka it is said: "The Buddhas teach the Dharma, relying truly on two truths: the conventional truth of the world and the ultimate truth." Therefore, if the four noble truths are different from the two truths, then where else are they? The answer is: Even if that is so, nevertheless, in order to explain the cause and effect of what should be accepted and what should be abandoned, the four noble truths are taught here. Among them, the side to be abandoned is complete affliction. Its result is the truth of suffering. The cause is the truth of origin. The side to be accepted is complete purification. Its result is the truth of cessation. The cause for attaining it is the truth of the path. Among them, the truths of suffering, origin, and path belong to the category of conventional truth. The truth of cessation is the essence of ultimate truth. Similarly, any other truth that exists in a small way should definitely be included in the category of the two truths as appropriate. Again, is there another truth different from the four truths? The answer is: Yes. As it is said in the fifth level of the Bodhisattva Grounds: "This is the noble truth of suffering, completely understood as it truly is. This is suffe

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཕྱེ་སྟེ་རྟོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། དངོས་པོའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ལམ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གོ་རིམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་སྒྲུབ་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་བར་གྱི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གི་བསམ་པ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཕྱེ་སྟེ་རྟོགས་པའི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་ཉམས་སུ་འབབ་པས་དངོས་པོའི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འགྲོ་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་
བའི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རིམས་ནད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཞི་བས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མི་གཉིས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གོ་རིམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་བར་གྱི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་པ་ལས། སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པའོ།། །།ད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མཉམ་གཞག་སེམས་གནས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཤིང༌། །འདི་རྟེན་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དེ། །ཤེས་རབ་གནས་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུ

【汉语翻译】
这是痛苦的生起。这是痛苦的止息。这是走向痛苦止息的道路，是圣谛，像这样如实地完全了知。他是精通世俗谛的，精通胜义谛的，精通自性的谛的，精通种种差别的谛的，精通分析而了悟的谛的，精通实事的谛的，精通生起的谛的，精通灭尽和不生知的谛的，精通进入知道的谛的，精通菩萨地的所有次第的连接，从修行到如来智慧真实生起的之间的谛的。因此，他如实地了知其他众生的想法，使他们感到满足，从而完全了知世俗谛。通过唯一道路的正确投入，完全了知胜义谛。通过了悟自性和共相，完全了知自性的谛。通过了悟法种种差别和安立，完全了知种种差别的谛。通过随之了悟蕴、界和处的安立，完全了知分析而了悟的谛。通过体验身心的损害，完全了知实事的谛。通过了悟投生，完全了知生起的谛。通过完全平息所有被瘟疫折磨的痛苦，完全了知灭尽和不生知的谛。通过现证无二，完全了知进入知道的谛。通过完全通达一切相，完全了知菩萨地的所有次第的连接，从修行到如来智慧真实生起的之间的谛，就像这样所说的一样。《入中论释》中说，名为“难调伏”的是第五发心。现在就第六发心进行解说：现前趋向的等持心安住，趋向圆满佛陀之法，此乃见缘起之真如，以智慧安住而将获得止息。

【英语翻译】
This is the arising of suffering. This is the cessation of suffering. This is the path leading to the cessation of suffering, the noble truth, thus he fully knows as it is. He is skilled in the conventional truth, skilled in the ultimate truth, skilled in the truth of characteristics, skilled in the truth of distinctions, skilled in the truth of analysis and understanding, skilled in the truth of reality, skilled in the truth of arising, skilled in the truth of knowing cessation and non-arising, skilled in the truth of entering the path of knowledge, skilled in the connection of all the stages of the bodhisattva grounds, from practice to the true arising of the Tathagata's wisdom. Therefore, he truly knows the thoughts of other sentient beings, satisfying them, thus fully knowing the conventional truth. Through correct devotion to the one and only path, he fully knows the ultimate truth. Through understanding the characteristics of self and others, he fully knows the truth of characteristics. Through understanding the distinctions and establishments of the Dharma, he fully knows the truth of distinctions. Through subsequently understanding the establishments of the aggregates, elements, and sense bases, he fully knows the truth of analysis and understanding. Through experiencing the harm to body and mind, he fully knows the truth of reality. Through understanding rebirth, he fully knows the truth of arising. Through completely pacifying all suffering tormented by epidemics, he fully knows the truth of knowing cessation and non-arising. Through realizing non-duality, he fully knows the truth of entering the path of knowledge. Through completely comprehending all aspects, he fully knows the connection of all the stages of the bodhisattva grounds, from practice to the true arising of the Tathagata's wisdom, as it is said. In the commentary on "Entering the Middle Way," the fifth mind generation is called "Difficult to Tame." Now, explaining with regard to the sixth mind generation: The mind abiding in equanimity, turned towards manifestation, turns towards the Dharma of the perfect Buddha, this, seeing the suchness of dependent arising, through wisdom abiding, will attain cessation.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པས་ས་དྲུག་པར་མཉམ་པར་གཞག་པར་སེམས་ལ་གནས་ཤིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་ནི་འགོག་པ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ན་ས་འདི་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་ལོང་བའི་ཚོགས་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ། །མིག་ལྡན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ཡི། །ཡུལ་དུ་ཁྲིད་པ་དེ་བཞིན་
འདིར་ཡང་བློས། །མིག་ཉམས་ཡོན་ཏན་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་ཉིད་འགྲོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གིས་ལོང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག་མངོན་པར་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་ཡུལ་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བླངས་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འཇོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདི་རྟེན་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དེ། །ཤེས་རབ་གནས་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གང་སྨྲས་ན། ཅི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་ན། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མི་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་མཐུག་པོས་བློའི་མིག་མ་ལུས་པར་གཡོགས་པ་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ས་གོང་མ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ནི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་དྲི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བའི་མིག་སྨན་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ཐོག་འཇོམས་པས་བ

【汉语翻译】
ར། 菩萨地的第五地，由于获得了完全清净的禅定波罗蜜多，所以在第六地，安住于心中，证悟甚深缘起的菩萨，由于智慧波罗蜜多完全清净，将会获得止息，但在此之前则不然。因为没有超胜的智慧。因为具备殊胜的布施等波罗蜜多也不能获得止息。因为通达了如影像般的法性。菩萨们在菩萨地的第五地，因为缘于道谛，并且显现趋向于圆满佛陀之法，所以此地称为现前地。现在，为了显示其他功德之聚都依赖于智慧波罗蜜多，所以宣说：犹如盲人众，皆能轻易地，
有眼之人，引领至所欲之处，如是此处亦，以慧眼取功德，而至胜者位。犹如一个有眼之人，能够轻易地引领所有盲人众到达想要去的地方，同样，智慧波罗蜜多也能摄取其他波罗蜜多的功德，从而安立于善逝的一切光明之地，因为它是能见正道与非道的自性。此处说道：此见缘起之实性，以智慧安住而得止。如是所说，如果菩萨见到缘起之法，那么如何才能见到依此而生的实性呢？宣说：它的自性并非是无明厚重障翳完全遮蔽智慧之眼的我等之境，而是成为安住于第六地等上地菩萨们的境界。因此，不应向我们询问，而应向那些以不颠倒见空性之眼药摧毁无明昏暗障翳的

【英语翻译】
Ra. On the fifth Bodhisattva ground, having attained the complete purification of the perfection of meditation, on the sixth ground, the Bodhisattva who abides in the mind in equipoise and sees the profound suchness of dependent origination, due to the complete purification of the perfection of wisdom, will attain cessation, but not before. Because there is no surpassing wisdom. Because possessing excellent perfections such as generosity cannot attain cessation. Because the nature of phenomena, which is like an image, has been comprehended. Bodhisattvas, on the fifth Bodhisattva ground, because they focus on the truth of the path, and because they manifestly turn towards the Dharma of the complete Buddha, this ground is called the Manifest Ground. Now, in order to show that all other collections of qualities depend on the perfection of wisdom, it is said: Just as a crowd of the blind, all easily,
A man with eyes, leads to the desired place, so here too, with the eye of wisdom, takes the qualities and goes to the victor's place. Just as a man with eyes can easily lead all the blind to the place they want to go, so too, the perfection of wisdom can take the qualities of other perfections and establish them in all the luminous grounds of the Sugata, because it is the very nature of seeing the right path and the wrong path. Here it is said: This seeing of the suchness of dependent origination, by abiding in wisdom, cessation is attained. As it is said, if a Bodhisattva sees the Dharma of dependent origination, then how can one see the suchness that arises from it? It is said: Its own nature is not the realm of us, whose eyes of wisdom are completely covered by a thick layer of ignorance, but it becomes the realm of Bodhisattvas who abide on the higher grounds such as the sixth. Therefore, one should not ask us about it, but rather those who, with the eye medicine of seeing emptiness without inversion, destroy the darkness of ignorance

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
སྐུས་པ་བློའི་སྦྱིན་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ཐོག་དང་བྲལ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་མངའ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྨད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་གང་དག་འདོན་པ་དེ་དག་ལས་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་གི་དགོངས་པ་ངེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་འདྲ་བས་ལུང་ལས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །རང་དབང་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་
ཀྱི། བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུས་བྱས་ཤིང་ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པ་མཐོང་བ་ལས་ལུང་གི་དགོངས་པ་ངེས་པས་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་ཡིས་ཆོས་ཟབ་ཆོས་རྟོགས་པ། །ལུང་དང་གཞན་ཡང་རིགས་པས་ཡིན་པས་ན། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་ལས། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ལུགས་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་ནས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་མཚན་ཉིད་ཅན་ཆེས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར། བདག་གིས་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ལུགས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་རེ་ཞིག་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དེ་ཉིད་ལ་ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པ་ཅི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། ལུང་ལས་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ལྷོ་ཕྱོགས་བེ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ནི། །དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཆེར་གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་པ། །ང་ཡི་ཐེག་པ་འཇིག་རྟེན་དུ། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་རབ་བསྟན་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་དགའ་བོ་ལི་ཙྪ་བཱི་གཞོན་ནུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་

【汉语翻译】
以身语意之布施，远离无明之昏暗，具足无垢之菩萨和如来薄伽梵，对彼等理应赞叹。如果宣说圣妙慧度及圣十地等经部，彼等之中，圣妙慧度之菩萨如何见缘起之实性耶？若言因此理应随经而说，此亦非有，以经之密意决定甚难之故，如我等者亦不能由经显示彼真实。然依自主之权而如是说，见由论典成为量士夫所造，且无倒解说经文，由决定经之密意故：如是彼以何法悟深法？以经及其他理路之故。如是依圣龙树论典，当如实宣说安住之理。妙慧度之菩萨如何见诸法之自性如是耶？如是圣龙树以无倒了知经文，由中观论典中以理路及经文等极明了显示诸法之真实自性无自性。因此，如圣龙树尊前以理路及经文等显示诸法之实性，我亦当如实宣说彼所显示之理。若问且圣龙树彼者如何有无倒决定耶？由经知之，如圣楞伽经云：南方贝达之国中，有德苾刍极著名，彼名号为龙，坏有无边，于世间吾之乘，善说无上大乘后，获得极喜地，彼往生极乐。如是说。又圣大云千二百经中亦云：阿难陀，若离车子童子为一切有情所见，则

【英语翻译】
Praise be to the Bodhisattvas and Buddhas, the Bhagavad-s, who possess immaculate qualities, free from the obscuration of ignorance, through the gift of body, speech, and mind. If the Sutras, such as the Holy Perfection of Wisdom and the Holy Ten Bhumis, are recited, among them, how does the Bodhisattva who practices the Holy Perfection of Wisdom see the reality of dependent origination? If it is said that one should therefore speak according to the Sutras, this is not the case, because it is very difficult to ascertain the meaning of the Sutras, and those like us cannot reveal that reality even through the Sutras. However, I will speak in this way by the power of my own authority, seeing that the scriptures are made by qualified individuals and explain the Sutras without error, and by determining the meaning of the Sutras: How does he understand the profound Dharma through that? Because of the Sutras and other reasons. Thus, according to the treatises of the Holy Nagarjuna, I will speak of the way of abiding as it is. How does the Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom see the self-nature of all phenomena as it is? Thus, the Holy Nagarjuna, having understood the Sutras without error, clearly revealed the true self-nature of all phenomena, which is without self-nature, in the Madhyamaka treatises with reason and Sutras. Therefore, just as the Holy Nagarjuna himself revealed the reality of all phenomena with reason and Sutras, I will also speak of the way he revealed it, as it is. If you ask how the Holy Nagarjuna himself has an infallible determination, it is known from the Sutras, as the Holy Lankavatara Sutra says: In the country of Beta in the south, there is a virtuous Bhikshu who is very famous, his name is called Naga, he destroys the extremes of existence and non-existence, in the world, after well explaining my supreme Great Vehicle, having attained the Joyful Bhumi, he will go to Sukhavati. Thus it is said. Also, in the Holy Great Cloud Twelve Thousand Sutra it is said: Ananda, if the Lichchavi youth is seen by all sentient beings, then

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལོན་པ་ན་ཀླུ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ནས་ངའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། མཐར་གྱིས་རབ་ཏུ་དང་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པར་གྲུབ་བོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་
འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཡང་སྔར་གོམས་པས་རྒྱུད་ལ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་བཞག་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བསྟན་པར་བྱའི་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཉན་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རེས་འགའ་ནི་མི་མཁས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤངས་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །རེས་འགའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ངེས་པར་བཟུང་སྟ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེད་ནས་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་པོས་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པར་འོས་སོ། །འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་དཀའ་བ་ངེས་པར་ནུས་ཤེ་ན། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་ནུས་པས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ནས། །ནང་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང༌། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་བྱུང་མཆི་མས་མིག་བརླན་ཞིང༌། །ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བློ་ཡི་ས་བོན་ཡོད། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྣོད་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཉན་པ་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་པོའི་འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་ལ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང༌། །ཉན་པ་པོ་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སྟ

【汉语翻译】
所謂的歡喜，就是我涅槃後四百年，會有一位名為龍的比丘，他會極力弘揚我的教法，最終在名為極喜光明的世界中，成為如來、應供、正等覺、智慧生處光佛。因此，這預言必定會實現，不會有任何差錯。那部如實宣說緣起之果的論典，也只能教導那些過去習慣於在心中種下宣說者種子的人，而不是其他人。即使那些人聽聞了空性，但由於他們懷有邪見，因此會產生極大的誤解。例如，有時不智之人會捨棄空性而墮入惡趣。有時，他們會錯誤地認為空性的意義就是什麼都沒有，從而否定一切事物，產生並增長邪見。因此，宣講者應特別了解聽眾的意樂差別，然後再為他們宣說空性的見解。那麼，應當如何對此人宣說空性呢？如何才能確定此人適合宣說空性呢？這很難確定，但可以通過外在的徵相來判斷，因此我將說明其原因：即使在凡夫俗子的階段，聽聞空性後，內心也會反覆生起極大的歡喜。因極度歡喜而流下的眼淚會濕潤眼眶，身體的汗毛也會豎立。對於這樣的人，具有圓滿佛陀智慧的種子。這樣的人才是適合宣說空性的對象。對於這樣的人，應當宣說勝義諦。對於這樣的聽眾，宣說實相的宣講者的努力不會徒勞無功。為什麼呢？因為，這樣的人會產生與之相應的功德。這樣的聽眾不僅不會對空性產生顛倒的執著，不會產生誤解，而且會……

【英语翻译】
This so-called joy is that four hundred years after my nirvana, there will be a monk named Naga, who will greatly promote my teachings. Eventually, in the world called Utterly Joyful Light, he will become the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, Jnana Source Light Buddha. Therefore, this prophecy will definitely be fulfilled without any error. That treatise, which truly explains the result of dependent origination, should only be taught to those who have in the past been accustomed to planting the seeds of the speaker in their minds, and not to others. Even if those people have heard of emptiness, they will have great misunderstandings because they harbor wrong views. For example, sometimes unwise people will abandon emptiness and fall into evil destinies. Sometimes, they will mistakenly think that the meaning of emptiness is that there is nothing, thereby denying all things, generating and increasing wrong views. Therefore, the speaker should especially understand the differences in the intentions of the listeners, and then explain the view of emptiness to them. So, how should emptiness be explained to this person? How can it be determined that this person is suitable for explaining emptiness? It is difficult to determine, but it can be judged by external signs, so I will explain the reason: Even in the stage of ordinary people, after hearing emptiness, great joy will repeatedly arise in the heart. Tears shed from extreme joy will moisten the eyes, and the body's hair will stand on end. For such a person, there is the seed of the perfect Buddha's wisdom. Such a person is the object suitable for explaining emptiness. For such a person, the ultimate truth should be explained. For such a listener, the efforts of the speaker who explains the reality will not be in vain. Why? Because, such a person will generate corresponding merits. Such a listener will not only not have inverted attachments to emptiness, will not have misunderstandings, but will also...

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉན་པ་ལ་གཏེར་རྙེད་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཤིང་དེ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་བླངས་ནས་གནས་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་
པ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྙིང་རྗེ་སྟེན་པར་བྱེད། །བཟོད་པ་སྒོམ་བྱེད་དེ་ཡི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །འགྲོ་བ་དགྲོལ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྡོ་བྱེད་ཅིང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱེད། །དེ་ལ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གནས་སོ། །བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་དབུལ་པོར་གྱུར་ན་ཟས་དང་སྨན་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོལ་བ་ལྷུར་བྱེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉན་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་ཞིང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་སྟེན་པར་བྱེད་དོ། །ཁྲོ་བས་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཁ་དོག་ངན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ་བཟོད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྡོས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། རྣམ་པར་ཚང་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་འགྲོ་བ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རབ་ཏུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དག་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་པོར་བར་ཆད་མེད་པར་དགེ་བའི་ཚོགས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསགས་པར་གྱུར་ནས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོས་ནི། །རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ནི་ཐོབ་འགྱུར་བས། །དེ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བས་ལམ་འདི་མཉན་པར་གྱིས། །ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་

【汉语翻译】
听闻空性之见的因缘功德也将生起。如何生起呢？因为他认为听闻空性之见如同获得宝藏一般，为了不让它衰退，所以恒常如法受持戒律而安住。布施，行慈悲。修安忍，为了救度众生，将善根回向菩提，并且恭敬圆满菩提萨埵们。他想到如果我因戒律毁坏而堕入恶趣，那么空性之见就会中断，因此恒常如法受持戒律而安住。即使我以戒律而转生善趣，但如果变得贫穷，就会忙于寻找食物、医药、法衣等生活用品，这样听闻空性之见就会中断，因此他会行布施。空性之见被慈悲所摄持，才能引导成佛，否则不能，所以他会行慈悲。愤怒会导致堕入恶趣，获得丑陋的容貌，因此他想到因为这个原因，就不能使圣者们欢喜，所以他会修安忍。不完全与一切智智相结合的戒律等，不能产生获得佛陀之因和无量果，以及不圆满的功德，因此，也将善根回向于菩提，为了救度众生。想到除了菩提萨埵之外，其他人不能如实地显示缘起之自性，因此，恭敬圆满菩提萨埵们。这样长久无间断地积累善资粮后，精通深广之道的智者，将逐渐获得极喜地。因此，为了追求这个目标，请听闻此道。以追求极喜地为目标，这就是结尾语。这个“此”是指将要宣讲的体性。因此，为了显示诸法如实之真性

【英语翻译】
The merits that are the cause of hearing the view of emptiness will also arise. How does it arise? Because he thinks that hearing the view of emptiness is like finding a treasure, and in order not to let it decline, he always upholds the precepts correctly and abides in them. He gives alms and cultivates compassion. He practices patience, and for the sake of liberating beings, he dedicates the roots of virtue to enlightenment, and reveres the perfect Bodhisattvas. He thinks that if I fall into the lower realms due to the breaking of precepts, then the view of emptiness will be interrupted, so he always upholds the precepts correctly and abides in them. Even if I am born in the happy realms by means of precepts, if I become poor, I will be busy seeking food, medicine, Dharma robes, and other necessities of life, so hearing the view of emptiness will be interrupted, so he will give alms. The view of emptiness is taken by compassion, which leads to the attainment of Buddhahood, otherwise it is not possible, so he will cultivate compassion. Anger leads to falling into the lower realms and obtaining an ugly appearance, so he thinks that because of this reason, he will not be able to please the noble ones, so he will practice patience. Precepts and so on that are not completely combined with omniscience cannot produce the cause of attaining Buddhahood and immeasurable fruits, and imperfect qualities, therefore, he also dedicates the roots of virtue to enlightenment, for the sake of liberating beings. Thinking that apart from Bodhisattvas, others cannot truly show the nature of dependent arising, therefore, he reveres the perfect Bodhisattvas. In this way, after accumulating the accumulation of merit for a long time without interruption, the wise who are proficient in the profound and vast path will gradually attain the Joyful Ground. Therefore, in order to pursue this goal, please listen to this path. With the goal of pursuing the Joyful Ground, this is the concluding word. This "this" refers to the nature that will be explained. Therefore, in order to show the true nature of things as they are

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ནི་རེ་ཞིག་ལུང་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་
པས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལྔ་པ་ལ་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་འཇུག་གོ །བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉན་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། བླང་བ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་མིག་ཡོར་དང་བྲག་ཅ་དང་ཆུ་ཟླ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ན་རྣོ་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོ་ན་རིགས་པས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་གཞན་བསྟན་པ་སླ་བར་དགོངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འགར་ཡང་གི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་རྟེན་གྱི་ཚིག་གིས་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་བཤད་དོ། །གང་དག་གི་སྒྲ་བརྟེན་པའི་ཚིག་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་བརྗོད་པའོ། །དེས་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་འགར་ཡང་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་རང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་སྤྲེལ་གྱི་ཡོད་པ་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དགག་པ་དོན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་བཅའ་བ་
གསུམ་ཅར་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དམ་བཅའ་བ་བཞི་པོ་དེ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་རིགས་པས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ཉིད་དེ་ལས་བྱུང་མིན་གཞན་དག་ལས་ལྟ་གལ་ཞིག །གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ག་ལ་ཡོད། །བདག་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོ

【汉语翻译】
这暂时是一个教证。如圣者所说《十地经》中说：‘诸位佛子，菩萨于第五地时，以道路极其圆满的菩萨进入第六地。他以十种法平等性进入。何为十种？即是：一切法无相平等性；一切法无所有平等性；同样，无生；不生；寂静；本来清净；无戏论；无取；无舍平等性；一切法如幻、如梦、如阳焰、如干闼婆城、如水月、如影像、如化现般平等性；一切法有与非有二者无二平等性。’当他如此彻底领悟一切法的自性时，以敏锐且随顺的忍，现证菩萨第六地，随后获得，如是宣说。因此，此处仅以理证方式阐述法生与平等性，意在使其他法平等性的阐述变得容易。因此，论师在《中观论》的开篇中说：‘非自生，非他生，非共生，非无因生。任何事物，无论在何处，都从未曾生。’这是近似的陈述。‘རྣམ་ཡང་’（rnam yang）的意思是‘གཞར་ཡང་’（gzhar yang）的意思。‘གང་ན་ཡང་’（gang na yang）这个词，作为‘འགར་ཡང་’（'gar yang）这个词的同义词，以依存的词语解释了处所、时间和宗派。‘གང་དག་’（gang dag）这个词，作为依存的词语，表达了外部和内部的事物。因此，外部和内部的事物，无论在处所、时间和宗派的何处，都不可能从自身产生，应该这样理解。此处‘མ་ཡིན་’（ma yin）这个词，并非是存在的证明，也不是从自身产生和存在的猴子，因为否定了它，意义就成立了。同样，也应该将其应用于全部三个承诺中。为了在复述这四个承诺后，以理证的方式进行论证，所以说：‘它本身并非由此产生，从其他事物产生又如何呢？从二者产生也不可能，无因而生又怎么可能呢？’并非从自身产生，这就是它的意义。

【英语翻译】
This is temporarily a scriptural authority. As it is said in the tenth chapter of the Noble One: 'O sons of the Victorious Ones, when a Bodhisattva on the fifth ground, that Bodhisattva with the path completely perfected, enters the sixth ground of a Bodhisattva, he enters through ten equalities of Dharma. What are the ten? They are: the equality of all Dharmas being without characteristics; the equality of all Dharmas being without substantiality; similarly, without arising; unarisen; solitary; primordially completely pure; without elaboration; without taking; without abandoning equality; the equality of all Dharmas being like illusions, dreams, mirages, cities of Gandharvas, reflections of the moon in water, images, and emanations; the equality of all Dharmas being non-dual in terms of existence and non-existence. When one thoroughly understands the nature of all Dharmas in this way, one attains the sixth ground of a Bodhisattva with keen and compliant patience, and subsequently obtains it,' as it is said. Therefore, here, it is intended that by explaining only the arising and equality of Dharma through reasoning, the explanation of other equalities of Dharma becomes easier. Therefore, the teacher, at the beginning of the treatise on the Middle Way, stated: 'Not from oneself, not from another, not from both, not from no cause. Whatever things, wherever, there is never any arising.' This is an approximate statement. The term 'རྣམ་ཡང་' (rnam yang) means 'གཞར་ཡང་' (gzhar yang). The phrase 'གང་ན་ཡང་' (gang na yang), as a synonym for 'འགར་ཡང་' ('gar yang), explains the place, time, and tenets with dependent words. The word 'གང་དག་' (gang dag), as a dependent word, expresses external and internal things. Therefore, external and internal things, in whatever place, time, and tenets, it is not possible to arise from oneself, it should be understood in this way. Here, the word 'མ་ཡིན་' (ma yin) is not the proof of existence, nor is it arising from oneself and the existence of a monkey, because by negating it, the meaning is established. Similarly, it should be applied to all three commitments as well. In order to argue with reasoning after repeating these four commitments, it is said: 'It is not produced from itself, how could it be from other things? It is also not possible from both, how could it be without a cause? It is not born from itself, that is its meaning.'

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་འདི་གང་ལས་ངེས་ཤེ་ན་འདི་ལྟར། །དེ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་ན་ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ཉིད། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བའི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་གི་ངོ་བོ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱུ་གུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་ལས་མྱུ་གུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདིར་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་མྱུ་གུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོད་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་སྔར་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་བྱའོ། །འདི་ན་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་རིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྐྱེས་ཟིན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་ན་ནི། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདིར་རྙེད་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེས་ཟིན་པའི་ས་བོན་ཡང་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་ནི། གང་གི་འདི་ཡང་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སླར་ཡང་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་སྦུབས་འཆའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཏན་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། ས་བོན་སིད་མཐར་ཐུག་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྐྱེན་ཆུ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་ཅིང་མྱུ་
གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། མྱུ་གུ་དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་བོན་འཇིག་པར་བྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཉེས་པའི་སྐབས་མེད་ཅིང༌། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་གཞན་མ་ཡི

【汉语翻译】
说“是何者，彼即非从彼生”之义。其余亦应如是配合。又，此从何而定耶？如是，若彼从彼生，则无有任何功德。已生者再次生，道理亦不应理。所谓“彼”者，乃是正在生者，是生之作用的作者，即所谓“芽”之义。所谓“从彼”者，乃是从正在生者彼之自性之义。是故，芽之自性即非从芽之自性而生，此乃此处立宗之义。何以故？因为，凡已获得存在之自性，即从芽之自性存在之时而生，则无有任何额外之功德，因为存在本身先前已获得之故。此自生之观点，亦与道理相违，如是说者，即“已生者再次生，道理亦不应理”。此处仅是立宗而已，若依理而论，若已生者再次生起之完全理解成为可能，则芽等之生在此将无法寻得。如是说者，若欲已生之种子亦再生，则何者阻碍此亦遮止生而使芽生起之理解成为可能者，再次彼之生有何障碍？是故，芽与树干与茎节等将永不生起。又，种子将成为持续不断地完全生起，如是所说之原因即在于此。若谓，助益芽生起之因缘水与时节等，乃是使种子转变并使芽生起，且芽亦与作者一同存在相违，故使种子坏灭而生起，是故无有所说之过失，且种子与芽并非他体之故，亦非不从自生耶？此亦不应理，因为，如何彼即能使彼完全坏灭耶？种子与芽并非他体之

【英语翻译】
It means saying, "What is, that itself does not arise from that." Similarly, the rest should also be applied. Furthermore, how is this determined? Like this: If that arises from that, then there is no quality whatsoever. It is not reasonable for what has already arisen to arise again. "That" means the one that is arising, the agent of the act of arising, which means "sprout." "From that" means from the very nature of that which is arising. Therefore, it is not the case that the very nature of the sprout arises from the very nature of the sprout. This is the meaning of the proposition here. Why? Because, whatever has obtained existence, that itself, when the very nature of the sprout exists, there is no additional quality, because existence itself has already been obtained before. This view of self-origination is also contrary to reason, as it is said, "It is not reasonable for what has already arisen to arise again." Here, it is merely a proposition. If, according to reason, it becomes possible to fully understand that what has already arisen arises again, then the arising of sprouts, etc., will not be found here. It is said that if one desires that the seed that has already arisen also arises again, then what obstacle is there to the arising of that again, which prevents the arising and makes it possible to understand that the sprout arises? Therefore, sprouts, trunks, nodes, etc., will never arise. Furthermore, the seed will become a continuous and complete arising, because of the very cause that has been spoken of. If it is said that the conditions that help the sprout to arise, such as water and time, transform the seed and cause the sprout to arise, and that the sprout also contradicts being together with the agent, so it destroys the seed and arises, therefore there is no occasion for the fault that has been spoken of, and since the seed and the sprout are not different, it is not not arising from itself? This is also not reasonable, because how can that itself completely destroy that? The seed and the sprout are not different.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མྱུ་གུས་ཀྱང་འདི་འཇིག་པར་བྱེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གཞན་ཡང༌། བྱེད་རྒྱུ་ས་བོན་གྱི་ལས་ཐ་དད་མྱུ་གུའི་དབྱིབས་དང་ནི། །ཁ་དོག་རོ་ནུས་སྨིན་པའི་ཐ་དད་ཁྱོད་ལ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་དབྱིབས་ནི་རིང་པོ་དང་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་དོག་ནི་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རོ་ནི་མངར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནུས་པ་ནི་མཐུའི་ཁྱད་པར་ནུས་མཐུའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དཔེར་ན་གཞང་འབྲུམ་གྱི་སྨན་ལུས་དང་ཉེ་བ་ཙམ་གྱིས་གཞང་འབྲུམ་སེལ་བ་དང༌། རྩི་སྨན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་པི་པི་ལིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མངར་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ས་བོན་གྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ལྟར། མྱུ་གུ་ལ་ཡང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཐ་མི་དད་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སྒོག་སྐྱ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་དག་ལས་ཆུ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མྱུ་གུ་རྣམས་ལྟར་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་བཏང་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་འཐོབ་པས་ས་བོན་ཉིད་མྱུ་གུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་སྔར་གྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་བསལ་ནས་དེ་ལས་གཞན། །ངོ་བོར་འགྱུར་ན་དེ་ཚེ་དེ་ཡི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོག་པ་འདི་ལས་མྱུ་གུའི་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་འདིའི་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྙམ་པ་ཡིན་
ནོ། །ཅི་སྟེ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་རྫས་ཐ་མི་དད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་མ་བཟུང་ན་དེ་དག་གི་རྫས་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ས་བོན་མྱུ་གུ་འདིར་གཞན་མ་ཡིན་ན། །ས་བོན་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་དེ་བཟུང་མེད་པའམ། །ཡང་ན་དེ་དག་གཅིག་པས་ཇི་ལྟར་མྱུ་གུ་འདི་བཞིན་དུ། །དེ་ཡང་གཟུང་དུ་ཡོད་འགྱུར་དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཁས་མི་བླང༌། །ཇི་ལྟར་མྱུ་གུའི་གནས་སྐབས་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོས་གཟུང་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ས་བོན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་བོན་གྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལྟར་མྱུ་གུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།

【汉语翻译】
因为如此的缘故，嫩芽也不应该破坏它，应该想像是自己的本性一样。另外，作为产生原因的种子的作用各不相同，嫩芽的形状和，颜色、味道、效能、成熟的差别在你那里不会有。其中形状是长和圆等。颜色是黄色等。味道是甜等。效能是力量的差别，是效能力量的区别，例如治疗痔疮的药物，仅仅是靠近身体就能消除痔疮，以及药草等，仅仅是拿着就能在空中行走等。完全成熟是指物质的差别完全转变后可以获得的，例如荜茇等会变成甜味一样。如果种子和嫩芽不是他体，那么就像种子自身具有的一样，嫩芽也应该不加区分地显现形状等，但既然没有显现，因此，就像大蒜等种子长出水生植物等嫩芽一样，不应该是他体。如果认为舍弃种子的状态而获得其他状态，种子就会变成嫩芽，即使那样，如果舍弃之前的自性之物，从那之后变成其他的，本质转变，那么那时它怎么会是它本身呢？它的事物就是它本身，意思是说不是他体。从这个思辨来看，嫩芽不是他体是不可能的，因此才会认为这个不是他体。
如果认为种子和嫩芽的形状等各不相同，但物质没有差别，那是不对的，因为如果不执著于形状等，就不会执著于它们的物质。另外，如果你的种子和嫩芽在这里不是他体，就像种子一样，被称为嫩芽的那个是不可执著的吗？或者因为它们是一个，怎么会像这个嫩芽一样，那个也是可以执著的呢？因此这个是不承认的。就像嫩芽的状态，种子的自性以自己的本体无法执著一样，因为不是种子之外的他体，所以就像种子的自性一样，嫩芽的自性也不会是可以执著的。

【英语翻译】
For this very reason, the sprout should not destroy it either, but should think of it as its own nature. Furthermore, the function of the seed as the cause of production is different, as are the shape, color, taste, potency, and ripening of the sprout, which you will not have. Among them, shape is like long and round, etc. Color is like yellow, etc. Taste is like sweet, etc. Potency is the difference of power, the distinction of potency and power, for example, a medicine for hemorrhoids that eliminates hemorrhoids just by being close to the body, and herbs, etc., that can walk in the sky just by holding them. Complete ripening is to be obtained by the complete transformation of the difference of substances, for example, long pepper, etc., will become sweet. If the seed and the sprout are not other, then just as the seed itself has it, the sprout should also appear without distinction in shape, etc., but since it does not appear, therefore, just as sprouts such as aquatic plants grow from seeds such as garlic, it should not be other. If you think that the seed itself becomes a sprout by abandoning the state of the seed and obtaining another state, even so, if you abandon the object of the previous self and become other than that, if the essence transforms, then how can it be itself at that time? Its thing is itself, which means that it is not other. From this speculation, it is impossible for the sprout to be not other, so it is thought that this is not other.
If you think that the seed and the sprout are different in shape, etc., but the substance is not different, that is not correct, because if you do not cling to shape, etc., you will not cling to their substance. Furthermore, if your seed and sprout are not other here, is that which is called a sprout ungraspable like a seed? Or because they are one, how can that also be graspable like this sprout? Therefore, this is not admitted. Just as the state of the sprout, the self-nature of the seed cannot be grasped by its own entity, so because it is not other than the seed, the self-nature of the sprout will not be graspable like the self-nature of the seed.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
 །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་མྱུ་གུ་གཟུང་དུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱུ་གུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལྟར་ས་བོན་ཡང་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་པས་ནི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་གཞན་དུ་བརྟག་པའི་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་བཟློག་ནས་ལུགས་གཞན་དུ་བློ་མ་སྦྱངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རྟོག་པ་འདི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་གི་རྒྱུ་ཞིག་ན་ཡང་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་འགགས་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་ས་བོན་མྱུ་གུ་དག་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་མཐོང་སྟེ། གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡང་མཐོང་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་པ་དང་འགལ་བ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་བདག་ལས་འབྱུང་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་འདི། །དེ་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་མཛད་པར། བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་
སྤྱིར་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དེའི་དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་དང༌། །ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡང་གཅིག་ཉིད་འགྱུར་ན་དེ་དག་ནི། །གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ན་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་བར། །བྱ་མིན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་ན། །སྐྱེ་དང་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་དང་བུ་དག་གམ་མིག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཤིང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །ཞ

【汉语翻译】
或者，正如可以抓住幼苗一样，种子也应该可以像幼苗的自性一样被抓住，因为它们与幼苗等没有区别。想要完全避免过失，也不应该承认种子和幼苗没有区别。因此，为了表明，想要如此理解，通过其他方式考察的自生之说，以及没有以其他方式训练思维的世俗言语，这种想法也是不合理的，所以说：因为无论什么因消失，都能见到它的果，所以世间也不会承认那些是一体的。就像这样，因为名为因的种子已经消失，却能见到名为果的幼苗。世间也不会认为种子和幼苗没有区别，如果是一体，那么就像因一样，果也应该不能被见到，但实际上却能见到，因此它们不是没有区别的。因为无论从哪个方面来说，自生都与理相违背。因此，这种认为事物从自身产生的想法，无论在胜义谛还是世俗谛中，都是不合理的。因此，阿阇梨没有做任何区分，而是一概遮止了自生。如果有人区分说，事物在胜义谛中不是从自身产生的，因为它们存在，就像有情一样，那么这个胜义谛的区分就没有意义，应该这样想。此外，如果认为是从自身产生的，那么所生之物和能生之物，以及业和作者也会变成一体，如果那些不是一体，那么承认从自身产生，就会因为广泛宣说的过失而变得不合理。如是所说：因和果如果是一体，那么任何时候都不会合理。因和果如果是一体，那么生和能生就会变成一体。这样说。一体性是不存在的，因为父亲和儿子，或者眼睛和识等也会变成一体。因此，如果木头就是火，那么作者和业就会变成一体。

【英语翻译】
Or, just as a sprout can be grasped, so too should the seed be graspable like the very nature of the sprout, because they are no different from the sprout and so on. Those who wish to completely avoid faults should also not accept that seeds and sprouts are no different. Therefore, in order to show that the idea of self-origination, which is examined in other ways by those who wish to understand it in this way, and even in the worldly terms of those whose minds have not been trained in other ways, is also unreasonable, it is said: Because wherever a cause ceases, its effect is seen, the world also does not accept that those are one. Like this, because the cause called seed has ceased, but the effect called sprout is seen. The world also does not see seeds and sprouts as being no different, for if they were one, then just as the cause is not seen, so too the effect should not be seen, but it is seen, therefore they are not no different. Because in either way, self-origination contradicts reason. Therefore, this thoroughly considered idea that things arise from themselves is not reasonable either in reality or in the world. Therefore, the teacher, without making any distinction, generally refuted self-origination by saying 'not from self.' If someone distinguishes by saying that things are not truly born from themselves, because they exist, like sentient beings, then that distinction of 'truly' is meaningless, one should think. Furthermore, if one thinks that it arises from itself, then the object to be produced and the producer, and the action and the agent, would become one; if those are not one, then admitting that it arises from itself would be unreasonable because of the faults that are extensively explained. As it is said: Cause and effect, if they are one, will never be reasonable. If cause and effect are one, then arising and causing to arise will become one. Thus it is said. Oneness is not existent, because father and son, or eye and consciousness, would also become one. Therefore, if wood is fire, then the agent and the action would become one.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པར་འདོད་པས་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འདིར་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ངེས་པ་ཡིན་ལ་ཕྱོགས་འདི་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ན། གང་འདི་སྐད་དུ། གཞན་དག་ལས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་བཞི་པོ་རྒྱུ་དང་དམིགས་པ་དང་དེ་མ་ཐག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བདག་པོ་སྟེ། རྐྱེན་རྣམས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་རབ་ལ་ལྟོས་ནས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་ལྔའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱས་ན་དམིགས་པ་སྟེ། ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་དམིགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །
གཞན་དག་ན་རེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་གང་ཞིག་གང་གི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་རྒན་པོ་ལྡང་བ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་བཞིན་པ་རྣམས་རྟེན་བར་བ་དང་འདྲ་བའི་དམིགས་པ་གང་གིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཏེ། སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་འགགས་མ་ཐག་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་འགགས་མ་ཐག་པ་མྱུ་གུའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཞིག་ཡོད་ན་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཡང་རྐྱེན་གཞན་གང་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཕྱི་ནས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། རྐྱེན་ལྔ་པ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདི་ནི་གཞག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་གནས

【汉语翻译】
如是宣说。因此，为了避免陷入诸如此类的过失，想要不错谬地证悟二谛，就不应承认诸事物是从自性中产生的。在此，“诸事物不会从自性中产生”这句话是确定的，并且这个观点本身也是合理的。因为如果像这样说：“从其他事物中又怎能看见呢？”这是不合理的。如此，依赖于四种他性之缘，即因缘、所缘缘、等无间缘以及增上缘，缘是产生诸事物的，即使不愿意，也应承认是从他性中产生的。其中一些人说：因缘是除了作者因之外的五种因。如果以其为所缘，那就是所缘，即六种识的所缘，一切法都是所缘缘。除了进入无余涅槃的心之外的心和心所，是等无间缘。作者因是增上缘。另一些人说：成办者是因，从这个定义来看，凡是产生某物，并以种子形式存在，那就是它的因缘。就像老者起身一样，心和心所从因中产生，类似于支撑物，由其产生的是所缘缘，意思是正在产生的法的支撑。因灭尽之后立即产生的，是果产生的缘，例如种子灭尽之后立即产生的，类似于幼芽，这不是等无间缘。如果某物存在，某物就产生，那就是它的增上缘。此外，其他同时产生的缘和后来产生的缘等等，也都包含在这些之中。自在天等不是缘，因此，第五个缘是不存在的，他们这样确定地认为。这无法成立，因为与理和教相违背。其中，从理的角度来说，如果依赖于其他而存在

【英语翻译】
Thus it was said. Therefore, in order to avoid falling into such faults, and wishing to realize the two truths without error, one should not assert that things arise from themselves. Here, the statement "things do not arise from themselves" is certain, and this view itself is also reasonable. Because if one says like this: "How can one see from other things?" This is unreasonable. Thus, relying on the four other-dependent conditions, namely the causal condition, the objective condition, the immediately preceding condition, and the dominant condition, the conditions are what cause the arising of things, and even if unwilling, one should acknowledge that they arise from otherness. Some say that the causal condition is the five causes other than the agent cause. If it is taken as an object, then that is the objective condition, that is, the object of the six consciousnesses, all dharmas are the objective condition. The mind and mental factors other than the mind that enters into nirvana without remainder, are the immediately preceding condition. The agent cause is the dominant condition. Others say that the accomplisher is the cause, and from this definition, whatever produces something and exists in the form of a seed, that is its causal condition. Just as an old man rises, the mind and mental factors arise from the cause, similar to a support, what is produced by it is the objective condition, meaning the support of the dharma that is arising. What arises immediately after the cessation of the cause is the condition for the arising of the result, for example, what arises immediately after the cessation of the seed, similar to a sprout, this is not the immediately preceding condition. If something exists, something arises, that is its dominant condition. Furthermore, other conditions that arise simultaneously and conditions that arise later, etc., are also included in these. Ishvara and others are not conditions, therefore, the fifth condition does not exist, they firmly believe in this way. This cannot be established, because it contradicts reason and scripture. Among these, from the perspective of reason, if it exists dependent on others

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། །འོ་ན་མེ་ལྕེ་བས་ཀྱང་མུན་པ་མཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་སྟེ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མཐོང་བའམ་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་ན། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང་འབྲས་བུར་མ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་མ་ལུས་པ་ཡང་གཞན་ཉིད་མཚུངས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སཱ་ལུ་ས་བོན་རང་གི་འབྲས་བུ་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་མེ་དང་སོལ་བ་དང་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་
ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་ས་བོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྭ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། མེ་དང་སོལ་བ་དང་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུའི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ནི་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་གཞན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་ལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཐལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ངེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱ་བར་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུར་ངེས་བརྗོད་ཅིང༌། །གང་ཞིག་དེས་བསྐྱེད་ནུས་པ་དེ་ནི་གཞན་ནའང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། །རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ནས་ལ་སོགས་ལས་དེ་ལྟ་མིན་ཞེ་ན། །འདིར་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ནུས་པའི་དོན་ལ་ཀྲི་ཏྱའི་རྐྱེན་ཅན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གིས་བྱ་བར་ནུས་པ་དེ་ཉིད་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་འབྲས་བུ་འདི་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་ནི་གཞན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཞན་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་ཡིན་གྱི། གཞན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་ཐ་དད་པར་གཏོ

【汉语翻译】
如果产生某种东西，那么火焰也会产生浓厚的黑暗，因为它是另一种东西。那不是可见的或可知的，因此它是不存在的。因此，原因和结果是另一种东西，永远不会合理。如果原因和结果是另一种东西，那么原因和非原因将是相同的。如是说。此外，一切事物也会从一切事物中产生，因为从所有已成为原因的和未成为原因的事物中，所有已成为结果的和未成为结果的事物都会产生。为什么呢？因为，所有非产生者也是相同的。正如产生者的稻种与其自身的结果稻芽是另一种东西一样，非产生者的火、煤和青稞种子等也是如此。正如稻种变成另一种东西后产生稻芽一样，火、煤和青稞种子等也会产生。又如稻芽变成另一种东西后从稻种中产生一样，如果瓶子和毛织品等也发生变化，那也不是可见的，因此这也不存在。这里说，原因和结果两者之间也存在另一种东西，并且并非一切事物都从一切事物中产生，因为看到了确定性。这里的确定性是这样的：因为能够完全做到，所以明确地称之为结果。能够由此产生的东西，即使是另一种东西，也是原因。因为从属于同一血统和产生者的事物中产生，如果说稻芽不是从青稞等中产生，那么，这里所说的结果，是具有能够做到之意义的后缀。能够被某物做到的东西，就是它的结果。能够产生这个结果的东西，即使是另一种东西，也是原因。因此，只有具有特殊性的另一种东西才是原因和结果的事物，而不是一般的另一种东西。从属于同一血统和产生者的事物中产生，而不是从属于不同血统的事物中产生。

【英语翻译】
If something arises, then even flames would produce thick darkness, because it is another thing. That is not visible or knowable, therefore it does not exist. Therefore, cause and effect being another thing, will never be reasonable. If cause and effect are another thing, then cause and non-cause will be the same. Thus it is said. Furthermore, everything would arise from everything, because from all that has become a cause and has not become a cause, all that has become an effect and has not become an effect would arise. Why? Because, all non-producers are also the same. Just as the rice seed that produces is another thing from its own result, the rice sprout, so too are the non-producers, such as fire, coal, and barley seeds. Just as the rice sprout arises from the rice seed that has become another thing, so too would it arise from fire, coal, and barley seeds. Again, just as the rice sprout that has become another thing arises from the rice seed, so too if pots and woolen cloths and so forth also change, that is not visible, therefore this also does not exist. Here it is said, there is also another thing between cause and effect, and it is not the case that everything arises from everything, because certainty is seen. Here, the certainty is this: because it is able to be fully done, therefore it is definitely called an effect. That which is able to be produced by it, even if it is another thing, is a cause. Because it arises from that which belongs to the same lineage and produces, if it is said that the rice sprout does not arise from barley and so forth, then, here the so-called effect, is a suffix with the meaning of being able to do. That which is able to be done by something, that itself is its effect. That which is able to produce this effect, even if it is another thing, is a cause. Therefore, only another thing with a particular characteristic is a cause and effect thing, but not another thing in general. It arises from that which belongs to the same lineage and produces, but not from that which belongs to a different lineage.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའམ། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་མ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ནི་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ལ། སཱ་ལུའི་ས་བོན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཀོ་གང་ལས་ཡིན་ཞེས་རེ་ཞིག་འདི་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྨྲ་བ་འདི་ལ་འདྲི་བར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ངེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ངེས་པ་མཐོང་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ངེས་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མཐོང་ངོ་
ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྨྲ་བ་འདིས་ནི་ངེས་པའི་རྒྱུ་མ་བསྟན་པར་བཤད་ཟིན་པའི་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྤང་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་གཞན་ཉིད་ཐུན་མོང་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་འདིའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་ནས་དང་གེ་སར་དང་ནི་ཀིང་ཤུ་ཀ་ལ་སོགས། །སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འདོད་མིན་ནུས་ལྡན་མིན། །རྒྱུད་གཅིག་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཉིད་དེ་བཞིན། །སཱ་ལུའི་ས་བོན་ཡང་ནི་དེ་ཡི་མིན་ཏེ་གཞན་ཉིད་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ནས་དང་གེ་སར་དང་ཀིང་ཤུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་མི་འདོད་ཅིང༌། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། །སཱ་ལུའི་ས་བོན་ཡང་དེ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་གཞན་ཉིད་གྲུབ་གྲུབ་ལྟར་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་སུན་འབྱིན་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་གཞན་ཉིད་མི་སྲིད་པར་བཤད་པ། །མྱུ་གུ་ས་བོན་དང་ནི་དུས་མཉམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་ཉིད་མེད་པར་ས་བོན་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །དེས་ན་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་མིན་ནས། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་གཏང་བར་བྱོས། །འདི་ན་བྱམས་པ་དང་ཉེར་སྦས་ཡོད་བཞིན་པ་དག་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གཞན་ཉིད་དུ་མཐོང་གི །ས་བོན་དང་མྱུ

【汉语翻译】
或者说，从大麦的种子等，即使属于同一传承，也不能产生，因为后一刹那并非前一刹那，因此不会导致一切产生于一切的过失吗？答：这不合理。例如，萨鲁（śālu）幼苗的因是萨鲁的种子，而非其他；萨鲁种子的果是萨鲁幼苗，而非其他。这种确定的道理是从何而来的呢？暂时要询问主张因果的这个人。问：因为见到确定的缘故。答：又为何会如此见到确定呢？如果进行反驳和考察，回答说：因为见到确定的缘故，所以见到确定。仅仅这样说，并不能消除已经陈述的未能指出确定之因的过失。此外，为了说明这种没有完全区分共同和他者的极度显著的他性，正如此处所愿，是存在的损害，所以宣说：

如大麦和藏红花，以及血树等，
不欲产生萨鲁之苗，非具能力。
不属一系不相似，如是之理，
萨鲁之种亦非彼，以是他性故。

如大麦、藏红花和血树等，因为是他者的缘故，不希望产生萨鲁的幼苗，并且不具备产生萨鲁幼苗的能力，不属于同一传承，也不相似。同样，萨鲁的种子也不是那样，不会因为如上所说的差别而变得特殊，因为是他性的缘故。如此，暂时只是重复陈述他人所公认的他性，然后进行驳斥。

现在宣说因和果的他性是不可能的。

幼苗与种子，并非同时存在，
无有他性故，种子如何成他？
是故苗不从，种子生而成立，
舍弃彼言说，从他而生之宗。

在此，只有慈氏（Maitreya）和近藏（Upagupta）等存在者，彼此观待才能见到他性。种子和幼

【英语翻译】
Or, from seeds of barley, etc., even if belonging to the same lineage, they cannot produce, because the later moment is not the earlier moment, so wouldn't it lead to the fault of everything arising from everything? Answer: This is not reasonable. For example, the cause of a śālu sprout is only a śālu seed, and not another; the fruit of a śālu seed is only a śālu sprout, and not another. From where does this certainty come? For now, we should ask this person who asserts cause and effect. Question: Because of seeing certainty. Answer: Again, why is certainty seen in that way? If we refute and examine, and answer: Because certainty is seen, therefore certainty is seen. Just saying that much cannot eliminate the fault of failing to point out the cause of certainty, which has already been stated. Furthermore, in order to show that this extremely obvious otherness, which has not completely distinguished the common and the particular, is a harm that exists to the desired view here, it is said:

Like barley and saffron, and kingśuka, etc.,
They do not wish to produce śālu sprouts, nor are they capable.
Not belonging to the same lineage, not similar, just so,
The śālu seed is also not that, because it is otherness.

Like barley, saffron, and kingśuka, etc., because they are other, they do not wish to produce śālu sprouts, and they do not have the ability to produce śālu sprouts, they do not belong to the same lineage, and they are not similar. Likewise, the śālu seed is also not that, it will not become special because of the differences mentioned above, because it is otherness. Thus, for now, we are merely repeating the otherness that is recognized by others, and then refuting it.

Now, it is said that the otherness of cause and effect is impossible.

The sprout and the seed are not simultaneous,
Without otherness, how can the seed become other?
Therefore, the sprout does not arise and become established from the seed,
Abandon that statement, the tenet of arising from another.

Here, only beings like Maitreya and Upagupta can see otherness by depending on each other. Seed and sprou

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་གུ་དག་ནི་དེ་ལྟར་ཅིག་ཅར་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པར་མྱུ་གུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ས་བོན་དང་དུས་མཉམ་དུ་མྱུ་གུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་ལ་མྱུ་གུ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་ཉིད་མེད་ན་གཞན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་གཏང་བར་བྱའོ། །དོན་འདི་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ན། །གཞན་
གྱི་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྐྱེན་ལ་སོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འམ་རྐྱེན་དག་གམ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པའམ་དེ་ལས་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། རང་བཞིན་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པ་ན་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡོད་པས་ན་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གཞི་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འཁར་གཞོང་དང་རྒྱ་ཤུག་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་གང་ན་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱེ་མ་དག་ལ་ཏིལ་མར་བཞིན་ཏེ། ཅི་སྟེ་དེ་ནི་མེད་པར་ཡང༌། །རྐྱེན་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཀྱང༌། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྐྱེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་ཕྱོགས་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱར་བ་ཁོ་ནས་ཆེས་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ཉེ་བར་མ་བཀོད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མྱུ་གུ་ས་བོན་དང་ནི་དུས་མཉམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་སྲང་མདའི་མཐོན་དམན་དག་དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་འགག་བཞིན་པ་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ཁོ་ནའི་ཚེ་ས་བོན་འགག་པ་དེའི་ཚེ་ཁོ་ནར་དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་འགག་པ་དང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་ཀྱང་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྲང་གི་མདའ་གཉིས་མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་དག །དུས་མཉམ་མ་ཡིན་པར་ནི་མིན་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །བསྐ

【汉语翻译】
幼芽并非如此同时显现，因为种子未变异就不会有幼芽。当种子与幼芽并非同时存在时，种子中就没有与幼芽不同的东西。如果没有不同，那么“幼芽从他者产生”的说法就不成立。因此，应该舍弃“从他者产生”的观点。此处的意义是：事物的自性，不存在缘等。如果自我的事物不存在，那么他人的事物又怎么会存在呢？这是所说的。这里所说的“缘等”是指因或缘，或者因和缘的集合，或者其他任何东西，当自性未变异时，果的自性根本不存在，因为没有产生。如果它不存在，那么缘等中就没有他性。因为什么存在，所以才是存在的特征呢？这是第七个。当作为基础的时候，果的自性在缘等中并不像木碗和紫檀那样存在，这是它的意思。某物在某处不存在，那么它就不是从那里产生的，例如沙子中没有麻油一样。如果它不存在，也能从那些缘中产生，那么为什么不能从非缘中产生呢？正如所说的那样。因此，依靠的观点，导师自己用偈颂结合，已经非常完美地辨别了，所以没有详细阐述。这里有人说：幼芽与种子并非同时存在。所说的这些是不合理的。正如天平两端的上下同时被看到一样，种子坏灭的时候，幼芽就会产生。像这样，当种子坏灭的时候，同时幼芽就会产生。因此，种子坏灭和幼芽产生是同时的，所以种子和幼芽也是同时的，因此，为了显示是他性，所以说：正如天平的两端，高和低，并非不同时被看到一样。

【英语翻译】
The sprout is not perceived in such a simultaneous manner, because without the transformation of the seed, there is no sprout. When the sprout does not exist simultaneously with the seed in that way, there is no otherness of the sprout in the seed. If there is no otherness, then the statement that 'the sprout arises from another' does not exist. Therefore, this view of 'arising from another' should be abandoned. The meaning here is: The nature of things does not exist with conditions, etc. If the self's thing does not exist, how could the other's thing exist? This is what is said. Here, 'conditions, etc.' refers to causes or conditions, or the collection of causes and conditions, or anything else. When the nature is not transformed, the nature of the results does not exist at all, because they have not arisen. If it does not exist, then there is no otherness in the conditions, etc. Because of what exists, is it the characteristic of existence? This is the seventh. When it is the basis, the nature of the results does not exist in the conditions, etc., like a wooden bowl and sandalwood, this is the meaning. That which does not exist in something is not born from it, like sesame oil in sand. If it does not exist, but can arise from those conditions, then why cannot it arise from non-conditions? As it is said. Therefore, this view of dependence has been very well distinguished by the teacher himself by combining the verses, so it is not elaborated. Here it is said: The sprout does not exist simultaneously with the seed. What is said is not reasonable. Just as the high and low of the balance arms are seen at the same time, the sprout will arise when the seed is decaying. In this way, when the seed decays, at the same time, the sprout arises. Therefore, the decay of the seed and the arising of the sprout are simultaneous, so the seed and the sprout are also simultaneous, therefore, to show that it is otherness, it is said: Just as the two ends of the balance, high and low, are seen as not being simultaneous.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པར་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་དག་གི་སྐྱེ་འགག་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་གཅིག་ཚེ་ཡིན་ན་འདིར་དུས་གཅིག་མེད་དེ་ཡོད་མིན། །གལ་ཏེ་སྲང་གི་དཔེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྟོག་ན་དེ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡང་
སྲང་གི་དཔེར་མཐོ་དམན་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དངོས་པོ་ལ་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་པས་འདི་མི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་སྐྱེ་ལ་ཕྱོགས་པས་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །འགག་བཞིན་པ་ནི་ཡོད་ཀྱང་འཇིག་ལ་ཕྱོགས་པར་འདོད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྲང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་མ་འོངས་པ་ཡིན་ལ་འགག་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ད་ལྟར་བ་ཡིན་པས་འགག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྲང་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། སྲང་མདའ་གཉིས་ལ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཐོན་དམན་གྱི་བྱ་བ་དག་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡོད་ཀྱི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ད་ལྟར་བ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལ་ནི་དུས་གཅིག་མེད་པས་འདི་ནི་སྲང་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཅི་སྟེ་ཆོས་དག་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་བྱ་བ་དག་ལ་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡོད་དོ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་དག་གི་བྱ་བ་ཆོས་ལས་ཐ་དད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་བྱེད་པོ་མེད་པར་རིགས་པའི་ངོ་བོའང་མིན། །སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་མྱུ་གུ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་མེད་ན་ཡང་རྟེན་མེད་པར་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འགག་པ་དང་དུས་གཅིག་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་བདག་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ། །འགའ་ཞིག་གང་ན་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་དངོས་པོ་དེ། །མེད་ན་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་འགའ་

【汉语翻译】
如果说生和能生者的生灭是同时的吗？ 说是这样，所以没有过失吗？ 即使是那样，如果是一个时间，这里就没有同时存在，不是存在。 如果以秤的例子来设想所生和能生的二者的生和灭是同时的，那是不行的。 那是为什么呢？ 如果又像秤的例子一样，高低虽然是同时的，即使是那样，从例子中产生的实际事物并没有同时性，所以这是不合理的。 为了说明如何不存在，所以说：如果正在生的是趋向于生，所以不是存在；正在灭的是存在，但也想要趋向于灭。 那个时候这如何能和秤一样呢？ 所谓正在生，是明显趋向于生，所以是未来；所谓正在灭，是明显趋向于灭，所以是现在。因此，不是存在，因为没有产生，所以是生；是存在，因为是现在，所以是灭。 当这是这样的时候，如何能和秤一样呢？ 因为秤的两端是现在的，高低的动作是同时存在的，而种子和苗芽对于现在和未来来说，没有同时性，所以这和秤是不一样的。 如果说诸法虽然没有同时性，即使是那样，它们的动作有同时性，那也是不行的，因为它们没有承认那些动作和法是不同的。 另外，这个生没有作者，也不是理性的本质。 凡是生的动作，它的作者苗芽是未来的，所以根本不是存在。 如果没有它，这就不可能没有所依而存在，对于不存在来说，如何能和灭同时呢？ 因此，动作和作者绝对不可能同时。 如果没有产生的事物，有些在哪里存在呢？ 那个将要产生的那个事物，如果没有，什么会产生呢？ 这样说的。 这的意义是：叫做苗芽的事物，没有产生的有些在生之前有些

【英语翻译】
If the arising and ceasing of what is to be produced and the producer are simultaneous? Saying that, is there no fault because of that? Even so, if it is one time, here there is no simultaneity, it is not existence. If one imagines the arising and destruction of both what is to be produced and the producer are simultaneous, using the example of a scale, that is not right. Why is that? If again, like the example of a scale, high and low are indeed simultaneous, even so, the actual thing that arises from the example does not have simultaneity, so this is not reasonable. In order to show how it is not existent, it is said: If what is arising is tending towards arising, so it is not existence; what is ceasing is existent, but also wants to tend towards ceasing. At that time, how is this like a scale? What is called 'arising' is manifestly tending towards arising, so it is future; what is called 'ceasing' is manifestly tending towards ceasing, so it is present. Therefore, it is not existence, because it has not arisen, so it is arising; it is existence, because it is present, so it is ceasing. When this is like that, how can it be like a scale? Because the two ends of the scale are present, the actions of high and low exist simultaneously, but for seeds and sprouts, for the present and the future, there is no simultaneity, so this is not like a scale. If one says that although phenomena do not have simultaneity, even so, their actions have simultaneity, that is also not right, because they have not admitted that those actions and phenomena are different. Furthermore, this arising has no agent, nor is it the essence of reason. Whatever is the action of arising, its agent, the sprout, is future, so it is fundamentally not existence. If there is no it, this is impossible to exist without a basis, for non-existence, how can it be simultaneous with cessation? Therefore, action and agent are absolutely impossible to be simultaneous. If a thing has not arisen, where does something exist? That thing that is going to arise, if it does not exist, what will arise? Thus it is said. The meaning of this is: the thing called sprout, some that have not arisen, some before arising

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག་ན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ནི་འགའ་ཡང་འགའ་ཞིག་ན་ཡོད་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་བྱ་བའི་རྟེན་དངོས་པོ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་མེད་
ན་སྟེ་མི་བདོག་ན་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་གཞི་མཐུན་ནོ། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཅི་ཞིག་གི་སྒྲ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་དེ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྲང་མདའི་མཐོན་དམན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གང་ཁོ་ན་ལ་ས་བོན་འགག་པ་དེ་ཉིད་ལ་མྱུ་གུ་སྐྱེའོ་ཞེས་འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས་སྲང་གི་དཔེ་འདི་ཉེ་བར་བཀོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་བཀོད་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞིང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཅིག་ཅར་དུ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་བརྟགས་པར་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ས་བོན་ཞིག་དང་མ་ཞིག་ལས། །མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གསུངས། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་ཅིག་ཅར་བ་ཉིད་མེད་པས་གཞན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་ན། གང་དུ་ཅིག་ཅར་བ་ཉིད་ཡོད་པ་དེར་གཞན་ཉིད་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཚོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་དུས་མཉམ་ཁོ་ནར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མིག་ལ་སོགས་པ་དག་དང་སེམས་ཀྱང་དུས་མཉམ་ཁོ་ནར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མིག་གི་བློ་ལ་རང་གི་སྐྱེད་བྱེད་དུས་གཅིག་པ། །མིག་ལ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་ལས། །གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་ཡོད་ལ་འབྱུང་བས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅི་སྟེ་དེ་མེད་ཅེ་ན་འདི་ལ་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དུས་མ

【汉语翻译】
如果存在于某个地方就会产生，那么在产生之前，任何东西都不能存在于任何地方，因为没有产生。因此，如果作为产生之事的所依之事物在产生之前不存在，也就是不具备，那么什么会产生呢？“那”这个词是事物的特征，因此基础相同。“事物”指的是第七个。“没有”也是事物的特征。什么的词语应该和“会产生”这个词语结合，如果那个事物不存在，那么什么会产生呢？一点也不会产生，是这个意思。如果像秤杆的高低一样，仅仅在一个刹那，种子灭亡的同时，就产生了苗芽，那么《圣妙吉祥经》中不是引用了秤的例子吗？引用是没错，但那不是为了说明从其他产生，也不是为了说明自己特性的产生。那么是什么呢？是为了完全阐明同时依靠而产生的，未经考察就成立的如幻象一般的事物。如是说：种子坏与未坏，苗芽不会生出，您说一切生，如幻象生出。这里说，因为种子和苗芽等不是同时存在，所以没有他性，因此产生是不合理的。哪里同时存在，那里就有他性，因此会产生，例如眼识和与其同时产生的感受等。眼睛和色等，以及感受等同时产生的，在同一时间产生眼识，同样，眼睛等和心也在同一时间成为感受等的因。那是不存在的，为什么呢？如果眼识有与其产生者同时的，与眼睛等同时产生的意识等之外的他性，那么存在和产生有什么必要呢？如果不存在，那么对此已经说过过失了。如果眼睛等和意识等同时

【英语翻译】
If something exists in a certain place, then it will arise. Before arising, nothing can be placed in any place because it has not arisen. Therefore, if the object that is the basis of the act of arising does not exist before arising, that is, it is not possessed, then what will arise? The word "that" is a characteristic of things, so the basis is the same. "Thing" refers to the seventh. "Without" is also a characteristic of things. The word "what" should be combined with the word "will arise." If that thing does not exist, then what will arise? Nothing will arise, that is the meaning. If, like the height and low of a scale, in just one moment, the seed ceases and the sprout arises, then didn't the Sutra of Arya Salu Ljangpa cite the example of the scale? It is true that it is cited, but that is not to show arising from others, nor is it to show the arising of its own characteristics. What is it then? It is to fully clarify things that arise dependently at the same time, which are established without examination, like illusions. As it is said: From a seed broken or unbroken, a sprout does not arise. You said all arising, arises like an illusion. Here it is said, because seeds and sprouts etc. are not simultaneous, there is no otherness, therefore arising is unreasonable. Where there is simultaneity, there is otherness, therefore there will be arising, for example, eye consciousness and the feelings etc. that arise simultaneously with it. Eyes and forms etc., and feelings etc. that arise simultaneously, produce eye consciousness at the same time. Similarly, eyes etc. and mind also become the cause of feelings etc. at the same time. That is not existent, why? If eye consciousness has otherness apart from consciousness etc. that arises simultaneously with its producer, simultaneously with eyes etc., then what is the need for existence and arising? If it does not exist, then the fault has already been stated. If eyes etc. and consciousness etc. are simultaneous

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ཉམ་པ་རྣམས་མིག་གི་བློ་དེ་ལྟར་བའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་
ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལ་འབྱུང་བས་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་ནས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བློ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ན་གཞན་ཉིད་སྲིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་ལ་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མི་སྲིད་ཅིང༌། སྐྱེ་བ་སྲིད་ཀྱང་གཞན་ཉིད་མི་སྲིད་པ་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་སྲིད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་སྟོང་པས། སོང་སོང་ནས་སྒྲ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ལུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པའི་དུས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་བྱ་གཞན་བསྐྱེད་པ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ན། །ཡོད་པ་འམ་འོན་ཏེ་མེད་དང་གཉི་གའི་གཉིས་བྲལ་ཞིག་བསྐྱེད་གྲང༌། །ཡོད་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཅི་དགོས་མེད་ལའང་དེས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཉིས་ཉིད་ལ་དེས་ཅི་བྱ་གཉིས་དང་བྲལ་ལའང་དེས་ཅི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རེ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྐྱེད་བྱ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེད་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡོད་སྐྱེ་བར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྐྱེན་དག་གིས་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། བོང་བུའི་རྭ་ལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གང་འདོད་དང༌། །འབྲས་བུ་མེད་པར་གང་འདོད་ལ། །ཁྱིམ་གྱི་དོན་དུ་ཀ་བ་སོགས། །བརྒྱན་པའི་དོན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དབུ་མ་ལས་ཀྱང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྒྱུ་ཉིད་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཉིད་འཐད་པ་ཡོད་མིན་ན། །འབྲས་བུ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་ཉིད་ཡིན་པར་དེ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞ

【汉语翻译】
如果弱者们认为眼识是那样的因，那么，存在就是依赖于它的他者，但是由于存在产生于存在，所以根本不需要，因此没有产生。如果想要完全抛弃没有产生，而不承认它是存在的，那么，那时从非存在的意识中，眼睛等也不是他者，这种过失已经说过了。因此，如果那样认为是从他者产生，那么，他者可能存在，但产生不可能存在，由于那不可能存在，所以两者都不可能存在；产生可能存在，但他者不可能存在，由于那不可能存在，所以两者也都不可能存在，因此在任何情况下，外境都不是存在的。由于外境的空性，消失消失后，就只剩下声音而已。因此，这种认识是不合理的。现在，为了说明在因和果两者中，没有依赖于因的时间，所以进行解说：如果是产生者产生所生，其他的产生者是因，那么，产生的是存在还是不存在，或者既非两者又非非两者的东西呢？如果存在，那需要产生者做什么？如果不存在，那它又能做什么？如果是两者，那它做什么？如果是非两者，那它又做什么？这是说，暂时产生者的因不是产生将要存在的所生，因为已经出生的东西，再次存在也是不合理的。因为已经说过了这样的过失。因此，对于它来说，根本不需要因缘。对于不是将要产生的存在，那些产生者又能做什么呢？因为就像驴角一样不存在。正如所说：凡是想要果存在的，以及凡是想要果不存在的，为了房屋的缘故，柱子等，装饰的意义也会消失。如此说道。中观中也说：如果果的自性存在，因又将产生什么？如果果的自性不存在，因又将产生什么？如果产生不是存在的，因本身就不合理。如果因本身不是合理的，果又将属于什么？如此说道。如果是两者，那么对于它来说，因缘们又将做些什么呢？

【英语翻译】
If the weaklings consider eye-consciousness to be such a cause, then existence becomes the other that depends on it, but since existence arises from existence, there is no need at all, so there is no arising. If one wants to completely abandon non-arising and does not admit that it exists, then at that time, from the non-existent consciousness, the eyes and so on are not the other, this fault has already been stated. Therefore, if one thinks that it arises from the other, then the other may exist, but arising cannot exist, and since that cannot exist, both cannot exist; arising may exist, but the other cannot exist, and since that cannot exist, both cannot exist, so in any case, the external object is not existent. Because of the emptiness of the external object, disappearing and disappearing, only sound remains. Therefore, this understanding is unreasonable. Now, in order to show that in the two of cause and effect, there is no time that depends on the cause, it is explained: If the producer produces the produced, and the other producer is the cause, then what is produced, is it existence or non-existence, or something that is neither both nor non-both? If it exists, then what does the producer need to do? If it does not exist, then what can it do? If it is both, then what does it do? If it is non-both, then what does it do? This is to say that the cause of the producer is not the produced that will exist, because it is not reasonable for something that has already been born to exist again. Because such faults have already been stated. Therefore, there is no need for conditions for it at all. What can those producers do for what is not going to be produced? Because it is non-existent like a donkey's horn. As it is said: Whoever wants the fruit to exist, and whoever wants the fruit not to exist, for the sake of the house, pillars and so on, the meaning of decoration will also disappear. So it is said. The Madhyamaka also says: If the nature of the fruit exists, then what will the cause produce? If the nature of the fruit does not exist, then what will the cause produce? If arising is not existent, then the cause itself is not reasonable. If the cause itself is not reasonable, then to whom will the fruit belong? So it is said. If it is both, then what will the conditions do for it?

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ིག་
བྱ་སྟེ། བཤད་ཟིན་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་གཉིས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་གཉིས་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ནི་གཉིས་ཉིད་དོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ཉིད་ནི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་གཅིག་ལ་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། །མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་པོ་དང༌། །དངོས་མེད་གཉིས་ཀར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྣང་བ་དང་ནི་མུན་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་མ་གྱུར་དང༌། །གྱུར་མ་གྱུར་དེ་མི་བྱེད་དོ། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་གྱུར་ཅིག་ལ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉི་ག་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ཡང་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་མི་སྲིད་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་དག་བཀག་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་གཉི་ག་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་མིན་པ། །མྱ་ངན་འདས་པར་གང་སྟོན་པ། །དངོས་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་དག །གྲུབ་ན་དེ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་གང་དང་གང་སྨྲས་པ་དེ་དང་དེ་ནི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མར་གྱིས་བྲན་པ་ལྟར། ཁྱོད་ཀྱི་བློའི་མེས་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་སྤོར་བ་ལྷུར་བྱེད་པའི་རིགས་པའི་བུད་ཤིང་བསྐུལ་བས་ཆོག་གོ །གལ་ཏེ་རིགས་པ་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས། གྲུབ་པ་དེར་ནི་རིགས་པས་ཅི་ཡང་བྱ་བས་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ།
གང་གིས་རང་ལྟ་ལ་གནས་འཇིག་རྟེན་ཚད་མར་འདོད་པས་ན། །འདིར་ནི་རིགས་པ་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་ཀོ་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཞན་ལས་གཞན་འབྱུང་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ན་གཞན་ལས་སྐྱེ་ཡོད་འདིར་ནི་རིགས་པས་ཅི་ཞིག་དག

【汉语翻译】
亦即，因为会陷入已说过的过失。二者的事物，是二者本身，存在于二者本身中的是二者本身。具有存在与不存在之自性，在同一时间的一个瞬间也是不可能的。因此，具有该自性的事物不是存在。因为不是存在，那么对于它，产生它的因缘又能做什么呢？如经中所说：涅槃如何成为有和无两种？这二者不可能存在于一个事物上，就像光明和黑暗一样。同样地，成为作者和不成为作者，已成为和未成为，那是不可能的。是和不是，一旦成为，因为互相矛盾，又怎么可能呢？这样说。与二者分离，既不是存在也不是不存在的果，对于与二者分离的那个，那些因缘又能做什么呢？因为舍弃了存在与不存在之自性的果不是存在。如果存在与不存在本身不可能，那么说既不是存在也不是不存在，通过遮止那些，也不会有丝毫差别。当这二者不成立时，既不是存在也不是不存在，那是不可能的。如所说：非有非无，涅槃中，所显示的那样，如果无和有成立，那么它就会成立。如果为了完全成立生，而说了任何道理，那么那些道理就像干燥的木柴被酥油浸泡一样，被你的智慧之火完全烧尽。用你的智慧之火煽动，推动理性的木柴就足够了。如果认为不接近地显示道理，所说之义就不会成立，那么，那不是存在。对于从世间本身成立的意义，道理也没有什么可做的，因为世间的见解是非常有力量的。谁安住于自己的见解，认为世间是衡量标准，那么，在这里说了道理，又能做什么呢？从他者产生他者，世间人也能理解，因此，从他者产生存在，在这里道理又需要做什么呢？

【英语翻译】
That is, because it would fall into the fault of what has already been said. A thing of two, is the two itself, and what exists in the two itself is the two itself. Having the nature of existence and non-existence is also impossible in one moment of time. Therefore, a thing with that nature is not existence. Since it is not existence, then what can the causes that produce it do to it? As it is said in the scriptures: How can Nirvana become both existent and non-existent? These two cannot exist in one thing, just like light and darkness. Similarly, becoming an author and not becoming an author, having become and not having become, that is impossible. Is and is not, once it becomes, how is it possible because of mutual contradiction? So it is said. Separated from both, neither existence nor non-existence is the result, for that which is separated from both, what can those causes do? Because the result that has abandoned the nature of existence and non-existence is not existence. If existence and non-existence themselves are impossible, then saying neither existence nor non-existence, by preventing those, there will be no difference at all. When these two are not established, neither existence nor non-existence is impossible. As it is said: Neither non-existent nor existent, in Nirvana, as it is shown, if non-existence and existence are established, then it will be established. If any reason is spoken in order to fully establish birth, then those reasons are like dry firewood soaked in ghee, completely burned by the fire of your wisdom. It is enough to stir up the firewood of reason, which is promoted by the fire of your wisdom. If it is thought that the meaning of what is said will not be established without closely showing the reason, then that is not existence. For the meaning that is established from the world itself, there is nothing that reason can do, because the view of the world is very powerful. Whoever abides in his own view and considers the world as the standard, then what can be done by speaking reason here? The world can also understand that others arise from others, therefore, what does reason need here for existence to arise from others?

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ོས། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པ་ན་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང་གཞན་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བར་ལྟ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། །རིགས་པ་ཉེས་པར་འགོད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལ་ནི་འོས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཐད་པ་མེད་པར་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མ་རྟོགས་ཤིང་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཛའ་བོ་དང་བྲལ་བར་ཐོས་པ་མི་བཟོད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པའི་རྡོལ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱུང་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་བཤད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པའི་བླ་རྡོལ་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པའི་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། དངོས་ཀུན་ཡང་དག་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིས། །དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་མཐོང་ཡུལ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་དེ། །མཐོང་བ་བརྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས། །འདི་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས། འདུ་བྱེད་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་ངོ་བོ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ཐོག་གིས་བློའི་མིག་མ་ལུས་པར་ཁེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་བརྫུན་པའི་སྟོབས་ལས་བདག་གི་
ཡོད་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དེ་གཉིས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་མཐོང་བ་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་བརྫུན་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ

【汉语翻译】
哦。世间人安住于自己的观点时，就变得非常强大，并且认为一切都由他者产生。不恰当地运用理智，只适用于非现量的事物，而不适用于现量的事物。因此，即使没有道理，事物也只能由他者产生。如果有人不正确地理解经论的意义，并且在无始轮回中，事物习气的积累已经完全成熟，难以忍受听到与对事物执着的友伴分离，而依赖于世间的损害手段，那么，如果不讲述世间产生的方式非常多且广大的话，就无法从世间的损害中解脱出来。为了阐述世间损害的特殊对象，暂时以安立二谛的方式进行讲述：
“以见诸法真与妄，得物执取二自性，
  何为真实所见境，即是彼性真实谛，
  所见虚妄皆世俗，世俗谛即如是说。”
在此，通达二谛自性不颠倒的诸佛世尊们，已经详细地阐述了行和苗芽等一切内外事物的两种自性，即世俗谛和胜义谛。其中，胜义谛是正确观察者们的智慧所照见的特殊境界，由此而获得自性，但并非由其自身所成立，这是唯一的自性。另一种是，个别凡夫的无明所产生的昏暗障翳完全遮蔽了智慧之眼，他们凭借虚妄所见的力量而获得存在，就像孩童们所见之境一样，并非以那种自性由自身所成立。因此，一切事物都具有这两种自性。在这两种自性中，何为正确所见的境界，那就是胜义谛的含义。它的自性将被阐述。何为虚妄所见的境界，那就是世俗谛。

【英语翻译】
Oṃ. When worldly people abide in their own views, they become very powerful and also believe that everything arises from others alone. Improperly applying reasoning is only appropriate for things that are not directly perceived, and not for things that are directly perceived. Therefore, even without reason, things can only arise from others. If someone does not correctly understand the meaning of the scriptures, and the accumulation of the imprints of things in beginningless samsara has fully matured, and they cannot bear to hear of separation from the friend of attachment to things, and rely on worldly means of harm, then, without explaining that the ways in which the world arises are very numerous and vast, it is impossible to be liberated from the harm of the world. In order to explain the special object of worldly harm, I will explain it by temporarily adopting the manner of establishing the two truths:
"By seeing all things as true and false,
one obtains and grasps two natures of things.
Whatever is the object of true seeing,
that itself is the ultimate truth.
Whatever is seen falsely is conventional,
the conventional truth is spoken thus."
Here, the Buddhas, the Bhagavat, who know the self-nature of the two truths without error, have closely shown the two self-natures of all internal and external things, such as actions and sprouts, namely, the conventional and the ultimate. Of these, the ultimate is the very object of the special wisdom of those who see correctly, and it is by this that the self-nature is found, but it is not established by its own self; this is one nature. The other is that the eyes of the mind of individual ordinary beings are completely covered by the dimness of ignorance, and it is from the power of false seeing that existence is found, but it is not established by its own nature in the same way that it appears to the sight of children. Therefore, all things possess these two natures. Of these two natures, whatever is the object of correct seeing, that is the very thing; that is the meaning of the ultimate truth. Its own nature will be explained. Whatever is the object of false seeing, that is the conventional truth.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་ནས། མཐོང་བ་བརྫུན་པ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ཡང་དག་པ་དང་བརྫུན་པ་ཉིད་ལས་གཉིས་ཉིད་ཡོད་པས་དེས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཤེས་པ་གཉིས་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མཐོང་བ་བརྫུན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་འདོད་དེ། དབང་པོ་གསལ་དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ལྡན་ནོ། །སྐྱོན་ལྡན་དབང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། །དབང་པོ་ལེགས་གྱུར་ཤེས་ལྟོས་ལོག་པར་འདོད། །དེ་ལ་དབང་པོ་གསལ་བ་ཅན་ནི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་ཞིང་མིག་སེར་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་གོ །དེ་ལ་དབང་པོ་ལེགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལོག་པར་ཤེས་པར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་གི་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡུལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས། །བཟུང་བ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་བདེན་ཡིན་ལྷག་མ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་རྣམ་པར་གཞག །དེ་ལ་རབ་རིབ་དང་མིག་སེར་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ད་དུར་ཟོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་རྐྱན་ནང་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིལ་མར་དང་ཆུ་དང་མེ་ལོང་དང་བྲག་ཕུག་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཡུལ་དང་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་
ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དབང་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནང་ན་ཡོད་པ་དག་མེད་པར། གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཅ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་འཁྲུལ་མཁན་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྟར་སྣང་བདག་སྟེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་མེད་པར་དབང་པོ་དྲུག་ཅར་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པ

【汉语翻译】
那波哦。因此，像这样安立了二谛之后，为了显示对于虚假所见的事物，有真实所见和虚假本身这二者，由此可以把握的意义，以及知识的二者，所以宣说：虚假所见也承许为两种，即根识清明和根识有损。有损根者们的知识是，相对于根识良好的知识，认为是颠倒的。其中，根识清明者，是没有眼翳，且未被眼黄等所损害的，以及像那样的外境，如实无倒地执取的那些。具有损害的根识者，则是与此相反的那些。其中，相对于根识良好者们的知识，具有损害的根识者们的知识，凡是那个，就认为是颠倒的。如同这些的知识，以颠倒和不颠倒的自性而成为两种那样，境也是如此，为了显示这一点而宣说：无有损害的六根，所取之境，凡是世间所了知的，从世间本身来说是真实的，其余的，从世间本身来说安立为颠倒的。其中，眼翳和眼黄等，以及食用了颠茄等等，是损害根识的因缘存在于内部。芝麻油和水、镜子和石窟等处所发出的声音等等，以及太阳的光芒，与处所和时间特殊的因缘接近等等，是损害根识的因缘存在于外部。那些没有存在于内部的损害根识者，会成为执取影像和山谷回声以及阳焰为水等等的因。同样，对于眼花缭乱者等，极力配合的咒语和药物等等，也应当了知。心的损害者，则是与那些不真实的所作的宗派等等，以及相似于比量的我，梦等等的安立，将要宣说。因此，像这样，世间没有如前所说的损害根识的因缘，六根全部所要执取的意义，被理解。

【英语翻译】
Napa oh. Therefore, having thus established the two truths, in order to show that for false perceptions, there are both true perceptions and falsity itself, by which the meaning to be grasped, and the duality of knowledge, is explained: False perceptions are also accepted as two types: clear sense faculties and impaired sense faculties. The knowledge of those with impaired senses is considered to be inverted relative to the knowledge of those with good senses. Among them, those with clear sense faculties are those who are free from cataracts and have not been impaired by jaundice, etc., and who apprehend external objects in such a way that they are not inverted. Those with impaired sense faculties are the opposite of these. Among them, relative to the knowledge of those with good sense faculties, the knowledge of those with impaired sense faculties, whatever that is, is considered to be inverted. Just as the knowledge of these is twofold in terms of being inverted and not inverted, so too are the objects. To show this, it is explained: Whatever is apprehended by the six senses without impairment is understood by the world. From the world itself, it is true, and the rest is established as inverted from the world itself. Among them, cataracts and jaundice, etc., and eating henbane, etc., are causes of impairment of the senses that exist internally. Sesame oil and water, mirrors and sounds from caves, etc., and sunlight, proximity to special places and times, etc., are causes of impairment of the senses that exist externally. Those who do not have internal impairments of the senses will become the cause of perceiving images, echoes in valleys, and mirages as water, etc. Similarly, spells and medicines, etc., that are strongly combined for those with blurred vision, etc., should also be understood. The causes of mental harm are those, and schools of thought, etc., that are made by what is not true, and the appearance of inference, self, and the establishment of dreams, etc., will be explained. Therefore, in this way, the world does not have the causes of impairment of the senses as previously stated, and the meaning to be grasped by all six senses is understood.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་བདེན་པ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་དབང་པོ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པ་ན་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཉིད་དཔེར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མི་ཤེས་གཉིད་ཀྱིས་རབ་བསྐྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན། །རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་བརྟགས་པ་དང༌། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ལ་བརྟགས་པ་གང༌། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཉིད། །མུ་སྟེགས་ཅན་འདི་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་སྐྱེ་བོ་མ་བྱང་བ་གནག་རྫི་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་མ་བཟུང་བར། ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ཤིང་ལ་འཛེགས་པས་ཡལ་ག་སྔ་མ་བཏང་ནས་ཡལ་ག་ཕྱི་མ་མ་བཟུང་བ་ལྟར་ལྷུང་བ་ཆེན་པོས་ལྟ་བ་ངན་པའི་རིའི་སུ་ལ་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བདེན་པ་གཉིས་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གིས་གང་བརྟགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར། མིག་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིས། །རབ་རིབ་མེད་ཤེས་ལ་གནོད་
མིན་ཇི་ལྟར། །དེ་བཞིན་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའི་བློས། །དྲི་མེད་བློ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཁས་བླངས་ནས་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་དགག་པ་འདི་ཁྱད་པར་དུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པས་རབ་རིབ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་མི་གནོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པས་ཀྱང་གཟིགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡུལ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་པོ་ནི་དམ་པ་དག་གིས་བཞད་གད་དུ་བྱ་བར་འོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟ

【汉语翻译】
那是从世间本身来说是真实的，而不是依赖于圣者。当影像等对诸根有损害时，显现为境的自性，那是从世间本身来说是错误的。现在为了用比喻的方式来简要地显示已经说过的意义，所以说：无知睡眠所扰乱的，外道徒，如实观察他们的自性，以及观察幻术、阳焰等，那些从世间来说也是不存在的。这些外道徒因为想要进入那如实之性，对于未成熟的众生，乃至牧牛人和妇女等都知晓的事物，如生和灭等，没有如实地、正确地把握，想要超群绝伦，就像爬树的人放开了之前的树枝却没有抓住之后的树枝一样，会以巨大的堕落而堕入恶见之山的悬崖峭壁之中，并且无法获得远离二谛之见的果实。因此，这些人所观察的三德等，在世间的世俗谛中也是不存在的。因此，这里说：眼睛被有翳障的对境所染污，如何能损害无翳障的智慧？同样，舍弃了无垢智慧的心识，不会对无垢的心识造成损害。所说的破斥从他而生，不是仅仅安住于世间人的观点，那么是什么呢？是承认圣者们的见解。当破斥生是特别的时候，就像有翳障的人们缘取声音等的自性，不会损害无翳障的知识一样，同样，与无漏智慧相分离的凡夫俗子的心识，也不会损害无漏的见解，所以那样的境，世间是不会损害的。因此，那样一来，对方就成了值得圣者们嘲笑的对象。因此，这说明了有二谛，并且以世俗和胜义的差别来说明事物具有两种自性。其中，世间的世俗谛被揭示。

【英语翻译】
That is true from the world itself, but not dependent on the noble ones. When images and the like are harmful to the senses, and appear as the nature of the object, that is false from the world itself. Now, in order to briefly show the meaning that has been said in the manner of an example, it is said: The non-Buddhists who are disturbed by the sleep of ignorance, truly examining their own nature, and examining illusions, mirages, etc., those are not even existent from the world. These non-Buddhists, because they want to enter into that true nature, for immature beings, even cowherds and women, etc., the things that are known, such as birth and death, etc., without truly and correctly grasping them, wanting to be outstanding, just like a person climbing a tree who lets go of the previous branch but does not grasp the next branch, they will fall with a great fall into the cliffs of the mountain of evil views, and will not be able to obtain the fruit of being separated from the view of the two truths. Therefore, whatever these people observe, such as the three qualities, etc., those are not even existent in the conventional truth of the world. Therefore, here it says: How can the object of the eye with cataracts harm the wisdom without cataracts? Similarly, the mind that has abandoned stainless wisdom does not harm the stainless mind. What is said to refute arising from others is not merely based on the view of worldly people, but what is it? It is acknowledging the views of the noble ones. When the refutation of arising is special, just as when people with cataracts focus on the nature of sounds, etc., it does not harm the knowledge without cataracts, similarly, the minds of ordinary people who are separated from uncontaminated wisdom do not harm the uncontaminated view, so that kind of object is not harmed by the world. Therefore, in that way, the opponent becomes worthy of being laughed at by the noble ones. Therefore, this explains that there are two truths, and explains that things have two natures with the difference between conventional and ultimate. Among them, the conventional truth of the world is revealed.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གཏི་མུག་རང་བཞིན་སྒྲིབ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དེས་གང་བཅོས་མ་བདེན་པར་སྣང་དེ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་ཞེས་ཐུབ་པ་དེས་གསུངས་ཏེ། །བཅོས་མར་གྱུར་པའི་དངོས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ།། དེ་ལ་འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ལྟ་བ་ལ་རྨོངས་པར་བྱེད་པས་ན་གཏི་མུག་སྟེ། མ་རིག་པ་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །ཀུན་རྫོབ་དེས་གང་ཞིག་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཅོས་མ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་ངོ༌། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཅ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་བརྫུན་ཡང་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་ལ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་དང་སེམས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་བདེན་པར་སྣང་སྟེ། རང་བཞིན་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྣང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བརྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་
ཀྱི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་གྱིས་གཟིགས་པ་སྤངས་པ། འདུ་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཅོས་མའི་རང་བཞིན་གྱི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པར་མངོན་པར་རློམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་རིག་པ་ཙམ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་གི །སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངའ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་གཏན་ལོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་ཀུན་ར

【汉语翻译】
为了辨别而宣说：愚昧自性障蔽故为世俗谛。由此所显现的虚假为真实，胜者说此为世俗谛，成为虚假的实事即是世俗谛。对此，此愚昧使有情对事物如何存在之见解感到迷惑，因此是愚昧。无明对非事物自性的事物妄加增益，是障蔽见自性的体性，即是世俗谛。由世俗谛所显现为真实，无自性却各自显现为自性，这是世间颠倒的世俗谛，即世间的世俗谛。那是虚假的缘起。依赖而生起，如影像和回声等少许虚假之物，对具有无明者显现。蓝色等色、受和感觉等少许事物则显现为真实，但自性对具有无明者来说，在任何情况下都不会显现。因此，它和任何在世俗中也是虚假的，都不是世俗谛。如此一来，暂时由存在的支分所摄持，由烦恼性的无明力而安立世俗谛。对于声闻、独觉和菩萨，他们已舍弃烦恼性的见解，对于将行、影像等视为与存在本身相同者来说，这不是虚假自性的真谛，因为他们没有自诩为真实。对于孩童来说，这是具有欺骗性的，而对于其他人来说，就像幻术等一样，仅仅因为缘起而变成世俗。这也是因为仅仅是具有所知障之相的无明普遍存在。对于具有显现的行境的圣者来说，这是显现的。对于具有无显现的行境者来说，则不是。对于诸佛来说，因为所有法都以各种方式完全现证菩提，所以他们希望永远断绝心和心所的流转。如此一来，暂时彼世尊对世俗谛和

【英语翻译】
Explanation for the purpose of distinguishing: Ignorance obscures the nature, hence it is the conventional truth. Whatever appears as false as true by it, the Victorious One said that is the conventional truth, the thing that has become false is the conventional. Because it makes sentient beings ignorant of how things exist, it is ignorance. Ignorance is the nature of obscuring the seeing of the self-nature by imputing what is not the self-nature of things. That which appears as true by the conventional, and appears separately as self-nature even though it has no self-nature, is the conventional truth of the inverted world, that is, the conventional truth of the world. That is the false dependent arising. Dependent arising, such as images and echoes, appears to those with ignorance, even though they are slightly false. Colors such as blue, form, mind, and feelings appear to be true, but self-nature does not appear in any way to those with ignorance. Therefore, that and whatever is false in the conventional is not the conventional truth. Thus, for the time being, the conventional truth is established by the power of afflicted ignorance, which is completely gathered by the limbs of existence. For those who have abandoned the afflicted view, such as Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas, it is not the true nature of the false, because they do not boast of being true, for those who see actions, images, etc. as being the same as existence itself. It is deceptive to children, but to others it becomes merely conventional because of dependent arising, like illusions and so on. This is also because ignorance, which is characterized by the obscuration of knowledge, is universally practiced. It appears to the noble ones who have the object of appearance. It is not for those who have the object of non-appearance. For the Buddhas, because all dharmas are completely awakened in all ways, they want to completely reverse the flow of mind and mental events. Thus, for the time being, the Blessed One on the conventional truth and

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ྫོབ་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་སླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་ནས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་འདོད་པས་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས། ཉན་པར་འདོད་པ་སེམས་ལ་རང་གིས་མྱོང་བ་ཉིད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་བཤད་པ། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི། །ངོ་བོ་ལོག་
པ་གང་ཞིག་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་གང་དུ་མིག་དག་པས། །མཐོང་དེ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་འདིར་ཤེས་ཀྱིས། །རབ་རིབ་ཀྱི་མཐུས་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་རང་གི་ལ་ག་ན་ཐོགས་པའི་བསེ་རུ་ལ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་ནང་ན་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བཞིན་པར་མཐོང་བ་དེས་བསལ་པར་འདོད་ནས་སྣོད་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒྲེ་ཟློག་བྱེད་པའི་ཚེགས་ཐོབ་པར་རིག་སྟེ། འདི་ཅི་བྱེད་པ་ཞིག་སྙམ་ནས་རབ་རིབ་མེད་པས་དེའི་གན་དུ་ཕྱིན་ནས་སྐྲ་ཤད་ལ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་དེར་མིག་གཏད་ཀྱང་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་དམིགས་ཤིང༌། སྐྲ་ཤད་དེའི་རྟེན་ཅན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་སྐྲ་ཤད་དང་སྐྲ་ཤད་མ་ཡིན་པ་དང་མཐོན་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་རབ་རིབ་ཅན་རབ་རིབ་མེད་པ་ལ་སྐྲ་ཤད་མཐོང་ངོ་ཞེས་རང་གིས་བསམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་འདོད་པས་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་དམིགས་པའི་ངོར་བྱས་ནས་འདི་ན་སྐྲ་ཤད་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྨྲ་མོད་ཀྱི། སྨྲ་བ་པོ་འདི་ལ་དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྲ་ཤད་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་རབ་རིབ་མེད་པས་མཐོང་བ་དེ་ཡིན་གྱི་ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་དག་གིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མ

【汉语翻译】
仅仅是如此宣说的。对于那些凡夫俗子来说，什么是胜义谛，那对于具有圣者显现的行境者来说，仅仅是世俗谛。而它的自性空性是什么，那就是他们的胜义谛。诸佛的胜义谛是自性，那也是以无欺性而成为胜义谛的真谛，那是他们各自自己所能证知的。世俗谛的真谛，因为是欺骗性的，所以不是胜义谛的真谛。因此，那样宣说了世俗谛的真谛后，想要宣说胜义谛的真谛，那因为是不可言说的缘故，以及因为是了知的缘故，不是境的自性，所以不能直接宣说，为了让想要听闻者在心中，自己所体验的自性显现出来，而宣说譬喻：眼翳威力所见毛发等，
颠倒之相为何而分别？彼性何处眼净所见者，如是当知此中亦如是。由于眼翳的威力，有眼翳者在自己的拉嘎（容器）中，装着贝壳等容器内，看到毛发等的集合正在完全变动，他想要消除它，于是知道反复倾倒那个容器会徒劳无功。心想这是在做什么啊，没有眼翳者走到他那里，将眼睛对准毛发所在的那个地方，却看不到那些毛发的形象。也不会去分别毛发的所依之物和无物，以及毛发和非毛发，还有高低等等的差别。还有，当有眼翳者对无眼翳者说看到毛发时，他想要消除他的那种分别念，于是在有眼翳者所见之处说：“这里没有毛发”，虽然极力地进行否定，但是这个说话者并没有在那里进行诽谤。毛发等的真实性，就是无眼翳者所见到的，而不是另一个。同样，由于被无明的眼翳所损害，那些没有见到真实性的人们，对蕴、界、处

【英语翻译】
It is said only in this way. For those ordinary beings, what is the ultimate truth is merely the conventional truth for those who have the realm of experience with the appearance of noble ones. And what is its nature, emptiness, that is their ultimate truth. The ultimate truth of the Buddhas is self-nature, and that is also the ultimate truth of truth by its infallibility, which is to be known by each of them individually. The truth of conventional truth is not the truth of ultimate truth because it is deceptive. Therefore, after explaining the truth of conventional truth in that way, wanting to explain the truth of ultimate truth, since it is inexpressible and because it is knowable, it is not the nature of an object, so it cannot be directly explained. In order to clarify the nature of what the listener wants to experience in his own mind, an analogy is explained: The power of cataracts sees hairs and so on,
What inverted appearance is distinguished? Where the eye is clear, that nature is seen, Know that it is the same here. Due to the power of cataracts, a person with cataracts sees a collection of hairs and so on completely changing in a container such as a shell in his own raga (container). He wants to eliminate it, so he knows that repeatedly pouring out that container will be in vain. Thinking, "What is he doing?" a person without cataracts goes to him and puts his eyes on the place where the hairs are, but he does not see those hairs. Nor does he distinguish between the object and non-object on which the hairs depend, as well as the hairs and non-hairs, and the differences between high and low, and so on. Also, when a person with cataracts says to a person without cataracts that he sees hairs, he wants to eliminate his discrimination, so he says in the place seen by the person with cataracts, "There are no hairs here." Although he tries to deny it, this speaker is not slandering there. The reality of hairs and so on is what is seen by a person without cataracts, not the other. Similarly, because they are harmed by the cataracts of ignorance, those who have not seen reality, to aggregates, realms, and sources

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ཆེད་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རབ་རིབ་ཅན་མ་ཡིན་པས་སྐྲ་ཤད་མཐོང་བའི་ཚུལ་དུ་རང་བཞིན་གང་གིས་གཟིགས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་གཟིགས་ཤེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་མ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དག་གིས་གཟིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ལས། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་ནི། དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་
སུ་མི་འགྲོ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། བྱེ་བྲག་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བར་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་ཏེ་སླུ་བའི་ཆོས་སོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྟོན་པ་དང༌། ཅི་སྟོན་པ་དང༌། གང་ལ་སྟོན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེའི་ཡུལ་ཅན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་དངོས་པོ་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། བདེན་པ་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་བ་དང་མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་དང༌། གཅིག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ

【汉语翻译】
所谓的“专”等，凡是能确定其自身体性的，都是它们的世俗谛。如果说，脱离了无明习气的诸佛世尊，以非昏暗、如见发丝之方式所见的自性，那就是它们的胜义谛。如果说，那样的自性不是不可见的吗？因此，它们是如何见的呢？虽然是真实的，但可以说它们是以不见的方式见的。如圣者在《入二谛经》中所说：“天子，如果胜义谛真实地变成身、语、意的对境的自性，那它就不算作胜义谛，而是世俗谛了。然而，天子，胜义谛是超越一切名言、无差别、不生、不灭、不可说、非说、不可知、非知的。天子，胜义谛是具足一切殊胜，超越一切智智的对境之界的，不能像说‘什么是胜义谛’那样说。一切法都是虚假的，是欺骗性的法。天子，胜义谛是无法指示的。为什么呢？因为指示者、所指示的事物、以及所指示的对象，这些法在胜义中都是不生的。未生的法是无法诠释未生的法的。”像这样广说。因此，在真如中，与它相关的有事物和无事物，自己的事物和他人的事物，真实和不真实，常和断，常和无常，乐和苦，净和不净，有我和无我，空和不空，体性和所依，一和异，生和灭等等差别是不存在的，因为它的自性是不可确定的。因此，如果这样，圣者们就能通达对真如的思

【英语翻译】
Whatever is identified as the self-nature of things like "specialness" is their conventional truth. If the Buddhas, the Blessed Ones, who are free from the imprints of ignorance, see the nature of things in a way that is not obscured, like seeing strands of hair, that is their ultimate truth. If such a nature is not invisible, then how do they see it? Although it is true, it can be said that they see it in a way that is not seeing. As the noble one said in the 'Entering the Two Truths Sutra': 'Son of the gods, if the ultimate truth were to truly become the nature of the objects of body, speech, and mind, then it would not be counted as the ultimate truth, but would become the conventional truth. However, son of the gods, the ultimate truth is beyond all expressions, without distinctions, unborn, unceasing, unspeakable, non-speaking, unknowable, non-knowing. Son of the gods, the ultimate truth is endowed with all perfections and transcends the realm of the objects of the omniscient wisdom. It is not like saying, "What is the ultimate truth?" All phenomena are false, they are deceptive phenomena. Son of the gods, the ultimate truth cannot be pointed out. Why? Because the one who points out, what is pointed out, and the object to whom it is pointed out, all these phenomena are unborn in the ultimate sense. Unborn phenomena cannot explain unborn phenomena.' Like this it is extensively explained. Therefore, in suchness, the distinctions between things and non-things related to it, one's own things and others' things, truth and non-truth, permanence and annihilation, permanence and impermanence, happiness and suffering, purity and impurity, self and non-self, emptiness and non-emptiness, characteristics and the basis of characteristics, oneness and otherness, arising and ceasing, and so on, do not exist, because its own nature is indeterminable. Therefore, if it is like that, then the noble ones are familiar with the thought of suchness.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་དང༌། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི། །འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་འཕགས་གཞན་གྱིས། །ཅི་དགོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བླུན་པོ་ཚད་མར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་མ་རིག་པ་སྤངས་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ན། གང་གི་ཕྱིར་བླུན་པོ་ནི་ཚད་མར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་གང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པ་ལ་དེ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་བ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲིམ་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། རྣམ་ཀུན་འཇིག་རྟེན་ཚད་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གནོད་པ་མེད། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་འདི་ལས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ཉིད་ཀྱིས། །གལ་ཏེ་སེལ་ན་འཇིག་རྟེན་ཀྱིས་གནོད་འགྱུར། །དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ངའི་རྫས་ཕྲོགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ། རྫས་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེས་བུམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བུམ་པ་ནི་རྫས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དེ་དེས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ཚེ་འཕགས་པའི་གཟིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་ཚད་མར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པས་ཕྱོགས་འདིས་གཞན་ཡང་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཁས་

【汉语翻译】
那么，不是正量，不是圣者的人们就不是了。如果想要说世界的损害，在辨析真如时，如果也承认世间的所见是正量，那就是这样。如果世界是正量，那么，世界本身所见，其他的圣者，要来做什么？圣者的道要来做什么？愚笨的人也不应理是正量。既然已经承认世界是正量，并且那本身就是见到真如，因此必须承认已经舍弃了无明。因为愚笨的人也不应理是正量。对于谁，存在着以什么为对境的无知，那么对于他来说，那不是正量，而是显现为错谬，例如对于检验宝珠等不了解的人们那样。仅仅因为眼等能够确定真如，为了通达圣者之道，如果持戒、听闻、思维、修习等的精进也变得没有果实，那也不是那样。因此，任何情况下，因为世界不是正量，所以在那个时候，世界没有损害。如前所说，从这种方式来看，在真如的场合，世界在任何情况下都不是正量，在真如的场合，世界也没有损害。那么，世界如何造成损害呢？说道：世界的意义被世界的名声所消除，如果消除，世界就会造成损害。例如，有些人说我的东西被抢走了，另一些人反驳并考察他，那东西是什么？他说是个瓶子。反驳说，瓶子不是东西，因为它是可测量的，就像梦中的瓶子一样，像这样，在对境上，用世间人的意义被世间人的名声所消除，这就会造成世界的损害。当安住在圣者的见解中，将智者作为正量的时候，就没有世界的损害。智者应该用这种方式来考察其他方面。这样，世界的名声承认从其他产生。

【英语翻译】
Then, those who are not valid cognition, those who are not noble ones, are not. If one wants to speak of the harm of the world, if one also admits that the world's seeing is valid cognition when analyzing suchness, then that is so. If the world is valid cognition, then, what need is there for other noble ones who see the world itself? What is the use of the noble path? It is not reasonable for fools to be valid cognition either. Since it has been admitted that the world is valid cognition, and that itself is seeing suchness, therefore it must be admitted that ignorance has been abandoned. Because it is not reasonable for fools to be valid cognition either. For whom there is ignorance with what as its object, then for him, that is not valid cognition, but appears as erroneous, like those who do not understand examining jewels and so on. Just because the eyes and so on can determine suchness, in order to understand the noble path, if the diligence of keeping vows, listening, thinking, meditating, etc., also becomes without fruit, then that is not so either. Therefore, in any case, because the world is not valid cognition, at that time, the world has no harm. As said before, from this way of looking at it, in the case of suchness, the world is not valid cognition in any case, and in the case of suchness, the world has no harm either. Then, how does the world cause harm? It is said: The meaning of the world is eliminated by the fame of the world itself, if it is eliminated, the world will cause harm. For example, some people say that my things have been robbed, and others refute and examine him, what is that thing? He says it is a pot. Refuting, he says, the pot is not a thing, because it is measurable, like a pot in a dream, like this, on the object, the meaning of the worldly person is eliminated by the fame of the worldly person, this will cause the harm of the world. When one abides in the view of the noble ones, and takes the wise as valid cognition, then there is no harm of the world. The wise should examine other aspects in this way. Thus, the fame of the world admits arising from others.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
བླངས་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། ད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དགག་པར་འདོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་
པ། གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ས་བོན་ཙམ་བཏབ་ནས། །བདག་གིས་བུ་འདི་བསྐྱེད་ཅེས་སྨྲ་བྱེད་ཅིང༌། །ཤིང་ཡང་བཙུགས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་དེས་ན། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་མེད། །ཕོའི་དབང་པོས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱས་པ་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ན་བུ་འདི་བདག་གིས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་རྣམས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་རང་གི་ལུས་ལས་བཏོན་ནས་དེའི་མའི་ཁོང་དུ་འཛུད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་མི་གཙང་བ་ཙམ་ཞིག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེའི་རྒྱུ་བླུགས་ནས་རང་གི་བུ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་དང་བུ་གཉིས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་གསལ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གང་ཟག་གཞན་ལྟར་དེ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་དང་ལྗོན་ཤིང་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བརྟག་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ཕྱིར་མྱུག་ཚེ་ས་བོན་ཞིག་པ་མེད། །གང་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཡོད་མིན་དེ་ཕྱིར་ཡང༌། །མྱུག་ཚེ་ས་བོན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མྱུ་གུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་ས་བོན་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བ་མེན་ཡོད་པས་བ་ལང་ཤི་བར་གྱུར་ཀྱང་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡོད་པས་འཕགས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱུ་གུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལྟར་ས་བོན་ཆད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆད་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཉིད་མེད་པས་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མྱུ་གུ་མ་ཡིན་པས་ས་བོན་མི་འཇིག་ལ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཡང་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ས་བོན་གང་ཡིན་མྱུ་གུ་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྟག་མིན་ཆད་མིན་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་བོན་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ཡོད་པར་འགྱུར

【汉语翻译】
并且已经完全舍弃了世间的损害。现在因为世间也没有从他而生的，所以安住于那个见解，想要遮止从他而生，为了显示没有世间的损害而宣说：因为世间仅仅播种种子之后，就说我生了这个儿子，也领悟到已经种了树，因此，从他而生在世间也没有。当男性的权势明显地显示一些接近时，就说这个儿子是我生的。这些不是从自己的身体里取出那样的一个东西，然后放入母亲的子宫里，那么是什么呢？仅仅是变成它的种子的不净物而已。因为这个注入它的因，而放自己的儿子，因此，种子和儿子二者不是他体，这在世间是明显确定的。如果是他体，那就像其他人一样，也不会显示接近。同样，也应该施加于种子和树木上。因此，为了通过如是所说的道理，以成立缘起和无断灭的方式显示功德而宣说：因为苗芽不是从种子而来的他体，因此，苗芽存在时，种子不会坏灭。因为不是一体存在，因此，也不能说苗芽存在时，种子也存在。如果苗芽是从种子而来的他体，那么毫无疑问，苗芽存在的同时，种子也会断灭，因为婆 মেন（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）存在，牛死了，也不会断灭，以及因为各个异生存在，圣者们也不会入灭。因为没有他体，所以像苗芽的自性一样，种子不会断灭，这样就是舍弃了断灭。因为不是一体，所以种子不是苗芽，因为遮止了种子不灭，所以常恒也被遮止。如是说：种子存在，苗芽就像那样，种子不是苗芽，不是从它而来的他体，也不是它，这样就是非常非断的法性。就像这样说的。种子存在，是指种子存在会变成。

【英语翻译】
And having completely abandoned the harm of the world. Now, because there is no other-born in the world, abiding in that view, wanting to refute the other-born, in order to show that there is no harm of the world, it is said: Because the world only sows seeds, it is said that I gave birth to this son, and also realizes that the tree has been planted, therefore, there is no other-born in the world. When the power of the male clearly shows some closeness, it is said that this son was born by me. These are not taken out of their own body and put into the mother's womb, so what is it? It is only the impure thing that becomes its seed. Because this injects its cause and releases its own son, therefore, the seed and the son are not other than each other, which is clearly determined in the world. If it is other than itself, then like other people, it will not show closeness. Similarly, it should also be applied to seeds and trees. Therefore, in order to show the merits by establishing dependent origination and non-cessation through the reason stated above, it is said: Because the sprout is not other than the seed, therefore, when the sprout exists, the seed will not perish. Because it is not one existence, therefore, it cannot be said that when the sprout exists, the seed also exists. If the sprout is other than the seed, then without a doubt, while the sprout exists, the seed will also be cut off, because婆 মেন (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) exists, even if the cow dies, it will not be cut off, and because each different being exists, the saints will not enter Nirvana. Because there is no otherness, the seed will not be cut off like the self-nature of the sprout, so this is abandoning the annihilation. Because it is not one, the seed is not the sprout, because it prevents the seed from being destroyed, so permanence is also prevented. It is said: If the seed exists, the sprout is like that, the seed is not the sprout, it is not other than it, nor is it it, so it is the nature of non-permanent and non-cessation. It's like saying this. The existence of the seed means that the existence of the seed will become.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་བ་
ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་མྱུ་གུ་ཡང་འབྱུང་བ་ནི་ས་བོན་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ས་བོན་གང་ཡིན་མྱུ་གུ་དེ་ཉིད་མིན། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ས་བོན་དེ་ཉིད་མྱུ་གུ་དེར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་གཉི་གའི་ཕྱོགས་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཉིས་ཆར་ཡང་བཀག་པ་ན་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་གཉིས་ལ་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། །དེ་གཉིས་གཅིག་པའམ་གཞན་པ་ཉིད་དུའང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཚེ་དེ་དག་ལ་རང་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པའི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་ལྟར་གཅིག་པ་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་འདི་ཉིད། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མ་རིག་རྐྱེན་ཅན་ཏེ། །འདུ་བྱེད་དེ་དག་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་མིན། །འདུ་བྱེད་མ་རིག་པ་གཉིས་སྟོང་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བས་བཤད་པ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་མིན་ཆད་པའང་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྟེན་གྱུར་ན། །དེ་ལ་སྐུར་པས་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་རིགས་མིན་དེ་ཕྱིར་དངོས་ཡོད་མིན། །གལ་ཏེ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་གིས་བསྐྱེད་ན་ནི། དེ་གང་གི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཐོ་
བ་ལ་སོགས་པ་དག་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་སྐུར་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་

【汉语翻译】
བ་
ནའི་意思是。如果说从种子产生的苗芽，不能和种子是异体的，（有人）会说：种子是什么，苗芽就不是那个。又问：为什么种子不是那个苗芽呢？答：因此，也不是异体，也不是非异体。（经文）这样说的。因为那个（种子）和异体（苗芽）两者都不可能，所以，异体和非异体是不合理的。这样，当两种观点都被否定时，就会完全显现出不常不断的法性。这里，如果种子和苗芽这两个事物具有某种自性，那么，这两个事物要么是同一的，要么是异体的。因为那些事物没有自性，就像梦中所见的种子和苗芽一样，怎么会是同一的或异体的呢？应该明白这个道理。这个道理就是，诸行以无明为缘，那些诸行不是那个（诸行本身），诸行和无明二者是空性的，自性上是无动摇的。经文中这样说。论典中也说：所依赖而生起的，暂时不是那个，也不是异于那个，因此，非常亦非断。这样说的。如果有人坚持说：怎么会没有自性生呢？如果自己的体性是依靠而产生的，那么，因为否定它会导致事物毁灭。如果空性成为事物毁灭的原因，那是不合理的，因此事物不是实有的。如果色、受等事物也是由自己的体性，即自己的本体和自性，以及因和缘所产生的，那么，当瑜伽士看到事物自性本空，并且证悟到一切法无自性时，如何能通过否定其本来的生起方式来证悟空性呢？因此，就像锤子等是瓶子等毁灭的原因一样，空性也会成为否定事物自性的原因。

【英语翻译】
ba
Na means that. If it is said that the sprout that arises from the seed cannot be different from the seed, (someone) might say: What is the seed, the sprout is not that. And ask: Why is the seed not that sprout? Answer: Therefore, it is neither different nor non-different. (The scripture) says so. Because that (seed) and the different (sprout) are both impossible, therefore, different and non-different are unreasonable. Thus, when both views are negated, the Dharma nature of neither permanence nor annihilation will be fully revealed. Here, if these two things, seed and sprout, have some kind of self-nature, then these two things will either be the same or different. Because those things do not have self-nature, just like the seeds and sprouts seen in a dream, how can they be the same or different? This should be understood. This very meaning is that actions are conditioned by ignorance, those actions are not that (actions themselves), actions and ignorance are both empty, and by nature are unwavering. The scripture says so. The treatise also says: What arises depending on something is temporarily not that, nor is it different from that, therefore, it is neither permanent nor annihilated. It is said like this. If someone insists: How can there be no self-nature birth? If one's own nature is produced by reliance, then, because denying it will lead to the destruction of things. If emptiness becomes the cause of the destruction of things, that is unreasonable, therefore things are not real. If form, feeling, etc. are also produced by their own nature, that is, their own essence and self-nature, as well as causes and conditions, then, when the yogi sees that things are empty by nature, and realizes that all dharmas are without self-nature, how can he realize emptiness by denying its original way of arising? Therefore, just as hammers etc. are the cause of the destruction of pots etc., emptiness will also become the cause of denying the self-nature of things.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག་ན་དེ་ནི་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་གཞན་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་དང༌། གང་མཚན་མ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། གང་སྨོན་པ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་སྨོན་པ་མེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། གང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། གང་མ་སྐྱེས་པས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། གང་མ་བྱུང་བས་ཆོས་རྣམས་མ་བྱུང་བར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མ་བྱུང་བ་དང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་སེམས་པ་དེའི་ལྟར་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། སྟོང་མིན་སྟོང་ལྡན་མཐོང་མིན་ཏེ། །མྱང་འདས་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །ལོག་ལྟས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་བཤད་ལ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །ངེས་པར་འབྱིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། འདིར་སྨྲས་པ། །དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་བདག་ལ་རག་མོད། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་
གང་དག་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་དམིགས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་དེ། བདེན་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་བདེན་མོད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བདེན་པ་དམ་པ་འདི་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི

【汉语翻译】
如果那样也是不行的。因此，不应承认一切事物的自性在任何时候都会产生。如《圣宝积经》中所说：“光护，进一步说，以中观之道如实分别诸法，不是以空性使诸法成空，而是诸法本身就是空性；不是以无相使诸法成为无相，而是诸法本身就是无相；不是以无愿使诸法成为无愿，而是诸法本身就是无愿；不是以无造作使诸法成为无造作，而是诸法本身就是无造作；不是以不生使诸法成为生，而是诸法本身就是不生；不是以不出现使诸法成为不出现，而是诸法本身就是不出现。”等等广说。如果有人承认他性之体，并认为依此而有的空性，具有无取无舍的特征，以及无常等等，既非彼亦非此，那么按照他的观点，就变成了只有空性使一切法成空，而不是自性本身。四百论中说：‘非空非有空，不见解脱道，邪见不解脱，如来之所说。’经论中也说：‘空性见解一切中，胜者说为能超出，若谁有此空性见，彼等说为不可治。’此处说：虽然胜义中无生，因此从自和他产生依赖于自，但是眼识和感觉等等，那些被现量和比量所缘的，它们的自性无疑会从他产生。如果不是这样认为，那又何必说二谛呢？只会变成一谛。因此，没有从他产生这回事。对此要解释说：这虽然是真实的，但在胜义中并没有二谛，比丘们，这个殊胜的真谛只有一个，即

【英语翻译】
If that were the case, it would also be unacceptable. Therefore, one should not assert that the self-nature of all things arises at all times. As it is said in the Noble Jewel Heap Sutra: "Light Protector, furthermore, to truly and individually analyze the Dharma of the Middle Way, it is not that emptiness makes the Dharma empty, but the Dharma itself is empty; it is not that signlessness makes the Dharma signless, but the Dharma itself is signless; it is not that wishlessness makes the Dharma wishless, but the Dharma itself is wishless; it is not that non-fabrication makes the Dharma non-fabricated, but the Dharma itself is non-fabricated; it is not that unbornness makes the Dharma born, but the Dharma itself is unborn; it is not that non-arising makes the Dharma non-arising, but the Dharma itself is non-arising," and so on, extensively explained. If someone asserts the nature of other-dependence and thinks that the emptiness that depends on it, characterized by non-grasping and non-rejection, as well as impermanence and so on, is neither this nor that, then according to his view, it would become that only emptiness makes all dharmas empty, but not self-nature itself. In the Four Hundred Verses, it says: 'Not empty, not possessing emptiness, one does not see liberation; with wrong views, one does not transcend sorrow, as the Tathagatas have said.' The scriptures also say: 'Among all views, the Victorious Ones say that the view of emptiness is certainly what transcends; those who have this view of emptiness, they are said to be incurable.' Here it is said: Although there is no arising in the ultimate sense, therefore arising from self and other depends on self, but the nature of forms and feelings and so on, those that are perceived by direct perception and inference, will undoubtedly arise from other. If one does not think so, then why speak of two truths? It will only become one truth. Therefore, there is no arising from other. This should be explained: Although this is true, in the ultimate sense there are not two truths, monks, this supreme truth is only one, namely,

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཉིད་བདག་ཅན་དངོས་ལས་ཚུ་རོལ་དུ། །གནས་རྙེད་མ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཐ་སྙད་བདེན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཅི་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ཞིག་གམ། ཅིག་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཅན་ལས་ཚུ་རོལ་ཏེ་གཞན་དུ་གྱུར་བའི་ཆ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ལ་གནས་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འཇུག་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པས་ཡོངས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ལྟས། ཇི་ལྟར་ཀླ་ཀློ་སྐད་གཞན་གྱིས། །གཟུང་བར་མི་ནུས་དེ་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མ་རྟོགས་པར། །འཇིག་རྟེན་གཟུང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། །ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་བར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་བྱས་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཉམས་པར་
འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དཔེར་ན་ཤིང་དང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་བྱས་ལ། །ལག་པ་རྩོལ་བ་བྱས་པ་གསུམ་ཚོགས་ན། །སྒྲོག་བྱེད་པི་ཝང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་ལས། །དེ་དག་ལས་སྐྱེས་སྒྲ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་མཁས་པ་ལ་ལས་བརྟག་བྱས་ཏེ། །དེ་ནི་གང་ནས་འོངས་ལ་གར་སོང་ཞེས། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དུ་བརྟག་བྱས་ན། །སྒྲ་ཡི་འོང་བ་འམ་འགྲོ་བ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དག་དང་ནི་རྐྱེན་དག་ལས། །འདུ་བྱེད་གྱུར་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཡང་དག་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་གཡོ་བ་མེད་པར་མཐོང༌། །ཕུང་པོ་དག་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །ནང་ཡང་སྟོང་ལ་ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་བདག་གིས་

【汉语翻译】
是欺骗性的法，是寂灭。因为说一切行是虚假的，是欺骗性的法。因此，凡是世俗谛，都是进入胜义谛的方法。不考察从自和他而生，而是以世间的方式来承认。例如，如果对这些事物进行分析，那么它就不能在作为自体的事物之外找到位置，因此不应对世间的名言谛进行分析。例如，这些色和受等，是从自生，还是从他生呢？如果进行这样的分析，由于胜义中没有生灭，因此不能在从自性之外，即变为他者的部分，具有生等的部分中安住。因此，不应进行从自和他而生等分析，而应以世间人普遍认为的“有此则有彼”的方式，仅仅通过依赖他者的入门来承认。如圣者所说：“如同野蛮人不能理解其他语言一样，不理解世间法就不能理解世间。”经中也说：“不依赖名言，就不能证悟胜义。不证悟胜义，就不能获得寂灭。”如果进行分析，世间的名言就会消失。如经中所说：“例如，依靠木和弦，加上手的努力，三者聚集，从拨动琵琶、笛子等乐器中，就会发出声音。然后，一些智者进行考察，从哪里来，到哪里去？在各个方向和角落进行考察，也找不到声音的来处或去处。同样，一切由因和缘所产生的行，都是产生的。如实见的瑜伽士，见到诸行是空性的，没有动摇。蕴、处、界等，内也空，外也空。众生以自我

【英语翻译】
are deceptive dharmas, are nirvana. Because it is said that all conditioned things are false, are deceptive dharmas. Therefore, whatever is the conventional truth is the means to enter the ultimate truth. Without examining whether it arises from self or others, it is accepted in the manner of the world. For example, if these things are analyzed, then it cannot find a place outside of the thing that is the self, therefore one should not analyze the conventional truth of the world. For example, these forms and feelings, etc., do they arise from self, or do they arise from others? If one analyzes in this way, since there is no arising or ceasing in the ultimate sense, therefore it cannot abide in the part that has arising, etc., from the part that has changed into other than the self-nature. Therefore, one should not engage in analysis such as arising from self and others, but should accept it in the way that the world universally sees, "If this exists, then that arises," only through the entrance of relying on others. As the noble one said, "Just as barbarians cannot understand other languages, so too, without understanding the world, one cannot understand the world." It is also said in the scriptures, "Without relying on names, one cannot realize the ultimate meaning. Without realizing the ultimate meaning, one cannot attain nirvana." If one analyzes, the conventional terms of the world will disappear. As it is said in the sutras, "For example, relying on wood and strings, plus the effort of the hands, when the three are gathered, from plucking the lute, flute, and other instruments, sounds will arise. Then, some wise people investigate, from where does it come, and where does it go? Investigating in all directions and corners, one cannot find the coming or going of the sound. Similarly, all conditioned things that arise from causes and conditions are produced. The yogi who sees reality sees that conditioned things are empty and without movement. The aggregates, sense bases, and elements are empty inside and empty outside. Sentient beings with self

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་ཞིང་གནས་མེད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་གཅོད་པ་ན་བྲེད་ཤ་ཐོན་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་གང་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ལྷག་མ་ལུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་པའི། །རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རིགས་མིན་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འདོད་པ་ཞིན་དུ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གང་དག་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གི་འདོད་པ་འདི་
ཡང་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་མི་གྲུབ་པས། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་གལ་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། དངོས་པོ་སྟོང་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ། །ཚོགས་ལ་ལྟོས་རྣམས་མ་གྲགས་པ་ཡང་མིན། །ཇི་ལྟར་དེར་ནི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་སྟོང་ལས། །ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྐྱེ་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ན་ཡང༌། །སྟོང་ཉིད་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་མཁས་པ་སུ་ཞིག་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་དམིགས་པས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་ངེས་པར་བྱེད། དེ

【汉语翻译】
空寂无处所，法的体性即虚空。如是广说。若又如是，于事物上显现执着的财物全部断除时，若生恐惧，那么对世俗谛显现执着，此为何者，成为一切烦恼和清净之因，必须使某种实体的自性产生吗？若如是说，那么即使如是说，也只会剩下一些言辞而已。为何呢？彼时以何种理路，自他所生不合理，以彼理路于世俗中亦不合理，你的生从何而生？如在胜义谛的场合，以如前所说的理路，自他所生是不合理的，同样在世俗谛中，以彼理路生也是不合理的，那么你的事物之生将如何成立？因此，自性的生在二谛中都不存在，即使不乐意，也不得不无疑地承认。有些人认为，以“非从自生”等，只是遮止了导师龙树所观察的自性，而不是其他的依他性，这些人的想法，也因无有理由而不能成立。如是说者，唯是应辩驳和观察的对象。那么，如果二谛中都不存在自性的生，那么如何才能在世间上确定它们的自性呢？说道：事物空性如影像等，依赖聚合者亦非不显现。如彼处影像等从空性中，识的彼之形相生起一样。如是万物虽空性，然从空性中亦能生起。一切事物都安住于无有因果差别之中，影像无自性的因果之安立，也是明知的，那么哪位智者会因为见到色受等安住于无有因果差别之中，仅仅是存在，就确定它们具有自性呢？

【英语翻译】
Emptiness is without location, the nature of dharma is the essence of space. It is widely spoken of in this way. If, again, it is said that when all possessions to which one is manifestly attached are completely severed, if fear arises, then to what does this manifest attachment to conventional truth refer, which becomes the cause of all afflictions and purification, and must some entity of substance be made to arise? If so, then even if it is said in this way, only some words will remain. Why? Because at that time, by what reasoning is it unreasonable to arise from self and other, by that reasoning it is also unreasonable in the conventional, from what does your arising arise? Just as in the case of ultimate truth, it is unreasonable to arise from self and other by the reasoning spoken of before, so too in the conventional, it is unreasonable to arise by that reasoning, then how will the arising of your things be established? Therefore, the arising of self-nature does not exist in either of the two truths, and even if one is unwilling, one must undoubtedly acknowledge it. Some people think that by "not arising from self" and so on, only the self-nature observed by the teacher Nagarjuna is negated, but not the other dependent nature, these people's ideas cannot be established because there is no reason. Those who speak in this way are only objects to be refuted and examined. Then, if there is no arising of self-nature in either of the two truths, then how can their self-nature be determined in the world? It is said: Empty things such as images, etc., those that depend on assembly are also not non-manifest. Just as in that place, images and so on arise from emptiness, the appearance of that consciousness arises. Likewise, even though all things are empty, they can also arise from emptiness. All things abide without difference of cause and effect, and the establishment of cause and effect of images without self-nature is also well known, so which wise person would determine that they have self-nature simply because they see that form, feeling, etc. abide without difference of cause and effect, and merely exist?

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཡོད་པར་དམིགས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་ལ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པ་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདེན་པ་གཉིས་སུ་འང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའང་མིན། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་ཡང་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། གང་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ། །དེ་ནི་མེད་པ་མིན་པས་རྟག །སྔོན་བྱུང་ད་ལྟར་མེད་ཅེས་པ། །དེས་ན་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན། །རྟག་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ནི། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དངོས་དེ་ནི། །རྟག་དང་མི་རྟག་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་སྟོན་པས་སྤྲུལ་པ་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང༌། །སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་
སྤྲུལ་པ་ན། །སླར་ཡང་གཞན་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བྱེད་པོ་དེ་ལས་གང༌། །བྱས་པའང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་བཞིན། །དཔེར་ན་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་གཞན་ཞིག །སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་ལུས་རྣམས་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་དག །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་སྤྲུལ་བའི་དཔེས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པས་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་རྒྱང་རིང་དུ་སྤངས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ལས་རྣམས་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ཡང་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དང་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པར་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་མི་འགག་པ།། དེ་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་མེད་ཀྱང་འདི་ནུས་ཕྱིར། །ལ་ལར་ལས་འགགས་ཡུན་རིང་ལོན་ལས་ཀྱང༌། །འབྲས་བུ་ཡང་དག་འབྱུང་བར་རིག་པར་གྱིས། །གང་གི་ལྟར་ན་ལས་འགགས་པ་དེ་ནི་འགགས་ཟིན་པའི་ལས་དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བརྩད་པའི་ལན་དུ། འགགས་ཟིན་པའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཕ

【汉语翻译】
虽然观待于彼而存在，但自性上无生。如是说：明镜极其清净时，如何自性本无有，影像显现亦如是，树木诸法如是知。如是说。因此，在二谛中也因为没有自性，所以它们不是常，也不是断。因为如此，事物如影像般自性空，正因为如此，在胜义谛和世俗谛二者中，也因为没有自性即自性，所以没有常断。如经部中说：若有自性者，彼非无故常。先有今无者，则成断灭论。如是说。同样，若承认事物存在，则堕入常断见，因事物是常与无常故。如是说等等。同样，如佛陀所化现之化身，以神通圆满而化现。化身亦复化现时，复如他化现一般。如是作者彼所作，亦如化现之相般。譬如化身作化身，化现所作亦如是。烦恼业与身等，作者与果亦如是。如乾闼婆城一般，如阳焰梦幻之相似。如是以化身之譬喻，显示从无自性中生出无自性。因此，如是于二谛中亦无自性，故于常断之见远远舍弃，不仅如此，业已灭尽，虽已过长久时间，然诸业之果与关联，于阿赖耶识之相续，及不失坏与获得等，亦完全无有分别而合理。如何呢？何以自性彼不灭，故无阿赖耶亦能故。于彼业灭时久远，亦当了知正果生。若问业已灭尽，则从灭尽之业中，如何生果？答：当安立灭尽之业的能力。

【英语翻译】
Although it exists in relation to that, it is not produced by its own nature. As it is said: When a mirror is extremely pure, how can it not have its own nature? The appearance of the image is the same, know that trees and all dharmas are like that. It is said like that. Therefore, in the two truths, also because there is no self-nature, they are neither permanent nor impermanent. Because of this, things are empty of self-nature like images, and precisely because of this, in both the ultimate truth and the conventional truth, also because there is no self-nature, there is no permanence or impermanence. As it is said in the scriptures: If there is self-nature, it is permanent because it is not non-existent. If it is said that it existed before but does not exist now, then it becomes a theory of annihilation. It is said like that. Similarly, if one admits that things exist, then one falls into the view of permanence and annihilation, because things are permanent and impermanent. It is said like that and so on. Similarly, like the emanation of the Buddha, it is emanated by the perfection of miraculous powers. When the emanation is also emanated, it is again like another emanation. Likewise, whatever the maker does is also like the appearance of an emanation. For example, an emanation makes an emanation, and the actions of the emanation are also like that. Afflictions, actions, and bodies, as well as the doer and the result, are like a city of gandharvas, like a mirage or a dream. In this way, by the analogy of emanation, it is shown that from the absence of self-nature, the absence of self-nature arises. Therefore, since there is no self-nature in both of these two truths, the view of permanence and annihilation is abandoned far away, and not only that, even though the actions have ceased and a long time has passed, the results and connections of the actions, in the continuity of the alaya consciousness, and the non-loss and attainment, etc., are also reasonable without any distinction. How is it? Why is it that self-nature does not perish, so it can also do without the alaya. Even when the action has ceased for a long time, one should also know that the correct result arises. If one asks how the result arises from the action that has ceased, then the answer is: the ability of the action that has ceased should be established.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། བུ་ལོན་གྱི་དབང་རྒྱ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་གཞན་ཆུད་མི་ཟ་བའམ། ཐོས་པའམ། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ལྟར་ན་ལས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ལྟར་ན་ནི་དེ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། ལས་རྣམས་མི་འཇིག་པས་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བསྟན་བཅོས་ལས། གང་ཕྱིར་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་དེའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་ལས་ཀྱང༌། མི་ཡི་ཚེ་ཚད་ལོ་བརྒྱ་སྟེ། །དེ་སྲིད་འཚོ་ཞེས་བརྗོད་མོད་ཀྱི། །ལོ་ལ་ཕུང་པོར་སྤུངས་པ་མེད། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་
མཚུངས། །ཟད་པ་མེད་ཅེས་གང་སྨྲས་དང༌། །ལས་ཟད་ཅེས་ནི་གང་སྨྲས་པ། །སྟོང་པའི་ཚུལ་དུ་ཟད་པ་མེད། །ཐ་སྙད་ཚུལ་དུ་ཟད་པར་བསྟན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་སྐད་བསྙད་བའི་དོན་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ། །རྨི་ལམ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དག་མཐོང་ནས་ནི། །སད་ཀྱང་བླུན་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་འགགས་ཤིང་རང་བཞིན་ཡོད་མིན་པའི། །ལས་ལས་ཀྱང་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་པ་འཕོ་བའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་རྨིས་ལ། དེ་ཉལ་བ་ལས་སད་ནས་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་དྲན་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་རྨིས་ལ། དེ་ཉལ་བ་ལས་སད་ནས་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་དེ་དྲན་བའི་མི་དེ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནམ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨི་ལམ་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་ཡང་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ལགས་ན། དེ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་དེ་ནི་ཕོངས་ཤིང་དུབ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བར་གྱུར་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ནས་ཆགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཆགས་ནས་འདོད་ཆགས

【汉语翻译】
总之，就是了知作为阿赖耶识，或者像债务的支配权一样不会浪费其他法，或者通过听闻，或者被业的习气所熏染的识的相续。如果按照业不是以自己的自性而产生的观点来看，那么它就不会灭亡，而且不坏灭也不可能产生结果，因此，业不会坏灭，业和果的关系就会非常清楚地阐述。如经中所说：因为业不生，因此没有自性。因为那是不生的，因此不会浪费。就像这样说的。经中也说：人的寿命一百岁，虽然说能活那么久，但是年数并没有堆积成堆。修行也与之相同。哪里说没有穷尽，哪里说业已穷尽，在空性的角度上没有穷尽，在名言的角度上显示为穷尽。如是宣说的意义以譬喻的方式解说。梦中见到所缘的境，醒来后愚者也会生起贪执。同样，灭尽且没有自性的业，也会产生果。如《转有经》中所说：大王，譬如有人在睡眠的梦中梦见与美丽的女子一起享乐，那人从睡梦中醒来后忆念着那位美丽的女子，大王您怎么想？那个人梦见与梦中的美丽女子一起享乐，那人从睡梦中醒来后忆念着那位美丽的女子，那个人是具有智慧的自性吗？回答说：世尊，不是的。为什么呢？世尊，因为梦中的美丽女子也不存在，也无法见到，怎么可能有与她一起享乐的事情呢？这样，那个人就会变成贫穷和疲惫的命运。世尊说：大王，同样，没有听闻的凡夫俗子，用眼睛看到各种色相后，对那些令人愉悦的色相产生执着，产生执着后就会生起贪欲。生起贪欲后就会产生贪爱。

【英语翻译】
In short, it is to understand the continuum of consciousness as the Alaya consciousness, or like the dominion of debt that does not waste other dharmas, or through hearing, or the consciousness that is imbued with the imprints of karma. According to the view that karma is not produced by its own nature, it does not cease, and it is not impossible for a result to arise from what is not destroyed. Therefore, karma does not perish, and the relationship between karma and its result will be very clearly explained. As it is said in the scriptures: Because karma does not arise, therefore it has no nature. Because it is unborn, therefore it will not be wasted. It is like this saying. It is also said in the sutras: The lifespan of a person is one hundred years, although it is said that one can live that long, the years are not piled up in a heap. Practice is also the same. Where it is said that there is no exhaustion, and where it is said that karma is exhausted, there is no exhaustion from the perspective of emptiness, and it is shown as exhaustion from the perspective of conventional truth. The meaning of what was said is explained through an analogy. Having seen the objects of focus in a dream, even a fool will generate attachment upon awakening. Similarly, even from karma that has ceased and has no nature, there is a result. As it is said in the Sutra of the Transference of Existence: Great King, for example, a person dreams in his sleep of enjoying himself with a beautiful woman of the land, and when he awakens from his sleep, he remembers that beautiful woman. Great King, what do you think? That person dreamed of enjoying himself with the beautiful woman of the land in his dream, and when he awakens from his sleep, he remembers that beautiful woman. Is that person of the nature of wisdom? He replied: Blessed One, no. Why is that? Blessed One, because the beautiful woman of the dream does not exist and cannot be seen, how could there be enjoyment with her? Thus, that person will become a person with a destiny of poverty and fatigue. The Blessed One said: Great King, similarly, ordinary people who have not heard the teachings, upon seeing forms with their eyes, become attached to those forms that bring pleasure to the mind. Having become attached, they generate desire. Having generated desire, they generate craving.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ལས་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པར་གྱུར་ནས་འགག་གོ །འགགས་པ་ན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དུས་གཞན་ཇི་ཙམ་ཞིག་ན་འཆི་བའི་དུས་དང་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཚེ་དེ་དང་སྐལ་པ་འདྲ་བའི་ལས་ཟད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་འགག་པའི་ཚེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉལ་
ཉལ་བ་ལས་སད་པའི་མིའི་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་ལྟ་བུར་ཡིད་ལས་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་འགག་ཅིང་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་ཡང་ན་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་ན་ནི་ཡི་དྭགས་རྣམས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་དེ་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་གང་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མངོན་པ་དེ་དང་སྐལ་བ་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འཕོ་བ་ཡང་མེད་ལ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམ་འགག་པ་དེ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ། གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་འགག་པའི་ཚེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཆ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མས་སྟོང་ངོ༌། །འཆི་འཕོ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་བས་སྟོང་ངོ༌། །ལས་ནི་ལས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོས་སྟོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་སྟོང་ལ་ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཡང་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་དང༌། ཇི་ལྟར་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱས་ཟིན་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་ལས་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་པ་ལས་ཀྱང་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་

【汉语翻译】
从贪欲生起，从嗔恨生起，从愚痴生起的业，以身语意显现造作。那业显现造作后就灭尽了。灭尽时，从不依赖东方而住，乃至各方各隅都不是，以及其他时间，在临近死亡之时，与那相似的业耗尽后，最后的识灭尽时。比如，就像睡
从睡眠中醒来的世间良家妇女一样，心从那上面显现出来。大王，如此最后的识灭尽，属于生起之分的最初的识，或者在天众之中，乃至或者在饿鬼之中产生。大王，那最初的识灭尽后，立即显现将要感受异熟的，与那相似的心之流产生。大王，对于那，没有任何法从这个世界转移到那个世界，也没有显现死亡和出生。大王，对于那，凡是最后的识灭尽，那称为死亡。凡是最初的识产生，那称为出生。大王，最后的识灭尽时，也不会去往任何地方。最初的识属于生起之分，产生的方面也不会从任何地方而来。那是什么原因呢？因为自性空。大王，对于那，最后的识以最后的识空。死亡以死亡空。业以业空。最初的识以最初的识空。出生以出生空，然而诸业不会白白耗费也会显现，就像这样说的一样。如果认为自性不生，因为没有穷尽而成熟，那样也是可以的。就像因为没有灭尽而产生异熟一样，从已经成熟的业也会有异熟，并且因为那业没有穷尽。从已经成熟的也会再次成熟，因此有无穷无尽的过失。

【英语翻译】
The karma arising from desire, the karma arising from hatred, and the karma arising from ignorance are manifestly performed by body, speech, and mind. That karma, once manifestly performed, ceases. When it ceases, it does not abide relying on the east, nor in any of the directions or intermediate points, and at whatever other time, when one is near the time of death, when the karma similar to that is exhausted, at the time when the last consciousness ceases. For example, like a sleeping
like a virtuous woman of the human realm awakened from sleep, the mind manifestly turns to that. Great king, thus, when the last consciousness ceases and the first consciousness belonging to the part of arising, either among the gods or among the pretas, arises. Great king, immediately after that first consciousness ceases, the stream of mind similar to that which is manifestly about to experience the ripening arises. Great king, for that, no dharma transmigrates from this world to the other world, and there is no manifestation of death and birth. Great king, for that, whatever is the cessation of the last consciousness is called death. Whatever is the arising of the first consciousness is called birth. Great king, when the last consciousness ceases, it does not go anywhere. The aspect of arising belonging to the arising of the first consciousness does not come from anywhere either. Why is that? Because it is empty of inherent existence. Great king, for that, the last consciousness is empty of the last consciousness. Death is empty of death. Karma is empty of karma. The first consciousness is empty of the first consciousness. Birth is empty of birth, yet the karmas are manifest as not being wasted, as it is said. If one asserts that what is not inherently born ripens because it is inexhaustible, that is so. Just as ripening arises because it has not ceased, so too, from karma that has already ripened there is ripening, and because that karma is inexhaustible, from what has already ripened it will ripen again, therefore there is the fault of being endless.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཡུལ་ནི་ཡོད་ཉིད་མིན་མཚུངས་ཀྱང༌། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་རྣམ་པར་ནི། །མཐོང་གི་དེ་དངོས་པོ་གཞན་རྣམས་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྨིན་ལས་སླར་སྨིན་མིན་ཤེས་ཀྱི། །དཔེར་ན་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་
ཡིན་པར་འདྲ་བཞིན་དུ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་གི །དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་བོང་བུའི་ར་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་འགགས་པར་མཚུངས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་འདིས་ལས་རྣམས་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་སྨིན་མི་དགེ་ནག་པོའི་ལས། །རྣམ་སྨིན་དགེ་ཉིད་དགེ་ལས་ཡིན་མཐོང་ཞིང༌། །དགེ་མི་དགེ་མེད་བློ་ཅན་མཐར་འགྱུར་ཏེ། །ལས་འབྲས་རྣམས་ལ་སེམས་པ་དགག་པ་མཛད། །གལ་ཏེ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་བ་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་མ་ཡིན་ལ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་དགེ་བ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་མི་དམིགས་པས་ནི་ཐར་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་སྟེ། ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་པ་དགག་པ་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་གཞག་ན། འོ་ན་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་མཐའ་ཡས་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་རྦ་རླབས་རྣམས་ལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་གདུལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་གང

【汉语翻译】
会变成那样想吗？那是不存在的。如同地方并非存在一样，虽然相似，但有眼翳者能清楚地看到毛发，就像那不是其他事物一样。同样，从成熟中能知道是否再次成熟。例如，就像地方不存在一样，有眼翳者能看到不存在的毛发等的自性。就像那不是除此之外的事物的形态，如驴子的角和骡子的儿子等一样。业的自性不灭，同样会 निश्चित地成熟。这个例子说明，业不仅是不确定的，而且成熟也是确定的。因此，成熟是不善的黑色业，成熟是善的，能看到是从善业而来。没有善与不善之念者最终会改变，对业果产生怀疑。如果善与不善的二业虽然没有自性，但即使如此，因为毛发等能被确定地看到，所以令人满意的成熟不是从不善而来，不令人满意的也不是从善而来。不执着于善与不善的业就能解脱。因此，世尊对那些极其 निश्चित地进行辨别的 индивидуал来说，担心因为诽谤业和果报而导致世俗的毁灭，所以说业的果报成熟是不可思议的，从而阻止了对业果的执着。如果像那样对业的果报关系进行分别，那么在《楞伽经》等经典中，所说的阿赖耶识是无量法之能力的特殊基础，一切种子的基础，就像海浪之于大海一样，是产生一切事物的因，难道是完全不产生任何事物吗？不是那样的，因为那样已经接近于向那些应该被调伏者展示了它的存在。因为一切事物的自性都随之而来，所以应该理解为空性本身就是用阿赖耶识这个词来表示的。不仅存在阿赖耶识，而且

【英语翻译】
Would you think it would turn out that way? That is not the case. Just as a place is not existent, although it is similar, a person with cataracts can clearly see hairs, just as that is not other things. Similarly, from maturity, one can know whether it will mature again. For example, just as a place is not existent, a person with cataracts can see the nature of non-existent hairs and so on. Just as that is not the form of things other than that, such as a donkey's horn and a mule's son, etc., the nature of karma does not cease, and it will definitely mature. This example shows that not only is karma not uncertain, but also that maturation is certain. Therefore, maturation is the result of negative black karma, maturation is virtuous, and it is seen to come from virtuous karma. Those who have no thoughts of virtue or non-virtue will eventually change, and doubt the results of karma. If the two karmas of virtue and non-virtue are without inherent existence, but even so, because hairs and so on can be seen with certainty, then a satisfactory maturation does not come from non-virtue, nor does an unsatisfactory one come from virtue. Liberation is attained by not clinging to virtuous and non-virtuous karma. Therefore, the Bhagavan, fearing that the conventional would be destroyed by slandering karma and its results to those individuals who discriminate with extreme certainty, said that the maturation of the results of karma is inconceivable, thereby preventing attachment to karma and its results. If the relationship between the results of karma is established in that way, then in the Lankavatara Sutra and other scriptures, what is said about the alaya-vijñana being the special basis of the power of limitless dharmas, the basis of all seeds, like the ocean for waves, the cause of the arising of all things, is it completely non-arising? It is not so, because it has been shown to those who should be tamed that it exists. Because the nature of all things follows it, it should be understood that emptiness itself is indicated by the term alaya-vijñana. Not only does alaya-vijñana exist, but also

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་ཟག་ཀྱང་
ཡོད་ད། དེས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཁུར་རོ། །ཁུར་ཁུར་བ་ནི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་མཛད་དེ། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འམ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དུས་རིང་པོར་དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་ཤིང་གང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགོངས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་ཡོད་ཅིང་གང་ཟག་ཉིད་ཡོད་ལ། །ཕུང་པོ་འདི་དག་འབའ་ཞིག་ཉིད་ཡོད་ཅེས། །བསྟན་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་དོན། །རིག་པར་མི་འགྱུར་གང་ཡིན་དེ་ལའོ། །གདུལ་བྱ་གང་དག་ཡུན་རིང་པོར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་ཤིང་བདག་མེད་དོ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོས་ནས་སྐྲག་པ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྟོན་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་གཡང་ས་དང་འདྲ་བར་སེམས་པ་དེ་དག་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་དོན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐོག་མར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་བསལ་ནས་དེ་དག་གི་དོན་ཆེན་པོ་འདྲེན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཕྱི་ནས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རིག་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་འབྱུང་གི་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལྷས། གང་ཞིག་གང་གང་ལ་དགའ་བ། དེ་ཡི་དེ་དེ་སྔར་དཔྱད་བྱ། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང༌། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་དང་བྲལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་ང་དང་ང་ཡི་བསྟན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་མོད་ཀྱི། །ཡོད་ཅེས་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་ངར་འཛིན་པ་དང་
ང་ཡིར་འཛིན་པ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ང་དང་ངའི་ཞེས་བསྙད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་རྣ

【汉语翻译】
也有漏。因此，为了调伏的众生显示有这个，是为了摄受。如经所说：‘比丘们，五蕴是负担，负担者是人。’就像这样。对于一些人，仅仅显示了蕴，说心或者意，或者识，长时间以信心和戒律等熏染，去往何处，来世会去往天界等等。这些都是以密意而说的。这里的密意是什么呢？应当说：阿赖耶识存在，补特伽罗也存在，这些蕴仅仅存在。这样开示，对于那些无法理解如此甚深佛法意义的人。对于那些长期习惯于外道见解的所化众生，无法进入甚深法性，听到所开示的无我之法，感到恐惧，仅仅示现最初的畏惧，认为这种引导像悬崖一样，那些背离它的人，将无法成办大事。最初开示阿赖耶识等，就能破除外道之说，引导他们成办大事，之后，那些通达经典意义而没有颠倒的人，自己就会舍弃这些，只会产生功德而没有过失。如圣天所说：‘对于什么什么有喜好，就应当首先观察那个那个。已经退失的，就绝对不是正法的法器。’这样说的。为了引导，不仅仅是最初开示阿赖耶识等，而且，即使已经脱离了坏聚见，佛陀也像开示我与我所一样，同样，诸法虽然无自性，但说有，这是为了引导。即使已经完全舍弃了坏聚见，已经舍弃了我执和我所执，但为了成为世间能够理解我与我的方便，如来开示了我与我的说法，同样，诸

【英语翻译】
There is also leakage. Therefore, to show that this exists for the beings to be tamed, it is for the sake of acceptance. As it is said in the sutra: 'Monks, the five aggregates are a burden, and the one who carries the burden is a person.' It's like that. For some, only the aggregates are shown, saying that the mind or the intellect, or the consciousness, is completely imbued with faith and discipline for a long time, and where they go, they will go to the heavens in the next life, and so on. All of these are spoken with intention. What is the intention here? It should be said: the Alaya consciousness exists, and the person also exists, and these aggregates only exist. This teaching is for those who cannot understand such profound Dharma meanings. For those who have long been accustomed to the views of non-Buddhists, they cannot enter the profound Dharma nature, and when they hear the Dharma of no-self, they are afraid, only showing the initial fear, thinking that this guidance is like a cliff, those who turn away from it will not be able to accomplish great things. Initially teaching the Alaya consciousness and so on, it will eliminate the non-Buddhist teachings and lead them to accomplish great things. Later, those who understand the meaning of the scriptures without reversing them will abandon these themselves, and only merits will arise and there will be no faults. As Aryadeva said: 'For whatever one likes, one should first examine that. Those who have degenerated are definitely not vessels of the true Dharma.' That's what it says. In order to guide, it is not only the initial teaching of the Alaya consciousness and so on, but also, even if one has already separated from the view of the collection of ruins, the Buddha also teaches like I and mine, similarly, although all things are without self-nature, but saying that they exist, this is for guidance. Even if one has completely abandoned the view of the collection of ruins, and has abandoned the attachment to self and the attachment to what belongs to me, but in order to become a means for the world to understand me and mine, the Tathagata taught the saying of I and mine, similarly, all

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
མས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཤར་གྱི་རི་བོའི་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ལས། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་འདྲེན་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་པར་མི་འཇུག་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཕུང་པོ་དག་དང་ཁམས་རྣམས་དང༌། །སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གཅིག་བཞེད་ལ། །ཁམས་གསུམ་པོ་དག་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །མིང་མེད་པ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་རྣམས། །བསམ་དུ་མེད་པའི་མིང་དག་གིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་བརྗོད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །དངོས་མེད་ཉེ་བར་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ལ་བཞུགས་པས། །དངོས་མེད་འགའ་ཡང་འདིར་མེད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །དོན་དང་དོན་མེད་མི་གཟིགས་ལ། །འགོག་པ་དང་ནི་དམ་པའི་དོན། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གསུངས་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །ཞིག་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་མེད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་གྱུར་ཀྱང༌། །བསྲེག་པའི་བསྐལ་པ་བརྗོད་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི། །རང་བཞིན་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱང་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་པ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་མི་བཟོད་ཅིང༌། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྦྱར་བའི་ལུགས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས། དོན་དག་འཇོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལུགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་མ་མཐོང་ཞིང༌། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་རབ་རྟོགས་པས། །ཤེས་རབ་ལ་གནས་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། །རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་བཞུགས་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཤེས་རབ་ལ་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །གང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལྷག་པར་སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་རྟོགས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱ

【汉语翻译】
因为并非本来就存在，但为了方便显示它的存在，这是一种被世间理解的方法。因此，他显示了它的存在。正如与东方山脉的章节相符的偈颂中所说：如果世间的引导者们，不顺应世间，那么什么是佛的法性？谁也不会了解佛。蕴、界和处，他们认为本性是一样的。显示这三个界，这就是顺应世间。没有名称的法，用不可思议的名称，向众生完全宣说，这就是顺应世间。显示无实有，安住于佛性，这里没有任何无实有，这就是顺应世间。不观察有意义和无意义，以及寂灭和胜义，宣说诸说者之最胜，这就是顺应世间。没有毁灭，没有生起，虽然与法界平等，但宣说焚烧的劫，这就是顺应世间。在三时中，不是有情之自性所能观察的，也显示有情界，这就是顺应世间。就像广泛宣说的那样。因此，像那样宣说唯识宗中观派的观点是无法容忍的，为了消除那些通过自己的分别念而编造的观点，并通过陈述的方式来确立意义的人们所说的那种观点，所以说：因为没有所取，所以没有见到能取，由于完全了知三有只是识，安住于智慧的菩萨，将证悟那只是识性。这里的“安住”一词，意思是居住。安住于智慧，就是安住于智慧，因为智慧存在于此，所以是安住于智慧，指的是修习智慧的人。菩萨，指的是完全安住于显现的方向。谁能如实地、不颠倒地、不增益地了知、见到和理解那真如，那就是证悟真如，将证悟那只是识性。

【英语翻译】
Because it is not inherently existent, but to conveniently show its existence, this is a method understood by the world. Therefore, he shows its existence. As it is said in the verses that correspond to the eastern mountain range: If the guides of the world, do not conform to the world, then what is the nature of the Buddha? No one will understand the Buddha. The aggregates, realms, and sources, they consider to be of the same nature. Showing these three realms, this is conforming to the world. The dharmas that have no name, with inconceivable names, completely proclaim to sentient beings, this is conforming to the world. Showing the non-existent, abiding in the Buddha-nature, there is nothing non-existent here, this is conforming to the world. Not observing meaningful and meaningless, as well as cessation and ultimate meaning, proclaiming the supreme of speakers, this is conforming to the world. Without destruction, without arising, although equal to the realm of dharma, but proclaiming the eon of burning, this is conforming to the world. In the three times, the nature of sentient beings is not observable, and also showing the realm of sentient beings, this is conforming to the world. Just like it is widely proclaimed. Therefore, it is intolerable to proclaim the views of the Mind-Only Madhyamaka school in that way, and in order to eliminate the views of those who fabricate through their own conceptual thoughts, and establish meaning through the mode of stating, it is said: Because there is no object of grasping, the grasper is not seen, since the three realms are fully understood to be only consciousness, the Bodhisattva who abides in wisdom, will realize that it is only consciousness. The word "abiding" here means residing. Abiding in wisdom is abiding in wisdom, because wisdom exists here, so it is abiding in wisdom, referring to the one who cultivates wisdom. The Bodhisattva, refers to the one who fully abides in the direction of manifestation. Whoever truly, non-perversely, and without superimposition, knows, sees, and understands that suchness, that is the realization of suchness, will realize that it is only consciousness.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་མེད་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར། གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་མ་མཐོང་ཞིང༌། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་རབ་རྟོགས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་སེམས་ལ་གཟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་མཐོང་ཞིང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱེད་ལ། དེ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་རང་རིག་པས་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ན། འོ་ན་འདིར་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་རྒྱ་མཚོ་ནི། །ཆེ་ལས་ཆུ་རླབས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་ལས། །རང་གི་ནུས་པས་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་འབྱུང༌། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་རླབས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆུའི་ཡན་ལག་རླུང་གིས་ཀུན་ནས་བསྐྱོད་པ་ལས། རླུང་ཙམ་གྱིས་རྐྱེན་ཉེ་བར་ལྷགས་པས་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་རྦ་རླབས་
རྣམས་འགྲན་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་ལུས་རྙེད་པ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཐོབ་པར་འགག་བཞིན་པས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རང་གི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གཞག་པ་རིམ་གྱིས་རང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ལྷགས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལས་གང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཙམ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་གཟུང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་

【汉语翻译】
又将“呜”字安立于词句之中。因为无色之心及心所生法等，也了悟为依缘而生的事物而已。因此称为唯识而悟入真实。又，如何以此唯识而悟入真实呢？因此这样说：无所取故不见能取，三有唯识而善为了悟。如是说，因为菩萨以此将要宣说的道理，以心无所取之故，即不见能取，并且长久串习三界唯是识，从串习此，也以自证智见到不可言说的唯是事物，因此以此次第唯识而悟入真实。如果这些唯是识，那么，此处如何没有外境之义，而生起具有彼之相状的唯识呢？答：犹如风所鼓动之大海，从大而生起水波一样，从一切之种子阿赖耶之处，以自力而生起唯识。犹如大海成为水波之所依的水之支分，被风所周遍摇动，仅仅以风为近取因，如睡眠般的海浪，以竞争的方式如获得自身之身体般，了知为周遍流动，如此此处也是从一个识传递到另一个识，从无始时来，取和能取显现执着的习气完全成熟，自身正当获得实有之物般止息。在阿赖耶识中，凡是习气的差别，成为生起与自相和随顺相连的其它识之因，安立次第，自己完全成熟的因缘聚合，获得完全成熟，从那不完全清净，仅仅是其它自在之物生起，对于那，孩童们遍计执着取和能取之相，然而，从识之外成为他体的所取，丝毫也不存在。例如说：

【英语翻译】
And the word "Ur" is placed in the sentence. Because the formless mind and mental events are also realized as merely things that arise dependently. Therefore, it is called realizing the truth as only consciousness. Furthermore, how does one realize the truth as only consciousness through this? Therefore, it says: Because there is no object of grasping, the grasper is not seen, and the three realms are well understood as only consciousness. Thus it is said, because the Bodhisattva, with the reasoning that he will explain, does not see the grasper itself because the mind has no object of grasping, and he cultivates the habit of the three realms being only consciousness for a long time. From cultivating this, he also sees with his own awareness an inexpressible thing that is only a thing. Therefore, in this order, he will realize the truth as only consciousness. If these are only consciousness, then how can only consciousness with its aspects arise here without an external object? Answer: Just as the ocean is stirred by the wind, and waves arise from the great, so from the seed of all, called the Alaya, only consciousness arises by its own power. Just as the branch of water that makes the ocean the basis of the waves is completely moved by the wind, and the waves, like sleep, with only the wind as the proximate cause, run around completely as if they have found their own bodies in a competitive way, so here too, consciousness is transmitted from one to another, entering from beginningless time. From the complete maturation of the habit of manifestly clinging to the grasped and the grasper, one ceases as if one's self has obtained a real object. In the Alaya consciousness, whatever difference in habit becomes the cause of the arising of another consciousness that is connected with its own aspect and in accordance with it, establishing the order, the conditions for one's own complete maturation gather, and one obtains complete maturation. From that which is not completely pure, only something that is other's power arises, and for that, children completely conceptualize the aspects of the grasped and the grasper. However, the grasped that is other than consciousness does not exist at all. For example:

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་རྣམས། བ་ནི་བ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཆུ་ཤེལ་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དང༌། །བླག་ཤ་ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་ལྟར། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་དམིགས་པའི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །གང་དབང་ཕྱུག་རྟག་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་པར་གྲགས་པ། དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་གང༌། །དངོས་པོ་བརྟག་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཞིང༌། །ཕྱི་རོལ་གཟུང་བ་མེད་པར་འབྱུང་འགྱུར་ལ། །ཡོད་དང་སྤྲོས་ཀུན་ཡུལ་མིན་རང་བཞིན་ཡོད། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པའི་གཞིར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ཐག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་རིགས་ལ། བུམ་པར་འཁྲུལ་པ་ས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འབྱུང་བར་
མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཅིའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ། གང་ཞིག་འདིར་ལྷག་མར་ལུས་པར་གྱུར་པ་དེ་འདི་ན་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྲིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་ན། འདིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ལ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་བྱ་མེད་པར་རང་གི་བག་ཆགས་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བ་དང་ཡོད་པ་ཉིད་དང་སྤྲོས་པའ

【汉语翻译】
那些说自在等为因者，犹如“地”是“地”声等的因，水精是水等的相，树枝是枝条等一样，自在是所有有情之因。如是，说阿赖耶识者，也说阿赖耶识是所有事物之境的种子之依处，是所有种子。自在是常，而阿赖耶识是无常，这是差别。因为经部的安立是这样说的。因此，其他自在的自性，是事物可被观察的因，没有外境可取而生起，存在和戏论都不是对境，而是自性存在。这其他的自在自性是必须承认的，因为它是所有分别之网的基础。绳子是蛇之错觉的原因，不依赖于绳子是不合理的；泥土等是瓶子之错觉的原因，不依赖于泥土等，不可能在虚空中产生。同样，如果这里没有外境，那么蓝色等的分别又有什么原因呢？因此，必须承认分别的因——其他的自在自性，因为它是烦恼和清净的原因。这样，因为在某物中不存在某物，所以正确地看到它是空性的；而留在此处的剩余物，则真实地存在于此。如实地了解这一点，就是不颠倒地进入空性。因此，空性也将被很好地理解。它也是非所有戏论之境的自性，因为名言是执著于假立之相，只要有名言存在，事物就不是被表达的。因此，简而言之，在这里，其他的自在自性将被安立为三种：没有所知境，仅仅从自己的习气中产生，以及存在本身和戏论。

【英语翻译】
Those who say that Isvara etc. are the cause, just as "earth" is the cause of the sound of "earth" etc., crystal is the appearance of water etc., branches are like twigs etc., so Isvara is the cause of all sentient beings. Likewise, those who speak of the Alaya-vijñana also say that the Alaya-vijñana is the support of the seeds of all things, and is all the seeds. That Isvara is permanent, while the Alaya-vijñana is impermanent, this is the difference. Because the establishment of the scriptures is said to be like this. Therefore, the nature of other-dependence, is the cause of things that can be examined, and arises without an external object to be grasped, existence and all elaborations are not objects, but are inherently existent. This nature of other-dependence must be admitted, because it is considered the basis of all networks of conceptualization. The reason for the illusion of a snake is the rope, it is unreasonable not to depend on the rope; the reason for the illusion of a pot is earth etc., it is impossible to arise in the sky without depending on earth etc. Likewise, if there is no external object here, then what reason would there be for the conceptualization of blue etc.? Therefore, it must be admitted that the cause of conceptualization is the nature of other-dependence, because it is the cause of affliction and purification. Thus, because what is not in something is rightly seen as empty of it; and what remains here is truly present here. To understand this as it is, is to enter into emptiness without perversion. Therefore, emptiness will also be well understood. It is also the nature of not being the object of all elaborations, because expression is grasping the aspect of imputation, as long as there is expression, the thing is not expressed. Therefore, in short, here, the nature of other-dependence will be established as three: arising only from one's own habitual tendencies without an object of knowledge, and existence itself and elaborations.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གཅིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གདགས་པར་ཡོད་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གསུམ་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེའོ། །འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་མེད་སེམས་དཔེར་ན་གང་དུ་ཡོད། །ཅེས་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ཞེ་ན། ཁང་མིག་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་ཉལ་ཤིང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པས་ཁང་པའི་ནང་དུ་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པའི་ཁྱུ་རྨིས་པ་ནི་ཇི་ཞིག་ལྟར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་བཞིན་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་བསམ་བྱ། ཡང་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བཤད་པ། གང་ཚེ་ང་ལ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་སེམས། །ཡོད་མིན་དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཡོད་མིན། །གང་བན་གླང་མྱོས་པའི་ཁྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་
ཤེས་པ་མེད་ན་ཡང་གཉིག་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རྨི་ལམ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནོར་བ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་སད་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་འདི་ཡང་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་སད་ཚེ་རྨི་ལམ་དྲན་ལས་ཡིད། །ཡོད་ན་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ངས་མཐོང་སྙམ་དྲན་པ། །དེ་འདྲ་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་ལས་ཡིད་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡུལ་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་ཡང་ཡོད་པས་ཡུལ་ཡང་ཡོད་བའམ། ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྨི་ལམ་ན་ཡོད་ན་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིད་ཀྱིས་དཀྲུགས་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་མི་སྲིད་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་གཉིད་ནང་མིག་བློ་མི་སྲིད་པས། །ཡོད་མིན་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡོད། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་ཞེ་ན། །རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་འདིར་འདོད་ན། །སྟེ་རྨི་ལམ་དུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བ

【汉语翻译】
。并非唯一的境。因为假立存在的法之因，是由存在本身所成立，所以它与三者并无差别。对此应作解释：外境无有，心在何处？应如实对此进行考察。答：如梦一般。如果在极小的房间里睡觉，因睡眠而翻身，梦见房间里有一群发狂的大象，这无论如何是不存在的。因此，即使没有外境，也应毫不犹豫地承认这种识。为了显示这也是没有意义的，所以说：应思考它。又，那是什么呢？答：当我在梦中也没有心时，那时你的例子就不存在了。因为发狂象群形象的识，对我们来说并不像境一样存在，因为它是非生的。即使没有识，也没有通过睡眠而成立的例子，所以没有外境，识也是不存在的。如果梦中没有错乱的识，那么醒来时就不会忆起梦中的体验，如果这样想，这也是不行的。如下所说：如果醒来时，由忆起梦境而有心，那么外境也会同样存在。为什么呢？就像你认为我看见了一样地忆念，外境也是如此存在的。就像由忆起梦境的体验而有心一样，忆念境的体验也是存在的，所以境也是存在的，或者识也是不存在的，应如此确定。此处说道：如果大象等色在梦中存在，那么为了抓住它，眼识也应该存在。但那也是不存在的，因为被睡眠扰乱，五识的集合是不可能的。如下所说：如果在睡眠中眼识不存在，所以没有，只有意识存在。如果它的形象是外境，那么，如果像梦一样地认为这样，即梦中眼识在任何情况下都不存在，因为没有它，大象等色就不会被眼根所

【英语翻译】
. It is not the only object. Because the cause of the existing object is established by existence itself, it is no different from the three. This should be explained: Where is the mind without an external object? This should be examined truthfully. Answer: Like a dream. If you sleep in a very small room, and turn over in your sleep, dreaming of a herd of mad elephants in the room, this does not exist in any way. Therefore, even if there is no external object, this consciousness should be admitted without hesitation. To show that this is also meaningless, it is said: Think about it. Again, what is that? Answer: When I have no mind even in a dream, then your example does not exist. Because the consciousness of the image of a herd of mad elephants does not exist for us like an object, because it is unborn. Even if there is no consciousness, there is no example established by sleep, so without an external object, consciousness does not exist. If there is no confused consciousness in the dream, then when you wake up, you will not remember the experience in the dream. If you think so, this is also not possible. As it is said: If when you wake up, there is mind from remembering the dream, then the external object will also exist in the same way. Why? Just as you remember thinking I saw it, the external object also exists in this way. Just as there is mind from remembering the experience of the dream, remembering the experience of the object also exists, so the object also exists, or consciousness also does not exist, it should be determined in this way. Here it is said: If elephants and other forms exist in the dream, then in order to grasp it, eye consciousness should also exist. But that also does not exist, because disturbed by sleep, the collection of the five consciousnesses is impossible. As it is said: If eye consciousness does not exist in sleep, so it does not exist, only mind consciousness exists. If its image is an external object, then, if you think of it as a dream, that is, eye consciousness does not exist in any case in the dream, because without it, elephants and other forms will not be grasped by the eye sense.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་ཕྱི་རོལ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་ཡུལ་རྨི་ལམ་དུ། །མ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱང་སྐྱེས་མ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར། མིག་དང་མིག་གི་ཡུལ་དང་དེས་བསྐྱེད་སེམས། །གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་མཐོང་བ་ནི་མིག་
དང་གཟུགས་དང་ཡིད་དེ་གསུམ་པོ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་གསུམ་འདུས་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེར་མིག་དང་གཟུགས་གཉིས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣ་སོགས་གསུམ་པོ་ལྷག་མའང་སྐྱེ་བ་མེད། །རྣ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྒྲ་དང་རྣ་བའི་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་བསྡུའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བརྫུན་བ་དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རིགས་སོ། །གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཞིག་རྨི་ལམ་ན་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པར་འགར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། རྨི་ལམ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུམ་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེ་ལས་བྱུང་བ་དངོས་ཀྱི་དོན་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་གསུམ་ཅར་ཡང་མི་བདེན་པ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ། རྨི་ལམ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་སད་འདིར་ཡང༌། །དངོས་རྣམས་བརྫུན་ཡིན་སེམས་དེ་ཡོད་མ་ཡིན། 

【汉语翻译】
牙瓦不存在，而意的识是有。因此，外境的色是空无的，而执着于识的显现为外境是不可避免的。如果说，就像在梦中没有外境而只有识产生一样，这里也会如此转变吗？不是这样的，因为在梦中意的识是不可能产生的。如下所说：如同你的外境在梦中，没有产生一样，意也没有产生。因此，眼和眼的境以及由此产生的意识，三者全部都是虚假的。如同看见色是眼、色和意三者接近一样。在梦中也是，在完全了知境时，会认为三者聚合。如同在那里眼和色二者不存在一样，眼的识也不存在。这三者如何，耳等其余三者也不产生。耳等，等等的声音包括从声音和耳识到意和法界以及意识之间。因此，梦中这三者全部是虚假的，因此说梦中有意识是不合理的。如果认为，属于法处所摄的色，是意识所要执取的，在梦中是存在的，因此识没有境在任何时候也是不存在的，这也是不合理的，因为在梦中一切方式的三者是不可能存在的。如果为了阐明其他的宗义而如此承认，那么，梦的比喻就变得没有意义了，因为以它不是虚假的意义来显示从比喻中产生的真实事物的意义是虚假的意义是不可能的。因为梦中三者都不真实，因此为了以完全成立的方式来成立不成立的事物，醒来时也要成立一切法没有自性，这样说道：梦如何，同样醒时也一样，事物是虚假的，心也不存在。

【英语翻译】
The 牙瓦 does not exist, but the consciousness of mind does exist. Therefore, the external form is only emptiness, and the attachment to the appearance of consciousness as the external is unavoidable. If it is said, just as in a dream only consciousness arises without an external object, will it also change here? It is not so, because it is impossible for the consciousness of mind to arise in a dream. As it is said: Just as your external object in a dream, has not arisen, so also the mind has not arisen. Therefore, the eye and the object of the eye and the mind generated by it, all three are false. Just as seeing form is the eye, form, and mind, these three are close together. In a dream also, when the object is completely known, it is perceived that the three are assembled. Just as there the eye and form do not exist, so also the eye consciousness does not exist. Just as these three are, so also the remaining three, ear, etc., do not arise. The word "ear, etc." includes from sound and ear consciousness to mind and the realm of phenomena and consciousness. Therefore, all three of these are false in a dream, therefore it is unreasonable to say that there is consciousness in a dream. If it is thought that the form belonging to the realm of phenomena, which is to be grasped by the consciousness of mind, exists in a dream, therefore consciousness does not exist anywhere without an object, that is also unreasonable, because in a dream all three are impossible in every way. If it is admitted in order to clarify other tenets, then the example of the dream becomes meaningless, because it is impossible to show that the meaning of the real thing arising from the example is the meaning of falsehood by the fact that it is not the meaning of falsehood. Because all three are not true in a dream, therefore, in order to establish the unestablished by means of complete establishment, it will also be established that all dharmas are without self-nature when awake, it is said: How is the dream, so also here when awake, things are false, the mind does not exist.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
།སྤྱོད་ཡུལ་མེད་ཅིང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མེད། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བརྫུན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པ་ན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སེམས་ཅན་དམིགས་པ་ལྟར། །སྣང་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ན་ཡང་དག་མིན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ། །དེ་ལྟའི་ཆོས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌།
དེ་བཞིན་དུ། སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདི་ལ་སུ་ཡང་མི་སྐྱེ་འཆི་བ་མེད། །སེམས་ཅན་མིང་དང་སྲོག་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་ལྦུ་བ་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་ཆར་ཡང་མ་སྐྱེས་པར་བཤད་ལ། རྨི་ལམ་ན་རྨི་ལམ་རྨི་བཞིན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི། འདི་ན་ཇི་ལྟར་སད་བཞིན་ཇི་སྲིད་དུ། །མ་སད་དེ་སྲིད་དེ་ལ་གསུམ་པོ་ཡོད། །ཇི་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་གཉིད་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་གཉི་དང་བྲལ་བས་སད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་རྨི་བཞིན་པས་དམིགས་པར་གསུམ་ཆར་ཡང་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་མ་ལངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གསུམ་ཆར་ཡང་ཡོད་དོ། །སད་པར་གྱུར་ན་གསུམ་ཆར་ཡོད་མིན་ལྟར། །གཏི་མུག་གཉིད་སད་ལས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཉིད་ཟད་པས་སད་པར་གྱུར་པ་རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པ་གསུམ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། མ་རིག་པའི་གཉིད་མ་ལུས་པར་དྲུངས་ཕྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གསུམ་ཆར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཕྱི་རོལ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོ་རབ་རིབ་བཅས་པས་བློ་གང་གིས། །རབ་རིབ་མཐུ་ལས་སྐྲ་རྣམས་གང་མཐོང་བ། །དེ་བློ་ལ་ལྟོས་གཉིས་ཆར་བདེན་པ་སྟེ། །དོན་གསལ་མཐོང་ལ་གཉི་ག་འང་བརྫུན་པ་ཡིན། །རྨི་ལམ་ཁོ་ན་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། རབ་རིབ་མེད་པའི་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གཉི་ག་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ངེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ

【汉语翻译】
没有行境，诸根也没有。应当了知，如梦中境、诸根和识都是虚假的，醒来时也是如此。因此，如幻化的有情显现，虽然显现，但实际上并非真实。如幻如梦，这样的法由善逝宣说。如是，有情的轮回如梦，其中无人出生，无人死亡。有情、名和命也不可得，这些法如水泡、水上的树木。这些也将会被很好地阐述。因此，相对于醒觉的意识，三者都被说为未生。在梦中，相对于正在做梦的意识来说：如此处醒觉之时，只要未醒，三者就存在。如同虽有无知的睡眠，但与此不同的，脱离睡眠的某些醒觉者，虽然自性未生，但因无明的睡眠正在做梦，所以能缘取，三者都存在。同样，未脱离睡眠，未从梦境中醒来的人们，也具有如此自性的三者。如同醒来时三者都不存在一样，从愚痴的睡眠中醒来也是如此。如同睡眠耗尽而醒来的人，梦中所缘取的三者不存在一样，彻底拔除无明之睡眠，现证法界者，三者也不存在。因此，没有外境，识也不存在。如果说，有眼翳者缘取不存在的毛发等，因此没有外境，识也存在，这也是不合理的。为什么呢？具有眼翳的诸根，以何种心识，因眼翳之力而见到毛发？相对于那个心识，二者都是真实的，相对于明见，二者都是虚假的。应当像看待梦一样看待。相对于有眼翳者所见，毛发的相状也是存在的，相对于无眼翳者的见，二者都是未生的。因为没有境，所以了知是困难的。这应当被认为是不会被鬼神所食用的，如此。

【英语翻译】
There is no field of activity, and the senses are also absent. It should be understood that just as objects, senses, and consciousness are false in a dream, so it is when awake. Therefore, just as illusory beings are perceived, although they appear, they are not truly real. Such a dharma, like illusion and dream, was taught by the Sugata. Similarly, the cycle of existence of beings is like a dream, in which no one is born and no one dies. Beings, names, and lives are also unattainable, and these dharmas are like bubbles and trees on water. These will also be well explained. Therefore, relative to the consciousness of wakefulness, all three are said to be unborn. In a dream, relative to the consciousness that is dreaming: Just as here, when awake, as long as one is not awake, the three exist. Just as there is ignorant sleep, but some who are awake, different from it and free from sleep, although unborn in their own nature, because of the sleep of ignorance, are dreaming, so they can apprehend, and all three exist. Similarly, those who have not separated from sleep and have not awakened from the dream state also have the three with such a nature. Just as the three do not exist when awake, so it is when awakening from the sleep of delusion. Just as for those who have awakened from the exhaustion of sleep, the three objects perceived in the dream do not exist, so for those who have completely uprooted the sleep of ignorance and directly realized the realm of dharma, the three do not exist. Therefore, without an external object, there is no consciousness. If it is said that those with cataracts perceive non-existent hairs, etc., therefore, even without an external object, consciousness exists, this is also unreasonable. Why? With what mind do the senses with cataracts see hairs through the power of the cataracts? Relative to that mind, both are true, relative to clear seeing, both are false. It should be viewed as one views a dream. Relative to what is seen by those with cataracts, the appearance of hairs also exists, relative to the vision of those without cataracts, both are unborn. Because there is no object, it is difficult to know. This should be considered not to be eaten by demons, thus.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ར་མ་ཡིན་ཏེ།
གལ་ཏེ་ཤེས་བྱ་མེད་པར་བློ་ཡོད་ན། །སྐྲ་དེའི་ཡུལ་དང་མིག་ནི་རྗེས་འབྲེལ་བའི། །རབ་རིབ་མེད་ལའང་སྐྲ་ཤད་བློར་འགྱུར་ན། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་དེ་ཡོད་མིན། །གལ་ཏེ་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་དག་མེད་པར་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་ན་ཡུལ་གང་དུ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་དག་མཐོང་བ་དེར་མིག་གཏད་པའི་རབ་རིབ་མེད་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་བློ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། འདིར་གལ་ཏེ་ཡུལ་གྱི་ཡོད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་འདི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་སྔར་གཞག་པ་དེ་སྨིན་པ་དང་མ་སྨིན་པ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་སྒྲའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་གཞག་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་འབྱུང་གི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །འདི་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་།གང་ཕྱིར་མཐོང་བ་དག་ལ་བློ་ནུས་ནི། །སྨིན་མེད་དེ་ལྟར་དེ་ལ་བློ་མི་འབྱུང༌། །ཤེས་བྱ་ཡོད་དངོས་བྲལ་བས་མིན་ཞེ་ན། །ནུས་དེ་མེད་པས་འདི་ནི་འགྲུབ་མ་ཡིན། །ཤེས་བྱ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། །དེའི་ཚེ་སྨིན་པ་དང་མ་སྨིན་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་མི་འགྲུབ་བོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། སྐྱེས་ལ་ནུས་པ་སྲིད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ནུས་ཡོད་མིན། །འདིར་ནུས་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བའི་འབྲེལ་བ་ཅན་ཞིག་གམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་བའི་འབྲེལ་བ་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང༌། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་བ་ལ་ནུས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ནུས་པའི་ཞེས་དྲུག་
པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་ས་བོན་མི་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནུ

【汉语翻译】
并非如此。
如果不知对境却有意识，那么与毛发之境和眼睛相关联的，即使没有眼翳，也会有毛发错觉。如果不是这样，那它就不存在。如果眼翳者没有毛发，却生起具有毛发形象的意识，那么在眼翳者看到毛发的地方，当眼睛对着那里，没有眼翳者也会像他一样有毛发的意识，因为没有对境是相同的。因此，说没有对境也能生起意识是不合理的。如果对境的存在本身是生起意识的原因，那就会变成那样。那么是什么呢？先前放置的意识习气，成熟与未成熟是意识生起与不生起的原因。因此，谁拥有由他人放置的声音形象的意识的习气完全成熟，只有他才会产生那种形象的意识，而不是其他人。这样说。这也不行，这样说道：因为对于所见之物，意识的能力，如果没有成熟，就不会产生意识。如果说不是因为缺乏所知之物，那么因为没有那种能力，所以这不能成立。与所知之物的存在相分离，意思就是没有所知之物。如果仅仅存在能力，那么成熟与未成熟就会变成意识生起与不生起。因此，这不能成立。又如何说没有能力呢？说道：已生者不可能有能力，未生者的自性中也没有能力。这里，当完全考察这种能力时，是与现在的意识相关联，还是与过去和未来的意识相关联？对此，暂且说，对于已生的意识来说，不可能有能力，因为当是能力的第六个时，意识已经成为果的自性，那么说它也是因，这是不合理的。如果那样，果就会变成无因，并且当苗芽生起时，种子也不会坏灭。因此，对于已生的意识来说，能

【英语翻译】
It is not so.
If there is mind without knowing the object, then, related to the realm of hair and the eye, even without a cataract, there will be a hair illusion. If it is not like that, then it does not exist. If a person with cataracts does not have hairs, but an awareness with the appearance of hairs arises, then in the place where the person with cataracts sees hairs, when the eyes are directed there, even a person without cataracts will have an awareness of hairs like him, because the absence of an object is the same. Therefore, it is unreasonable to say that awareness arises without an object. Here, if the existence of an object itself is the cause of the arising of awareness, then it would become like that. Then what is it? The previously placed habit of awareness, maturity and immaturity are the causes of the arising and non-arising of awareness. Therefore, whoever has the habit of awareness of the sound image placed by others fully matured, only he will produce that image of awareness, and not others. Thus it is said. This is also not right, it is said: Because for the things seen, the power of the mind, if it is not mature, then awareness will not arise. If it is said that it is not because of the lack of knowable things, then because there is no such power, this cannot be established. Separation from the existence of knowable things means that there are no knowable things. If only power exists, then maturity and immaturity will become the arising and non-arising of awareness. Therefore, this cannot be established. Again, how can it be said that there is no power? It is said: It is not possible for the born to have power, and there is no power in the nature of the unborn. Here, when this power is fully examined, is it related to the present awareness, or is it related to the past and future awareness? To this, let us say for the moment that it is not possible for the arisen awareness to have power, because when it is the sixth of power, the awareness has already become the nature of the result, then it is unreasonable to say that it is also the cause. If so, the result will become causeless, and when the sprout arises, the seed will not perish. Therefore, for the arisen awareness, the power

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མི་སྲིད་དོ། གང་གི་ཚེ་ནུས་པ་ལས་ཞེས་ལྔ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ནུས་པ་ལས་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ལ་ནུས་པ་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་མེད་པར་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་མིན། །མོ་གཤམ་བུ་ལའང་དེ་ནི་ཡོད་པར་ཐལ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། ནུས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོས་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་འདིའི་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གང་གི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་འདི་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་མ་སྨྲས་པ་འདིས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནུས་པ་འདོད་ན། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་ཡང་འདོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞིག་ནུས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྙིང་ལ་བསམས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའི་ནུས་པ་འདི་ཡིན་ཞིང་འདི་ལས་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་འབྲས་ཆན་ཚོས་ཤིག །སྣ་ལ་མ་འདི་ལ་རས་ཡུ་གོ་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ལ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། མངལ་དུ་འཇུག་པ་གསུམ་དག་སྟེ། །
འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དང་རང་འབྱུང་གཉིས། །ཞེས་བཤད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་བསྙད་འདོད་ན། །ནུས་པ་མེད་པ་འདི་ཡི་འབྱུང་འགྱུར་མེད། །རེས་འགའ་གང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་འམ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནུ

【汉语翻译】
不可能存在。当能力之时，因为是第五个“从能力”，那时，识的生起不可能从能力中产生，因为“存在”已经在前面说过了。这样一来，暂时对于已生者来说，存在能力是不可能的。对于未生的自性之识来说，也不存在能力，因为什么？没有差别则不应有差别者。石女之子也应有此过。没有差别则不可能有差别。怎么说呢？识的能力，识是能力的差别，能力是差别的基础。未生者，不能用否定和肯定两种方式来说它是识或者不是识。当是这样的时候，怎么能说“这是它的能力”而对什么的能力进行区分呢？当不存在这种区分的时候，不说“这是从这个产生的”，就一点也不能说明。又，如果认为未生者有能力，那么也应该认为石女之子有能力，因此未生者没有能力。如果心想，某个识将从能力中产生，这个将要产生的识，心中想到“这个识的能力是这个，从这个产生这个”，这样就能成立差别和差别的基础之事物。就像世间所说“煮一锅米饭”，“给这个鼻子戴上布条”一样。经中也说：“入胎有三种，轮王和自生两种。”这样想的话，这也是因为说了没有意义而说的。如果想用将要产生来辩驳，那么没有能力之物，不会产生。偶尔会变成某种东西，那才会产生，但并非总是产生，可以肯定的是，石女之子等或者虚空等是不会改变的。因此，在这里，如果存在能力，那么一定会产生识，当识尚未产生的时候，因为根本不存在，所以

【英语翻译】
It is impossible. When it is the time of ability, because it is the fifth "from ability," at that time, the arising of consciousness cannot arise from ability, because "existence" has already been said before. Thus, for the time being, it is impossible for the born to have ability. For the consciousness of unborn nature, there is also no ability, because why? Without distinction, there should be no distinguished one. The son of a barren woman should also have this fault. Without distinction, it is impossible to have distinction. How is it said? The ability of consciousness, consciousness is the distinction of ability, and ability is the basis of distinction. The unborn cannot be shown by the nature of negation and affirmation as whether it is consciousness or not consciousness. When it is like that, how can one distinguish whose ability it is by saying "this is its ability"? When there is no such distinction, not saying "this arises from this" will not show anything at all. Furthermore, if one asserts that the unborn has ability, then one should also assert that the son of a barren woman has ability, therefore the unborn does not have ability. If one thinks that a certain consciousness will arise from ability, and that the consciousness that will arise, thinking in the heart that "the ability of this consciousness is this, and this arises from this," then the distinction and the basis of distinction will be established. Just as it is said in the world, "cook a pot of rice," "put a cloth strip on this nose." It is also said in the scriptures: "There are three kinds of entering the womb, the wheel-turning king and the self-born two." If you think like that, this is also said because it is said to be meaningless. If you want to argue with what will arise, then something without ability will not arise. Occasionally it will turn into something, then it will arise, but it is not always arising, it is certain that the son of a barren woman and so on, or the sky and so on, will not change. Therefore, here, if there is ability, then consciousness will definitely arise, when consciousness has not yet arisen, because it does not exist at all, so

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ནུས་པ་མེད་པར་དེའི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ནུས་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འགྱུར་ལ་རག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཕན་ཚུན་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་གྲུབ་པ་ནི། །གྲུབ་མིན་ཉིད་ཅེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་གྱི་དོན་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་རིང་པོ་ཡོད་ན་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ལ་ཐུང་དུ་ཡོད་ན་རིང་པོར་འགྱུར་ཞིང༌། ཕ་རོལ་ཡོད་ན་ཚུ་རོལ་དུ་འགྱུར་ལ་ཚུ་རོལ་ཡོད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྟར་བཏགས་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་དག་ལ་གྲུབ་པ་རང་བཞིན་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། འབྲས་བུ་མེད་པར་རྒྱུ་ཡི་ནི། །རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུ་ཀུན། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་ལ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ལྟོས་འགྲུབ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་ནི། །ལྟོས་བྱ་གང་ཡིན་དེ་འགྲུབ་ན། །གང་
ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཞེས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བདག་ཉིད་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྟོས་པར་བྱ་བ་དངོས་པོ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྲུབ་ན། དེ་ནི་གཉི་ག་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང༌། དངོས་པོ་ལྟོས་འགྲུབ་གང་ཡིན་པ། །དེ་མ་གྲུབ་ན་ཅི་ལྟར་ལྟོས། །ཅི་སྟེ་འགྲུབ་པ་ལྟོས་ཤེ་ན། །དེ་ནི་ལྟོས་པར་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་ན། དེ་གྲུབ་པའམ་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་གྲང༌། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི། །མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བོང་བུའི་རྭ་ལྟར་ནུས་པ་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །འོན་ཏེ་གྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ན་ནི། གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟོས་པར་མི་ར

【汉语翻译】
如果是不存在自性的時候，就像石女的兒子等一樣，沒有能力，它的產生髮生是不存在的。這也說明了果實等也是如此。另外，識和能力互相依賴而變化，雖然需要依靠，但那樣也不是他力的自性。就像這樣：互相依靠意義的成立，聖者們說那是不能成立的。如果識存在，那就是它的能力，從那裡產生識，像這樣就變成互相依靠意義。如果那樣變化，就會變成識不是自性存在的。例如，如果長存在就會變成短，如果短存在就會變成長，如果彼岸存在就會變成此岸，如果此岸存在就會變成彼岸一樣，會變成假立，那些沒有自性成立。如果那樣，就會變成追隨我們的說法。如《四百論》中所說：沒有果的情況下，因的因性是不存在的，因此所有的果，都會變成因性。經論中也說：如果事物依靠而成立，也依靠那個，所依靠的成立，依靠什麼而什麼成立？這其中的意義是：如果事物識等依靠能力的差別而成立，也依靠那個，為了識自己成立，如果所依靠的事物能力的差別成立，那麼這兩個要成立的事物，要說依靠什麼而什麼成立。另外，事物依靠成立是什麼，那個不成立如何依靠？如果成立依靠，那就不應該依靠。經中這樣說。這其中的意義也是：如果識依靠能力而成立，那個是成立還是不成立而依靠能力呢？如果不成立的話，因為不成立就像驢子的角一樣不依靠能力。如果成立而依靠的話，因為成立就不應該依靠。

【英语翻译】
If there is no inherent existence, then, like a barren woman's son, there is no ability, and its arising does not occur. This also explains that fruits and so on are the same. Furthermore, consciousness and ability depend on each other and change, although they need to rely on each other, but even so, it is not the nature of other-power. Like this: The establishment of mutual dependence on meaning, the noble ones say that it is not established. If consciousness exists, then that is its ability, and consciousness arises from that, in this way it becomes mutually dependent on meaning. If it changes like that, it will become that consciousness is not inherently existent. For example, if long exists, it will become short, and if short exists, it will become long, and if the other shore exists, it will become this shore, and if this shore exists, it will become the other shore, it will become imputed, and those do not have inherent establishment. If that is the case, then it will become following our words. As it is said in the Four Hundred Verses: Without fruit, the cause of the cause does not exist, therefore all fruits, will become the nature of the cause. It is also said in the scriptures: If things are established by dependence, and also depend on that, what is depended on is established, depending on what, what is established? The meaning of this is: If things, such as consciousness, are established depending on the difference of ability, and also depend on that, in order for consciousness itself to be established, if the difference of the thing that is depended on, the ability, is established, then these two things to be established, it must be said depending on what, what is established. Furthermore, what is the thing that is established by dependence, if that is not established, how does it depend? If it is established by dependence, then it should not depend. The scriptures say so. The meaning of this is also: If consciousness is established depending on ability, is that established or not established that it depends on ability? If it is not established, then because it is not established, like a donkey's horn, it does not depend on ability. But if it depends on being established, then because it is established, it should not depend.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་གྲུབ་པ་ནི་གྲུབ་པ་མིན་ཞེས་མཁྱེན་རབ་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མ་འོངས་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འདས་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་འགགས་པའི་ནུས་མིན་ལས་འགྱུར་ན། །གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་ནས་འགགས་བཞིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །གང་གི་ཕྱིར། རྒྱུན་ཅན་རྣམས་དེར་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཡོད། །ཏ་ནུ་ནི་རྒྱས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ལྟར་ན། བརྒྱུད་པས་ན་རྒྱུན་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་པ་རྒྱུན་ལུགས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པ་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་བརྒྱུད་པས་བར་མེད་པར་རིམ་པ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་གནས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དུས་གསུམ་
པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ལ་བྱ་ལ། དེ་རྒྱུན་གྱི་ཆ་ཤས་རྫས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་ན་རྒྱུན་གྱི་ཡན་ལག་རྫས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ལ་རྒྱུན་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཏེ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཐ་དད་ཅིང་གཞན་ཉིད་དུ་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ལ་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་བག་ཆགས་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་ན། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་བཤད་ཟིན་པས་སླར་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེར་ནི་རྒྱུན་ཅན་ཐ་དད་ཀྱི། །དེ་དག་ལ་རྒྱུན་ཐ་དད་མེད་དེའི་ཕྱིར། །ཉེས་མེད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཡང་དེར་རྫས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རྒྱུན་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་གཞན་ཉིད་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུན་འདི་ནི་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ཉིད་མ་

【汉语翻译】
嗡。像这样互相依赖的成立不是成立，有智慧的人们这样说。因此，未来也没有能力。现在为了说明过去也没有能力而宣说：如果从已灭的能力非有转变，就会从他者的能力产生他者。如果生起后正在灭亡的识，为了果实之义，在阿赖耶识上安立能力差别，从识灭的能力成熟所产生的识生起，那么那时就会从他者的能力产生他者。为什么呢？因为，常有者在那里互相各别存在。《ta nu ni rgyas pa la'o》就像这个词一样，因为连续所以是常，像河流的连续一样，常时相续，常轨，因和果相连而行时，生和死连续不断，次第不间断地存在，是对行蕴刹那三时的近取。因为常有的部分物质的刹那存在，所以常有的支分物质的刹那被称为常有者。那些互相，即和其他的他者各别，并且他者本身也被他者承认。因此，果实的刹那具有习气的因，在后来产生时，因为能使因的刹那安立习气，所以存在着他者本身。这样一来，就会从他者的能力产生他者。如果认为因为是所欲，所以这不是过失，那么就不是这样，如果这样认为，就会变成一切从一切产生。所说“因此一切将从一切产生”，这就是说，因为已经说完遮止从他者产生，所以不再重复。这里说到：如果那里常有者是各别的，但对那些来说常有不是各别的，因此没有过失，如果又说在那里物质的刹那常有者们互相是他者本身，即使是那样，因为这个常有是一个，所以不会变成一切从一切产生，如果那样，那时就会变成没有过失吗？这个本身不

【英语翻译】
Oṃ. Thus, the establishment that depends on each other is not an establishment, the wise ones have said. Therefore, the future also does not have the ability. Now, in order to show that the past also does not have the ability, it is said: If it transforms from the non-existence of the ceased ability, then other will arise from the ability of other. If the consciousness that arises and is ceasing establishes the difference of ability on the ālaya-vijñāna for the sake of the fruit, and the consciousness arises from the maturation of the ceased ability of consciousness, then at that time other will arise from the ability of other. Why? Because, the permanent ones exist there mutually distinct. Like the word "ta nu ni rgyas pa la'o," because of continuity, it is permanent, like the continuity of a river, constantly continuous, the norm, when cause and effect are connected and proceed, birth and death are continuous, existing in an uninterrupted sequence, it is the close object of the momentary three times of the saṃskāra. Because the momentary parts of the permanent substance exist, the momentary parts of the permanent substance are called permanent ones. Those mutually, that is, distinct from other others, and the other itself is also acknowledged by the other. Therefore, the moment of the fruit has the cause of habit, and when it arises later, because it can make the moment of the cause establish habit, the other itself exists. In this way, other will arise from the ability of other. If one thinks that this is not a fault because it is desired, then it is not so, if one thinks so, it will become that everything arises from everything. It is said, "Therefore, everything will arise from everything," that is, because it has already been said to prevent arising from other, it will not be repeated again. Here it is said: If the permanent ones are distinct there, but for those the permanent is not distinct, therefore there is no fault, if it is said again that the momentary permanent ones of matter are mutually the other itself, even so, because this permanent is one, it will not become that everything arises from everything, if that is the case, then will it become faultless at that time? This itself does not

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
གྲུབ་པས་ན། འདི་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་མི་དད་རྒྱུན་སྐབས་མི་རིགས་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་ནི་གོ་སྐབས་སོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུན་ཐ་མི་དད་པའི་རྟེན་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་མི་འོས་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བྱམས་པ་ཉེར་སྦས་ལ་བརྟེན་ཆོས་རྣམས་ནི། །གཞན་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་མིན་ཏེ། །གང་དག་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་བ། །དེ་དག་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་པར་རིགས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཉིད་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལ་ནུས་པ་སྨིན་པ་ཡོད་པ་དང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཡིན་གྱི། ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་
ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ནུས་པ་མི་སྲིད་པར་བརྗོད་པས་ཚུལ་འདིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་དང༌། སླར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བས་རང་གི་ལུགས་བརྗོད་པ་ལྷུར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་བསམས་ཤིང་སྨྲས་པ། མིག་བློའི་སྐྱེ་བ་རང་ནུས་གང་ཞིག་ལས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཀུན་ནས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །རང་གི་རྣམ་ཤེས་རྟེན་གྱི་ནུས་དེ་ལ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་མིག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་གང་ཞིག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་འཇོག་བཞིན་པ་ན་གཞག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་དུས་ཕྱིས་དེའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནུས་པའི་སྐད་ཅིག་བར་མེད་པར་གང་ཞིག་ལས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པའི་སྐད་ཅིག་བར་མེད་པ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་གཏི་མུག་གིས་འཇིག་རྟེན་ན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་མིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཞན་ཡང་ངེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་མིག་གི་དབང་པོ་མེད་པར་བསྟན་ནས། གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་གནས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ན་དབང་པོ་ལས་བྱུང་རྣམ་པར་རིག །ཕྱི་གཟུང་མེད་པར་རང་གི་ས་བོན་ལས། །སྔོ་སོགས་སྣང་ཉིད་འབྱུང་བར་མ་རྟོགས་ནས། །སྐྱེ་བོས་ཕྱི་རོལ་གཟུང་བར་སེམས་ཁས་ལེན། །ཇི་

【汉语翻译】
既然已经成立，那么这就是一个需要成立的结论。为什么呢？因为是不相异的相续，是种姓的缘故。相续是机会。我的事物相互各异，不应存在于不相异相续的所依之中，因为是异体的缘故，就像其他异体一样，为了显示这个道理而宣说：诸法依赖慈氏近藏，因为是异体的缘故，不属于一个相续。凡是以自相而各自不同的，那些不可能是属于一个相续的。同样地，在这里，成为一个相续也是不合道理的，这样想的。对此，具有能力成熟与不具有能力成熟，识是有与无，而不是所知有与无，凡是所说的那些，都是以说能力不可能而以此方式遣除的。因此，因为所知没有，所以识也没有。这个是存在的。已经如此显示了。再次，说识的人，以致力于宣说自己的宗派，就认为已经成就了所希望的意义而说：眼识的生起，从何种自力中，在那之后立即完全生起，自己的识，在那作为所依的能力上，愚昧者认为是有色根眼。眼识的习气，当其他识安立在阿赖耶识上时，就被安立，从那完全成熟后，之后就会生起随顺那形状的识。那个识从何种能力的不间断刹那中生起，那个能力的不间断刹那成为所依，愚昧者就认为世间是有色根眼，而不是有与识相异的眼根。同样，其他的根也应当确定。因此，这样显示了没有与识相异的眼根后，为了显示色也是安住在与识不相异的体性中而说：在此，从根所生的识，没有外境可取，没有认识到从自己的种子中，显现青色等，众生就认为取外境，心中认可。

【英语翻译】
Since it is established, then this is a conclusion that needs to be established. Why? Because it is a non-different continuum, because of the lineage. Continuum is an opportunity. My things are mutually different, and should not exist in the basis of a non-different continuum, because they are different entities, just like other different entities. In order to show this reason, it is said: All phenomena rely on Maitreya's near treasury, because they are different entities, they do not belong to one continuum. Those that are each different by their own characteristics, those cannot belong to one continuum. Similarly, here too, becoming one continuum is not reasonable, this is what is thought. Regarding this, having the maturation of ability and not having the maturation of ability, consciousness is existent and non-existent, but not the knowable is existent and non-existent. Whatever is said, all of that is eliminated by saying that ability is impossible in this way. Therefore, because the knowable does not exist, consciousness also does not exist. This exists. It has been shown in this way. Again, the one who speaks of consciousness, by dedicating himself to proclaiming his own tenets, thinks that he has achieved the meaning he desires and says: The arising of eye consciousness, from what kind of self-power, immediately after that, arises completely, one's own consciousness, on that power as the basis, the ignorant think that there is a colored sense organ eye. The habit of eye consciousness, when other consciousnesses are established on the alaya consciousness, it is established, and after that is completely matured, later the consciousness that follows that shape will arise. That consciousness arises from what kind of uninterrupted moment of power, that uninterrupted moment of power becomes the basis, the ignorant think that the colored sense organ eye exists in the world, but there is no eye sense organ that is different from consciousness. Similarly, other sense organs should also be determined. Therefore, after showing that there is no eye sense organ that is different from consciousness in this way, in order to show that form also abides in the nature that is not different from consciousness, it is said: Here, the consciousness arising from the sense organ, there is no external object to be taken, without realizing that from one's own seed, the appearance of blue etc. arises, beings think that they take external objects, and acknowledge it in their minds.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་བན་དྷུ་ཛི་པ་ཀ་དང་ཀིང་ཤུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དག་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་ན། ནོར་བུ་དག་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཚོན་ལ་མི་ལྟོས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་འཕངས་པའི་ནུས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་
གཟུགས་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོར་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། དཔེར་ན་མཚོ་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དངས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དོགས་ཀྱི་མཐར་སྐྱེས་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་བཏགས་པའི་པད་མ་ར་གའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ནང་ན་ཡོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཆུའི་ནང་ན་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་དམིགས་མོད་ཀྱི། དེ་དེའི་ནང་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། རྨི་ལམ་ན་ནི་གཟུགས་དོན་གཞན་མེད་པར། །རང་ནུས་སྨིན་ལས་དེ་ཡི་རྣམ་ཅན་སེམས། །འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་སད་ལའང་འདིར། །ཕྱི་རོལ་མེད་པར་ཡིད་ནི་ཡོད་ཅེ་ན། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མིག་མེད་པར་ནི་རྨི་ལམ་དུ། །སྔོ་སོགས་སྣང་བའི་ཡིད་སེམས་འབྱུང་དེ་ལྟར། །དམིགས་དབང་མེད་པར་རང་གི་ས་བོན་ནི། །སྨིན་ལས་ལོང་བ་ལ་འདིར་ཅིས་མི་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཇི་ལྟར་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་ལྟ་བ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེས་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མིག་མེད་པར་རང་གི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེ་ན། སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལོང་བ་ལ་ཡང་གནག་གིས་ན་འདིས་མ་ལོང་པ་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་རང་གི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཉི་ག་ཡང་མིག་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་མིག་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡོད་པ་དེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་

【汉语翻译】
就像班度迦花和金雀花等呈现红色的状态一样，它们并不依赖于外在的颜料来使之变红，如同珍宝一般。然而，观察到的是，幼苗等的生长，是与种子自身所抛出的力量以及后续的关联而产生的一种特殊状态。同样地，蓝色等颜色，在没有外在形色（藏文：གཟུགས་）的情况下，意识显现为蓝色等颜色。而那显现为蓝色等颜色的状态，却被执着为世间外在境的自性。例如，清澈见底的湖水中，湖边生长的树枝上悬挂的红莲花的影像，在水中呈现出珍宝的形态，看起来就像是在水的外边一样。但实际上它并不在水里，同样的道理也适用于意识。因此，意识之外并不存在外在的实物。另一种观点是：在梦中没有其他的色法实物，只是自身的能力成熟而产生那种形态的心。如同梦中一样，醒来时也一样，没有外在事物，只有意念存在，是这样吗？并非如此。为什么呢？就像没有眼睛时，在梦中，显现蓝色等颜色的意念产生一样。如果没有对境和根识，自身的种子成熟，为什么不会在盲人身上产生呢？如果说，在醒着的状态下，眼睛观看色法，因此眼识非常清晰。同样地，在梦中，即使没有眼睛，由于自身习气成熟，意识也能够以与眼识相似的方式产生。那么，对于醒着状态下的盲人来说，由于黑暗，他应该像没有失明的人一样能够看见。为什么自身习气完全成熟后，不会产生那样的显现呢？因为两者都是没有眼睛的状态。如果说，产生那样状态的意识的原因不是因为没有眼睛，那么是什么呢？是因为那样状态的意识的能力成熟了。因此，凡是能力完全成熟的，就会出现那样的状态。

【英语翻译】
Just as Bandhujivaka flowers and Kimshuka flowers, etc., appear in a red state, they do not rely on external pigments to make them red, like jewels. However, it is observed that the growth of seedlings, etc., is a special state that arises from the power thrown out by the seed itself and the subsequent association. Similarly, blue and other colors, in the absence of external form (Tibetan: གཟུགས་), consciousness appears as blue and other colors. And that state of appearing as blue and other colors is clung to as the nature of external objects in the world. For example, in a crystal-clear lake, the image of a red lotus flower hanging on a branch of a tree growing by the lake appears in the water in the form of a jewel, looking as if it were outside the water. But in reality, it is not in the water, and the same principle applies to consciousness. Therefore, there is no external object outside of consciousness. Another view is: In dreams, there are no other form objects, but the mind of that form arises from the maturation of its own power. Just as in dreams, it is the same when awake, there are no external objects, only thoughts exist, is that so? It is not so. Why? Just as when there are no eyes, in dreams, the mind that manifests blue and other colors arises. If there is no object and sense power, why wouldn't one's own seed mature and arise in a blind person? If it is said that in the waking state, the eyes see forms, so eye consciousness is very clear. Similarly, in dreams, even without eyes, because one's own habits mature, consciousness can arise in a way similar to eye consciousness. Then, for a blind person in the waking state, because of darkness, he should be able to see like a person who is not blind. Why wouldn't such a manifestation arise after one's own habits have fully matured? Because both are in a state of having no eyes. If it is said that the cause of the consciousness that produces such a state is not because there are no eyes, then what is it? It is because the power of the consciousness of that state has matured. Therefore, whatever has fully matured in power will appear in that state.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
བུའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྨི་ལམ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་སད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལྟར་རྨི་ལམ་དྲུག་པ་ཡི། །ནུས་པ་སྨིན་ཡོད་སད་པར་མེད་འགྱུར་ན། །དྲུག་པའི་ནུས་སྨིན་ཇི་ལྟར་འདིར་མེད་པ། །དེ་ལྟར་རྨི་ཚེ་མེད་ཅེས་ཅིས་མི་རིགས། །དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་གི་ཚུལ་ཙམ་ཁོ་ནས་རྨི་ལམ་དུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པར་འདོད་ཀྱི། །སད་པ་ལ་མ་ཡིན་ན་ངེད་ཅག་གི་ཚིག་གིས་ཀྱང་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་སད་པ་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟར་མིག་མེད་འདི་ཡི་རྒྱུ་མིན་ལྟར། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གཉིད་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་ནུས་སོ། །རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལོང་བ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྟེན་དབང་པོ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ནུས་པའི་མིང་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མིག་མེད་པས་སད་པའི་ལོང་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཉིད་ཀྱང་རྨི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་དངོས་མིག །བརྫུན་པའི་ཡུལ་ཅན་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་ཁས་བླང༌། །དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། འདི་ཡིས་ལན་ནི་གང་དང་གང་བཏབ་པ། །དེ་དང་དེ་ནི་དམ་བཅའ་མཚུངས་མཐོང་བས། །རྩོད་འདི་སེལ་བྱེད། སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གསུམ་པོ་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་གང་ཞིག་སད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་
ཏེ

【汉语翻译】
如果认为，心的意识产生，并且因为睡眠的缘故只存在于梦中，而不是醒着的状态，那也是不合理的。为什么呢？
如果像你一样，梦中的第六识，能力成熟却在醒时消失，那么第六识的能力成熟如何在此不存在？既然如此，为何不能说梦境也不存在呢？第六识指的是心的意识。如果仅仅因为言语的表达方式，就认为梦中那种心的意识的能力成熟，而在醒着的时候不是这样，那么按照我们的说法，也应该认为醒着的时候那种意识的能力成熟不存在，梦中也不存在。就像没有眼睛不是这个盲人的原因一样，在梦中也可以说睡眠不是原因。梦的显现就像醒时的盲人一样，因为意识的所依，根，与作用分离。意识跟随依赖于名为眼根能力的形态，心的意识的能力成熟的完全转变不是心的意识。因此，就像没有眼睛不是醒着的盲人的原因一样，睡眠也不是梦中意识的习气完全成熟的原因。因为如此，所以梦中也应该承认那真实的眼睛，作为虚假境的觉知的因。因此，梦中也应该承认那种境的意识，以及作为眼识所依的那种形态。因此，如果那样的话，无论用什么来回答，都与所立誓言相同，从而消除这个争论。醒着的状态的三者在自性上是空性的，因为是所缘境，所以是梦，这是所要显示的。对方认为醒着的意识在意义上是空性的，因为是意识，就像梦中的意识一样。并且，醒着的状态中所缘的境是虚假的自性，


【英语翻译】
If it is thought that the mind's consciousness arises, and that it exists only in dreams due to sleep, and not in the waking state, that is also unreasonable. Why is that?
If, like you, the sixth consciousness in dreams, its capacity matures but disappears in the waking state, then how can the maturity of the sixth consciousness not exist here? Since this is the case, why can't it be said that dreams also do not exist? The sixth consciousness refers to the mind's consciousness. If it is thought that the capacity of that kind of mind's consciousness matures in dreams merely because of the way words are expressed, but not in the waking state, then according to our statement, it should also be thought that the maturity of that kind of consciousness does not exist in the waking state, and does not exist in dreams either. Just as not having eyes is not the cause of this blind person, it can also be said that sleep is not the cause in dreams. The appearance of dreams is like a blind person in the waking state, because the support of consciousness, the senses, are separated from their function. Consciousness follows the form that relies on the sense organ of the eye, which is named the capacity, and the complete transformation of the maturity of the mind's consciousness is not the mind's consciousness. Therefore, just as not having eyes is not the cause of a blind person in the waking state, sleep is also not the cause of the complete maturation of the habits of consciousness in dreams. Because it is so, therefore in dreams also, that real eye should be acknowledged as the cause of the awareness of false objects. Therefore, in dreams also, that kind of object consciousness, and that kind of form that has become the support of eye consciousness, should be acknowledged. Therefore, if that is the case, whatever answers are given with this, they are seen to be the same as the vows, thereby eliminating this dispute. The three of the waking state are empty in nature, because they are objects of perception, so it is a dream, this is what is to be shown. The opponent thinks that the waking consciousness is empty in meaning, because it is consciousness, just like the consciousness in dreams. And, the object of perception in the waking state is of a false nature,

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
། ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་མེད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་རིབ་ཀྱི་དཔེ་དག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་འདིས་ལན་གང་དང་གང་བཏབ་པ་དེ་དང་དེ་ནི་མཁས་པ་དབུ་མ་པས་དམ་བཅའ་བ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ན་རྩོད་པ་འདི་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་གིས་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། འགར་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་མ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད། །བཏགས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ནི། །རྟོག་གེ་བ་དག་རྟོག་པར་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་ན། །བྱིས་པ་ངན་པ་རྟོག་གེ་བ། །རོ་དང་འདྲ་བས་འདི་དག་བརྟགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ལང་རྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དབང་པོ་ལ་འཇུག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་ནི་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྣའི་དབང་པོ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། མོའི་དབང་པོ་དང༌། ཕོའི་དབང་པོ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌།
དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་མི

【汉语翻译】
因为是处所的缘故，就像梦境的处所一样。同样，所有烦恼和完全清净，如果不是由他者主宰，就不会存在，因为没有所依，就像乌龟毛的衣服一样宣说。同样，也应该用眼翳的例子来说明。像这样等等的方式，如果这位唯识论者所回答的任何答案，都被有智慧的中观学者视为与自己的誓言相同，那么这场辩论就是为了驳斥唯识论者。同样，经文妨害等等的过失也不可能存在，因为，诸佛从未在任何时候说事物是存在的。如经所说：三有只是假立，自性上没有事物。虚妄分别者会执着假立为事物的自性。如果自性不存在，也没有唯识，没有阿赖耶识，也没有实物，那么恶劣的孩童虚妄分别者，就像腐尸一样观察这些。这样说道。以一无所有的空性来说事物不存在也不合理，因为经中说，大智慧者，一无所有的空性是所有空性中最差的。说牛不是马，所以不存在，这种说法也不合理，应该说因为以自己的自性存在等等。同样，薄伽梵们进入诸根，从而进入法界，即二十二根，也就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、意乐根、意不乐根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、已知具知根。其中，眼根在过去、现在、未来三世中都不

【英语翻译】
Because it is a place, it is like the place of a dream. Similarly, all defilements and complete purification, if not dominated by others, will not exist, because there is no basis, just like a garment of tortoise hair is proclaimed. Similarly, it should also be explained with the example of eye disease. In this way, etc., if any answer given by this Vijnanavada is seen by wise Madhyamikas as the same as their own vows, then this debate is to refute the Vijnanavada. Similarly, the fault of scriptural harm, etc., is also impossible, because the Buddhas have never said that things exist at any time. As the scripture says: The three realms are only imputed, and there are no things in their own nature. Those who falsely discriminate will cling to imputation as the nature of things. If there is no self-nature, there is no Vijnana, no Alaya, and no real thing, then the bad children who falsely discriminate, observe these like corpses. It is said like this. It is also unreasonable to say that things do not exist because of the emptiness of one without the other, because the sutra says that the great wise ones, the emptiness of one without the other is the worst of all emptinesses. It is also unreasonable to say that a cow is not a horse, so it does not exist, it should be said that it exists by its own nature, etc. Similarly, the Bhagavats enter the senses, thereby entering the Dharma realm, which is the twenty-two senses, namely the eye sense, the ear sense, the nose sense, the tongue sense, the body sense, the mind sense, the female sense, the male sense, the life sense, the pleasure sense, the pain sense, the mental pleasure sense, the mental displeasure sense, the equanimity sense, the faith sense, the diligence sense, the mindfulness sense, the concentration sense, the wisdom sense, the unknown to be known sense, the known sense, and the known and fully known sense. Among them, the eye sense is not in the past, present, or future.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་སོ། །གང་དུས་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་མ་ལགས་སོ། །གང་མིག་གི་དབང་པོ་མ་ལགས་པ་དེ་དེའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆང་པ་སྟོང་པ་ནི་བརྫུན་པ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་དུ་གདགས་པར་བས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་སྟོང་པ་མི་དམིགས། ཆད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་དབང་པོ་ཡང་ཆད་པ་སྟོང་པ་ལྟར་བརྫུན་ཞིང་མ་མཆིས་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་སྟེ། ལོག་པར་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་བྱིས་པ་འདྲིད་པ་མ་མཆིས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ། འདི་ལྟར་མིང་དུ་གདགས་པར་བས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མིག་དང་དབང་པོ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ནས་ཅི་ཙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུང་པའི་སླད་དུ་མིག་གི་དབང་པོ་ཞེས་བཏགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ལགས་སོ། །དབང་པོ་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ཞིང་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ལ་མིག་ནི་མིག་ཉིད་དུ་མཆིས་པ་མ་ལགས་ལ། དབང་པོ་ནི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིག་ནི་མིག་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ལགས་ཏེ། ཆོས་གང་ལ་རང་བཞིན་མཆིས་པ་མ་ལགས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་ལགས་སོ། །གང་དངོས་པོ་མ་ལགས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའོ། །དེ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞག་གི་རྨི་ལམ་ན་དགོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་རྩེ་བ་དག་ཉལ་ཉལ་བ་ལས་སད་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་ལ་དེ་དྲན་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་
ཞེ་ན། རྨི་ལམ་ན་ཡང་དེས་དེ་དག་མ་རྙེད་ན་ཉལ་བ་ལས་སད་པའི་ཚེ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ་འདིའི་གནས་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དེ་དག་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དབང་པོ་ལྟར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་ལ་རང་བཞིན་ཀོ་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་དཔྱོད་པ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་མེད་པར་སྦྱར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་འདི་བསལ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི

【汉语翻译】
不观察。
在过去、现在、未来三时中不可观察的，那就不是眼睛的根。如果不是眼睛的根，那该如何称呼它呢？比如，空的酒杯既不是虚假的，也不是真实的，只是这样命名而已。但实际上，空性不可观察，断灭也不可观察。同样，眼睛的根也像断灭和空性一样，是虚假的、不存在的、不真实的。它具有迷惑的性质，像引诱孩童一样，不是真实的。只是这样命名而已。但实际上，眼睛和根都不可观察。这是因为世尊获得了遍知一切的智慧，为了摄受那些颠倒执着的众生，才安立了“眼睛的根”这个名称，但实际上并非如此。根是远离自性的，根本身就是空性的。因此，眼睛不是眼睛本身，根也不是根本身。这是为什么呢？因为眼睛是远离眼睛的自性的。任何法如果没有自性，那就不是实有。如果不是实有，那就是不成立的。它既不是未生，也不是未灭。过去和未来等名称也不可安立。世尊，比如一个人在睡梦中欢笑、快乐、嬉戏，醒来后回忆，即使回忆也无法找到。这是为什么呢？因为即使在梦中也无法找到，更何况从睡梦中醒来的时候呢？这是不可能的。同样，诸根就像梦境一样。同样，一切法在自性上都不可观察。因此，它们是不可言说的。如此等等。因此，蕴、界、处、缘起等都像根一样被分别解说。那么，它们的自性在哪里呢？因此，那些不分析导师教言的意义，没有智慧的力量，却说有能分别的识，这是应该遮止的。

【英语翻译】
Not observed.
That which is unobservable in the three times is not the eye faculty. If it is not the eye faculty, how should one call it? For example, an empty cup is neither false nor true, it is merely named as such. But in reality, emptiness is unobservable, and cessation is also unobservable. Similarly, the eye faculty is like cessation and emptiness, false, non-existent, and untrue. It has the nature of delusion, like enticing children, it is not true. It is merely named as such. But in reality, neither the eye nor the faculty is observable. This is because the Blessed One, having attained the wisdom of omniscience, established the name "eye faculty" in order to subdue those sentient beings who are attached to perverted views, but in reality it is not so. The faculty is devoid of inherent existence and empty of its own nature. Therefore, the eye is not the eye itself, and the faculty is not the faculty itself. Why is that? Because the eye is devoid of the inherent existence of the eye. Any dharma that does not have inherent existence is not a real entity. That which is not a real entity is unestablished. It is neither unborn nor unceasing. Names such as past and future cannot be applied. Blessed One, for example, a person laughs, rejoices, and plays in a dream at night, and when he wakes up from sleep, he remembers it, but even when he remembers it, he cannot find it. Why is that? Because even in a dream he could not find them, what need is there to mention when he wakes up from sleep? This is impossible. Similarly, the faculties are like dreams. Similarly, all dharmas are unobservable in their own nature. Therefore, they are said to be inexpressible. Thus, the aggregates, elements, sources, dependent origination, and so on are explained separately like the faculties. So where is their inherent existence? Therefore, those who do not analyze the meaning of the Teacher's words, and without the power of wisdom, say that there is a discriminating consciousness, this should be refuted.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྨྲས་པ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་གང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཞི་ཀེང་རུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་མཐོང་བ་དེ་ཅི་ལྟར་བཤད་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས། །ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་ས་གཞི་མཐོང་བ་གང༌། །དེར་ཡང་གསུམ་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང༌། །སྟེ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི། ལོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་དབང་བློའི་ཡུལ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ། དེ་ལྟར་མི་སྡུག་ཡིད་ཀྱི་ཡང་འགྱུར་ན། །དེ་བཞིན་ཡུལ་དེར་བློ་གཏད་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། །རྟོགས་འགྱུར་དེ་ནི་བརྫུན་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློས་གར་གྱི་ལྟད་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ན། ཡུལ་དེར་མིག་གཏད་པ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་གཅིག་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པ་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །
ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ལ་བྱེད་པར་ཡིད་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། རབ་རིབ་དང་ལྡན་དབང་པོ་ཅན་མཚུངས་པ། །ཆུ་འབབ་ཀླུང་ལ་ཡི་དགས་རྣག་བློ་ཡང༌། །ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་རིབ་མཐུ་ལས་སྐྲ་རྣམས་གང་མཐོང་བ། །ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་དང་མཚུངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གཞན་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་མེད་དེ་བཞིན། །བློ་ཡང་མེད་ཅེས་དོན་འདི་ཤེས་པར་གྱིས། །ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། མ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་མིན། །དེ་མེད་རྣམ་པར་ཤེས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག །རང་བཞིན་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་དམིགས་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ངེས་པར་སྒྱུ་མའི་དངོས་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྫས་སུ་སྨྲ་བའི་བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་གྱིས་

【汉语翻译】
ར་སྨྲས་པ། །如果境不存在，识也不存在，那么，上师口诀中瑜伽士们所见的大地充满骨骸，这该如何解释？瑜伽士依上师口诀，所见充满骨骸的大地，在那里，三者皆见无生，即境、根、识。那是因为，此三摩地是为了显示颠倒作意。因为经中说，这是作意非真实。对此应毫不犹豫地如此承认。如果不是这样，你的根识之境如何？如果不如是，不悦意也转为悦意，同样，心专注于彼境，所证悟的也不会变成虚假。如同你观看戏剧等表演时，在专注于彼境的众人中，如何一人之眼识生起彼之相状，同样其他众人也是如此。如同瑜伽士或非瑜伽士观看骨骸等境时，也会生起彼之相状的识，如同蓝色等的识一样。
此三摩地不会转变为作意非真实。同样，具有眼翳的根与有者相同，流水中饿鬼见脓血之识，也应如是理解。如同所说“因眼翳之力而见毛发”，应知其他同类也如此，不再赘述。总而言之，如同所知不存在一样，心也不存在，应知此义。如同所知自性不存在一样，具有所知相状的心也不应由自性而生。
如是说：“未被知者非所知，无彼则无识，因此，知与所知，您说自性不存在。”以及，同样，“识如幻术，是日之亲友所说，彼之所缘亦如是，必定与幻术之物相同。”如是说。因此，识为实有之说的忘失之魔。

【英语翻译】
Ra said: If consciousness does not exist without an object, then how is it explained that yogis, according to the oral instructions of the guru, see the earth completely filled with skeletons? Yogis, according to the oral instructions of the guru, see the earth filled with skeletons, and there, all three are seen as unborn, namely, object, sense faculty, and consciousness. Why is that? Because this samadhi is taught to show wrong attention. Because it says, "This is attending to what is not reality." This should be acknowledged without hesitation. If it is not so, how are the objects of your sense consciousness? If it is not so, and the unpleasant also turns into the pleasant, similarly, if the mind focuses on that object, what is realized will not become false either. Just as when you watch a theatrical performance, etc., among those who focus their eyes on that object, how the visual consciousness of one arises with that aspect, similarly, it is the same for others. Just as when yogis or non-yogis look at objects such as skeletons, consciousness with that aspect will also arise, just like the consciousness of blue, etc.
This samadhi will not turn into attending to what is not reality. Similarly, it is the same for those with impaired senses, and the consciousness of pus and blood seen by pretas in flowing water should also be understood in the same way. Just as it is said, "Due to the power of cataracts, one sees hairs," one should know that other similar things are also like that, and there is no need to elaborate. In short, just as the knowable does not exist, the mind also does not exist, understand this meaning. Just as the nature of the knowable does not exist, the mind with the aspect of the knowable should also not arise from its own nature.
As it is said: "What is not known is not knowable, without that there is no consciousness, therefore, knower and knowable, you say are without nature." And, similarly, "Consciousness is like an illusion, said by the Friend of the Sun, its object is also like that, it is certainly the same as the object of an illusion." Thus it is said. Therefore, the demon of forgetfulness that speaks of consciousness as substantial.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་འདི་ནི་ཅི་ནས། བདག་ཉིད་གཡང་སར་ལྷུང་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བར་དམ་པ་སྙིང་རྗེ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་དང་རིགས་པའི་གསང་སྔགས་བཟང་པོ་བཏབ་པས་ཚབས་ཆེར་མནན་ཏེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ནས་དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་ལ། གལ་ཏེ་གཟུང་མེད་འཛིན་པ་ཉིད་བྲལ་ཞིང༌། །གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་དབང་དངོས་ཡོད་ན། །འདི་ནི་ཡོད་པར་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །མ་བཟུང་བར་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རུང༌། །གལ་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་ན་དེའི་ཡོད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་གང་གིས་དམིགས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཛིན་པར་ནི་མི་འཐད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མི་གཅོད་ལ། སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་མི་རེག་ཅིང༌། །
ལེགས་པར་བསླབས་པའི་གཡེར་ཞིང་ཡང་གཟོར་ཅན་གྱིས་ཀྱང་རང་གི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། མེས་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་སྲེག་ལ། མིག་གིས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་པ་གཞན་ཞིག་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེའི་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་མ་བཟུང་བ་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་གཞན་གཞན་གྱིས་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་རིག་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་ཁོ་ནས་དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མྱོང་བར་གྲུབ་མ་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་གྲུབ་བོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་གིས་མདོ་སྡེ་པའི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་ནས་རང་རིག་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གཉིས་སུ་མི་འཇུག་པར་ཅིག་ཅར་གསལ་བར་བྱེད་ལ། སྤྲས་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ན་གཉིས་སུ་མི་འཇུག་པར་རང་གི་བདག་ཉིད་དང༌། ཡུལ་སོ་སོར་ཡང་

【汉语翻译】
将对境施加于外境，这怎么可以呢？为了不让自己坠入悬崖，殊胜的行持慈悲者们以经和理的殊胜密咒严厉镇压，应当摄持。因此，为了显示没有外境就不可能有识，并且为了遮破仅仅是实有，所以宣说：如果无所取，能取亦离，二者皆空的他性实有，此之存在由何而知？未取亦不可说为有。如果名为所取和能取的二者皆空，存在着他性，那么你以什么来缘取它的存在呢？以彼自身来执持彼是不合理的，因为与作用于自身相违。例如，剑刃不能切割自身，指尖不能触碰自身。
即使是训练有素的驯象师也不能骑在自己的肩膀上，火不能焚烧自身，眼睛不能看到自身。那也不是被其他的识所执持，因为与自己的宗义相违。如果其他的识是识的对境，那么仅仅是识本身也会坏灭。因此，像那样，它的能取在任何情况下都不存在，而对于未被执持的，则根本不存在。这里说道：如果通过其他来执持的存在是不成立的，即便如此，自证是存在的。因此，仅仅通过自证来执持它，所以会成为存在，如果这样说。那也是不成立的，宣说：彼自身体验彼是不成立的。彼自身执持彼，这并不成立。这里有些人承许经部宗的观点，为了极力成立自证。如同火在产生时，不会二取，而是同时照亮自身和瓶子等，灯也会显示自身和事物一样。识也在接近产生时，不会二取，而是自身和各个对境也

【英语翻译】
How can this be, to attribute the object to an external realm? In order not to fall into the abyss, the noble practitioners of compassion should firmly grasp it by severely suppressing it with the excellent secret mantra of scripture and reasoning. Therefore, in order to show that consciousness is impossible without an external realm, and in order to refute the mere existence of things, it is explained: If there is no object of grasping, and the grasper is also absent, and the other-powered reality is empty of both, by what will this be known to exist? It is not permissible to say that it exists even without being grasped. If the other-powered, which is empty of both grasping and being grasped, exists, then by what will you apprehend its existence? It is not reasonable for that itself to grasp that, because it contradicts acting on itself. For example, the edge of a sword cannot cut itself, and the tip of a finger cannot touch itself.
Even a well-trained elephant trainer cannot ride on his own shoulders, fire cannot burn itself, and the eye does not see itself. That is also not grasped by another consciousness, because it contradicts one's own established tenets. If another consciousness is the object of consciousness, then consciousness itself will be destroyed. Therefore, in that way, its grasping does not exist in any way, and for what is not grasped, there is no existence at all. Here it is said: If the existence of grasping by others is not established, even so, self-awareness exists. Therefore, it exists because it is grasped only by self-awareness, if you say so. That is also not established, it is said: It is not established that it experiences that itself. It is not established that it grasps that itself. Here, some people, accepting the view of the Sutra School, in order to strongly establish self-awareness. Just as fire, when it arises, does not apprehend duality, but simultaneously illuminates itself and pots, etc., and a lamp also shows itself and things. Similarly, consciousness, when it arises near, does not apprehend duality, but also itself and the various objects

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་མི་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་རིག་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དྲན་པས་ཡུལ་དྲན་པ་ཉིད་དང༌། ངས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡུལ་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ན་ཤེས་པ་ཡང་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས་དྲན་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་མྱོང་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་པ་གཞན་
གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཅོད་པར་ཁས་ལེན་ན། །སྔོན་པོའི་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་མྱོང་བ་པོ་གཞན་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལ་ཡང་གཞན་ཞིག་འགྱུར་དགོས་པས་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་ལོ། །ཤེས་པས་ཡུལ་གཞན་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལུགས་མཐའ་དག་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམས་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་བརྒྱ་འབིགས་པ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་འཇུག་པ་མྱུར་བས་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་རིག་པ་ཁས་བླངས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ངས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་གཉི་གའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་རང་རིག་པ་མ་རྟོགས་པར་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་དེ་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ངས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་དུས་ཕྱིས་དྲན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ལས་གང་ལས་དུས་ཕྱིས་གཉི་གའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་མྱོང་ཞིང་སྐྱེས་པར་དཔོག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་དྲན་པ་ལས་རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་འདི་ནི་ཡོད་པར་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ལ། འདི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིག

【汉语翻译】
是能正确认识的。因此，自证是确实存在的。凡是不愿意承认的人，也不得不承认自证，否则，后来产生的“我没有看见”的记忆，就只是对境的记忆，而不会忆及“我看见了”的对境体验。这是为什么呢？因为记忆是对体验过的境的记忆，如果识没有体验过，就不会有记忆。因为没有自证，所以暂时它自己并没有体验过它。其他的识也不应该体验它，为什么呢？如果其他的识体验，就会陷入无穷的过失。比如，一个了知蓝色的识，如果后面的识也承认了知，那么，了知蓝色的识的识，也必须有其他的体验者，而那个体验者也必须有其他的体验者，这样就会陷入无穷的过失。识也不能完全了知其他的境，因为所有的识的相续都是其他识的境，而且众生都是识的一个相续。识就像用一百片莲花瓣一样，依次生起，因为进入迅速，所以显现为同时进入。因此，为了完全避免无穷的过失，不得不承认自证。这样，后来产生的“我看见了”的具有二者的境的记忆也能成立，如果不认识识的自性自证，就不会有对境的记忆。因此，从后来产生的“我看见了”的记忆之识中，可以推断出后来产生具有二者的境的记忆，是体验了识的自性和境的自性而产生的。因此，从后来的记忆中可以成立自体验，如果有自体验，就一定有其他的自在，所以对于“谁能知道这个存在”的说法，回答“这是已经指示过的”也是合理的。

【英语翻译】
It is that which correctly cognizes. Therefore, self-cognition is definitely existent. Even those who do not wish to admit it must inevitably acknowledge self-cognition, otherwise, the later arising memory of "I did not see" would only be a memory of the object, and would not recall the experience of the object, "I saw." Why is that? Because memory is of an object that has been experienced, if the consciousness has not experienced it, there will be no memory. Because there is no self-cognition, for the time being, it itself has not experienced it. Other consciousnesses should not experience it either. Why is that? If other consciousnesses experience it, it would lead to the fallacy of infinite regress. For example, if one consciousness that ascertains blue, and the subsequent consciousness acknowledges that it ascertains it, then the consciousness of the consciousness that knows blue must also have another experiencer, and that experiencer must also have another, thus leading to the fault of infinite regress. Consciousness also cannot completely ascertain other objects, because all the continua of consciousness are objects of other consciousnesses, and all sentient beings are one continuum of consciousness. Consciousnesses arise sequentially, like piercing a hundred lotus petals, but because they enter quickly, they appear to enter simultaneously. Therefore, in order to completely avoid the fault of infinite regress, one must inevitably acknowledge self-cognition. In that way, the later arising memory of "I saw," which has both objects, can also be established. If the self-cognition, the nature of consciousness, is not realized, then there cannot be memory of that object. Therefore, from the later arising memory-consciousness of "I saw," it can be inferred that the later arising memory with both objects is born from experiencing the self-nature of consciousness and the self-nature of the object. Therefore, self-experience is established from later memory, and if there is self-experience, there is certainly another's freedom, so the statement that "who will know that this exists?" is reasonably answered with "this has been indicated."

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མྱོང་བར་གྲུབ་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཕྱི་དུས་དྲན་པ་ལས་གྲུབ་ན། །མ་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡི། །མ་གྲུབ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིན། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་རྫས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་དུ་དྲན་པ་མི་སྲིད་པས་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་དྲན་པས་མ་གྲུབ་པའི་རང་རིག་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་དྲན་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདིར་མེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་རང་རིག་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ཡོད་པས་དུ་བས་མེ་ལྟར་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རང་རིག་པ་དེ་ནི་ད་རུང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། རང་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་རང་རིག་པ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བའི་དྲན་པ་ག་ལ་ཡོད། འདི་ལྟར་ཆུ་ཙམ་མཐོང་བ་ལས་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལམ་མེ་ཙམ་མཐོང་བ་ལས་ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མེད་པར་ཡང་ཆར་ལ་སོགས་པ་དང་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆུ་དང་མེ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རང་རིག་པ་མེད་པར་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་ནི་དེ་མེད་པར་མེད་པས། མ་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་ཏེ། །རང་རིག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའི་མ་གྲུབ་པ་འདི་སྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཅན་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། སྒྲ་མི་རྟག་པ་ལ་མིག་གིས་གཟུང་བྱ་ཉིད་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་བཏང་ནས་ཀྱང༌། རང་རིག་པ་ནི་གྲུབ་ལ་རག་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟའང་དྲན་པའི་དྲན་པ་རིགས་མིན་ཏེ། །གཞན་ཕྱིར་མ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན། གཏན་ཚིགས་འདིས་ནི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་འཇོམས། །གལ་ཏེ་ཡང་ཤེས་པས་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་ཡུལ་རིག་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དྲན་པའི་ཤེས་པས་དེ་དག་དྲན་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དྲན་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བྱམས་པའི་ཤེས་པའི་རང་རིག་པ་དང་ཡུལ་མྱོང་བ་ནི་སྔར་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས་ཉེར་སྦས་ཀྱི་ཤེས་པས་དྲན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཤ

【汉语翻译】
为了说明它不是一个存在，所作的解释是：仅凭它本身并不能证明体验。如果通过后来的记忆来证明，那么为了证明未成立的，所说的是：这个未成立的，不是成立的原因。如果暂时假设可以通过事物来证明，并如此说，那么，由于它不是从自和他处产生的，因此在任何情况下都不可能产生记忆，那么未成立的记忆如何能成立未成立的自证呢？然而，如果按照世俗的说法，那么，即使那样，也不可能通过自证的因来产生记忆。为什么呢？如果像火一样，某种知识可以证明自证，那么，由于它的存在，就像烟通过火一样，通过后来产生的记忆，必然会确定它的存在。然而，那个自证仍然没有成立。没有自证的因，就不可能产生自证，又怎么会有记忆呢？就像仅仅看到水，并不能确定有水精，或者仅仅看到火，并不能确定有火精一样。因为即使没有它们，也能从雨等和摩擦木头等产生水和火。同样，在这里，如果没有自证，记忆如何产生，也将如此显示。因此，没有自证的因，就没有记忆。为了证明未成立的，也就是说，为了证明自证，而说出记忆的词语，这个未成立的，对于成立的必要性来说，是不成立的，就像声音的无常性，眼睛的可见性一样，是这样想的。如果这样放下分别的思辨，自证的成立是需要的，即使那样，记忆的记忆也是不合理的，就像在不了解的相续中产生一样。这个理证也摧毁了差别。如果知识可以认知自己的体性和对象，即使那样，记忆的知识也不应该记忆它们，因为记忆的知识被认为是不同于体验对象的知识。就像慈爱的知识的自证和对象体验，由于以前没有体验过，所以不是通过近取识来记忆一样。

【英语翻译】
The explanation given to show that it is not an existent is: It is not established that it is experienced by itself. If it is established by later memory, then what is said is for the sake of establishing what is not established. This unestablished is not what establishes. If, for the moment, it is assumed that it can be established by a thing, and it is said thus, then, since it does not arise from self and other, memory is impossible in all ways. How can the unestablished self-awareness be established by the unestablished memory? However, if it is according to worldly convention, even then, memory is impossible by the cause of self-awareness. Why is that? If here, like fire, some knowledge can establish self-awareness, then, because of its existence, like smoke from fire, it will necessarily be determined to exist through the memory that arises later. However, that self-awareness is still not established. Without the cause of self-awareness, self-awareness does not arise, so how can there be memory? Just as seeing only water does not determine that there is a water crystal, or seeing only fire does not determine that there is a fire crystal. Because even without them, water and fire can arise from rain and rubbing wood, etc. Likewise, here too, how memory arises without self-awareness will be shown in that way. Therefore, the memory that is the cause of self-awareness does not exist without it. In order to establish what is not established, that is, in order to establish self-awareness, the unestablished word of memory is not established as having the necessity of establishing, just like the impermanence of sound, the visibility of the eye, it is thought in this way. If, having abandoned such discriminating speculation, the establishment of self-awareness is needed, even then, the memory of memory is unreasonable, just as it arises in an unknowing continuum. This reason also destroys the distinctions. If knowledge can cognize its own nature and object, even then, the knowledge of memory should not remember them, because the knowledge of memory is admitted to be other than the knowledge that experiences the object. Just as the self-awareness and object experience of loving-kindness are not remembered by the appropriating consciousness because they have not been experienced before.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཤེས་པ་ལྟར་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བས་ཀྱང་ཤེས་པ་དང་དོན་དག་ཉམས་སུ་མ་
མྱོང་བའི་ཕྱིར་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གནས་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འདིས་ནི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་འཇོམས། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་འདིས་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །དྲན་པའི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ནི་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཕྱིར་གང་གིས་ཡུལ་མྱོང་འགྱུར་དེ་ལས། །དྲན་པ་འདི་གཞན་ང་ལ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་མཐོང་སྙམ་དྲན་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཚུལ་ལུགས་ཡིན། །གང་གིས་ཡུལ་མྱོང་བ་དེ་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ལས་དྲན་པའི་ཤེས་པ་གཞན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་མྱོང་བ་དེ་དྲན་པའི་ཤེས་པས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པས་དྲན་པ་ཡུལ་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་ལ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ལུགས་ཡིན་གྱི་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ། དེའི་ཕྱིར་རང་རིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་གང་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །བྱེད་པོ་ལས་དང་བྱ་བ་གཅིག་མིན་པས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཛིན་པར་རིགས་མ་ཡིན། །བདག་རིག་
པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རིག་པར་བྱ་བཞིན་པའི་བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞིང

【汉语翻译】
因为如从意识之流中了解的那样，是其他，所以属于自相续的识，即使后来产生，也因为没有体验过知识和意义，所以不会变成回忆。如果认为，因为属于同一相续的事物存在因和果的实体，所以会产生回忆，那也是不可能的。因为这个理由也摧毁了差别。因为是他者，这个理由摧毁了属于同一相续本身，以及因和果的实体等一切差别。回忆的意识的瞬间，后来产生的体验，因为是他者，就像其他相续的意识一样，不是体验的意识，也不是属于同一相续，因和果的实体也不存在等等，因为是他者，这个理由应该广泛地驳斥。按照你的观点，怎么样呢？应该说，因为谁体验了境，从那之中，这个回忆不是我之外的，因此我想我看到了，回忆会产生，这也是世间的名言习惯。谁体验了境，从那个体验境的意识中，回忆的意识如何不是其他，如是之前已经说过了。因为回忆不是其他，因此，谁体验了，回忆的意识不是没有体验，所以回忆与境相连而产生，体验的意识所完全决定的，回忆不是没有完全决定，所以会说我看到了。这也是世间的习惯，不是非常需要考察的，因为是虚假的意义，所以是世间的名言。因为是那样，因此如果自证不存在，你用什么来执持他者呢？作者、业和行为不是一体，因此，那本身不可能执持那。自证，正在被认识，变成被认识的自性，业的实体，而且正在被认识的那本身也是作者，并且

【英语翻译】
Because it is other, as understood from the stream of consciousness, therefore, the consciousness belonging to one's own continuum, even if it arises later, will not become a memory because it has not experienced knowledge and meaning. If you think that because things belonging to the same continuum have the substance of cause and effect, there will be memory, that is also not possible. Because this reason also destroys the differences. Because it is other, this reason destroys the very belonging to the same continuum, and all the differences such as the substance of cause and effect. The moment of memory consciousness, the later experience, because it is other, like the consciousness of other continuums, is not the consciousness of experience, nor does it belong to the same continuum, nor does the substance of cause and effect exist, etc., because it is other, this reason should be widely refuted. According to your view, how is it? It should be said, because whoever experiences the object, from that, this memory is not other than me, therefore I think I saw it, memory will arise, this is also the worldly expression habit. Whoever experiences the object, from that consciousness of experiencing the object, how is the memory consciousness not other, as has been said before. Because memory is not other, therefore, whoever experiences, the memory consciousness is not without experience, so memory arises in connection with the object, and what is completely determined by the consciousness of experience, memory is not without complete determination, so it will be said that I saw it. This is also a worldly habit, not very necessary to examine, because it is a false meaning, so it is a worldly expression. Because it is so, therefore if self-awareness does not exist, what do you use to hold others? The agent, action, and deed are not one, therefore, that itself cannot hold that. Self-awareness, being recognized, becomes the nature of being recognized, the substance of karma, and that which is being recognized is also the agent, and

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་དེའི་བྱ་བ་ཡང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་གཅོད་པ་པོ་དང་ཤིང་དང་གཅོད་པའི་བྱ་བ་གཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་རལ་གྱི་རང་གི་སོ། །གཅོད་པར་མི་བྱེད་སོར་མོ་ནི།། རང་ལ་རག་པར་མི་བྱེད་ལྟར། །རང་རིག་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རང་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་མ་ཤེས་པའི། །བདག་ཅན་གཞན་དབང་ངོ་བོའི་དངོས་ཡོད་ན། །གང་གིས་ན་འདི་ཡོད་པར་མི་རིག་པ། །གཞན་ལ་མོ་གཤམ་བུ་གནོད་ཇི་ཞིག་བྱ། །གཞན་གྱི་དབང་བདག་དང་གཞན་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ནི་གོང་དུ་ཅིར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ནི་མ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་དུ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་མ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་ལེན་ན། གང་ལས་གཞན་གྱི་དབང་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ། ཁྱོད་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུས་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་འདི་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག་གང་ཡང་དངོས་པོ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། རིགས་པ་ཞིག་ན། གང་ཚེ་གཞན་དབང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །ཀུན་རྫོབ་པ་ཡི་རྒྱུར་ནི་གང་ཞིག་འགྱུར། །ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད། གཞན་གྱི་ལྟར་ན་
རྫས་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཀུན་ཀྱང་བརླག །ཤེས་རབ་མེད་པས་རྫས་ཤས་ཙམ་ལ་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དབང་གི་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བར་ཆུ་དང་འདྲ་བ་བླུགས་ནས་རང་གེ་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཚུལ་ངན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལས་གྲུབ་པ་འདུག་ཤིག །སོང་ཤིག་བྱོས་ཤིག་ཚོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ག

【汉语翻译】
它的作用也是没有差别的，因此如果作者、行为和作用变成一体，那么这些就不能被看作是一体的。例如，切割者、木头和切割的行为不是一体的。而且，由于没有自证，它本身也不会执持它。在《圣楞伽经》中也说：犹如剑刃不能自割，手指也不能自触，自识之心也是如此。因此，由于没有自证，如果存在无生且无知的、具有自主性的他性实有，那么谁会不认识到它的存在呢？莫非石女之子对你造成了什么损害？自主和他生不是上面所说的吗？它也被证明是无知的自性。因此，如果承认存在无生且无知的自性，具有他性的本质，那么，即使它具有与他性相同的性质，又有什么理由不认为它是存在的呢？难道石女之子对你造成了什么损害吗？石女之子是指超越一切戏论，成为圣者智慧的对象，具有不可言说的自性。难道你也认为它是存在的吗？凡是说事物是假有之因的，那也是因为他性是存在的。如果他性丝毫不存在，那么什么会成为世俗的因呢？难道你认为世俗的事物丝毫没有原因吗？因此，对于这个世间名言的原因，它本身不是存在的，唉呀，可怜啊！按照别人的观点，由于执着于实物，一切世间名言都将毁灭。由于没有智慧，通过执着于少许实物，就像没有放掉他性的瓶子，而是像装水一样，由于自己恶劣的智慧方式，世间的安立，仅仅由世间所成立，停下来吧！去吧！做吧！煮吧！等等，诸如此类，以及同样，色和受等等。

【英语翻译】
Its function is also non-different, so if the agent, action, and function become one, then these cannot be seen as one. For example, the cutter, the wood, and the act of cutting are not one. Moreover, since there is no self-awareness, it itself will not grasp it. In the "Lankavatara Sutra" it is also said: Just as a sword blade cannot cut itself, nor can a finger touch itself, so is the self-aware mind. Therefore, since there is no self-awareness, if there exists an unoriginated and unknowing, self-possessed other-powered entity, then who would not recognize its existence? What harm has the son of a barren woman done to you? Other-powered and other-born are not what was stated above? It has also been shown to be of the nature of unknowing. Therefore, if one admits that there exists an unoriginated and unknowing self-nature, having the essence of other-power, then, even if it has the same nature as other-power, what reason is there not to consider it as existing? What harm has the son of a barren woman done to you? The son of a barren woman refers to that which transcends all elaboration, becomes the object of the wisdom of the noble ones, and has an inexpressible nature. Do you also consider it to be existing? Whatever is said to be the cause of nominally existent things, that is also because other-power exists. If other-power does not exist at all, then what will become the cause of the conventional? Do you think that conventional things have no cause at all? Therefore, for the cause of this worldly expression, it itself is not existent, alas, alas! According to others' views, due to attachment to substance, all worldly conventions will be destroyed. Because of the lack of wisdom, through attachment to a small amount of substance, it is like not letting go of the other-powered vase, but filling it with water, due to one's own bad way of intelligence, the worldly establishment, established only by the world, stop! Go! Do! Cook! and so on, and likewise, form and feeling, and so on.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རྒུད་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྲིད་པར་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་མཐོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྦྱར་བའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ནར་ཞུགས་པ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ལམ་ལས་ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་བདེན་ལས་ཉམས། །དེ་ལས་ཉམས་པས་ཐར་པ་གྲུབ་ཡོད་མིན། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཐར་པ་མི་གྲུབ་ཅེ་ན། བཤད་པ། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་འབྱུང་གྱུར་པ་དེ། །དེ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པས་ལམ་ངན་ཞུགས། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པས་གཞན་ལ་མ་གསན་པར། །བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད། །གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་དེ་བཞིན་དོན་དམ་སྟེ། །བདེན་པ་གསུམ་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །གང་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས། །བདེ་བའི་དོན་དུ་དད་པ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །རྒྱལ་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དེ་བསྟན་ཏོ། སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་དྲུག་གང་བསྟན་པ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་དང་དུད་འགྲོ་ཡི་དགས་དང༌། །ལྷ་མིན་རིས་དང་མི་དང་ལྷ་ཡི་རྣམས། །མི་ཡི་སེང་གེས་ཀུན་རྫོབ་བཏགས་པ་མཛད། །རིགས་དམའ་དེ་བཞིན་མཐོ་བའི་རིགས་རྣམས་དང༌། །ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་དང་དབུལ་
པའི་ཁྱིམ་རྣམས་དང༌། །བྲན་གྱི་ཚོགས་དང་དེ་བཞིན་གཡོག་གི་ཚོགས། །བུད་མེད་ཚོགས་དང་སྐྱེས་པ་མ་ནིང་དང༌། །འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་གང་ཡང་རུང༌། །མཚུངས་མེད་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་བསྟན་མཛད་པ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་མཁས་པས་ཐུགས་ཆུད་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པས་མི་ལ་དེ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་དགའ་བའི་འགྲོ་བ་འཁོར་བ་ན། །འགྲོ་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ནི་འཇུག་འགྱུར་ཏེ། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་སྙན་དང་མི་སྙན་དང༌། །བསྟོད་དང་སྨད་དང་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཐོབ་པ་རྙེད་ན་དེ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེད། །མ་ཐོབ་གྱུར་ན་དེས་ཀྱང་འཁྲུག་པར་འགྱུར། །གང་གཞན་མ་བསྟན་ཚུལ་འདིས་ཤེས་པར་བྱ། །ནད་རྣམས་བརྒྱད་ཀྱིས་དེ་རྒྱུན་གནོད་པར་འགྱུར། །ཀུན་རྫོབ་དེ་ལ་དོན་དམ་སུ་སྨྲ་བ། །དེ་དག་ནོར་བའི་བློ་ལྡན་ཤེས་པར་བྱ། །མི་སྡུག་སྡུག་དང་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་དང༌། 

【汉语翻译】
我所是的那些都认知为坏灭，因此对于此唯有衰损才可能，显赫高升则不然。因此如是，从颠倒的论师处，唯有进入以自己的分别念所混合的宗派之路，从论师龙树足的道路来说，成为外道没有寂灭之方便。为何呢？如此这些世俗谛本身从真谛退失，从彼退失故，解脱不能成就。又为何从二谛完全退失故，解脱不能成就呢？ 说道，名言谛成为方便，胜义谛成为方便生起者，那二者的差别以何不能知晓，那人以颠倒分别念进入恶道。 如是说，圣者《彼性决定显示定》中说：世间知者未曾从他听闻，以二谛自身显示，何者世俗谛如是胜义谛，第三谛任何也没有。何者对善逝，众生为了安乐之义而生起信心，胜者为了众生之义，为了世间利益而显示世俗谛。 众生之聚的六道所显示者，众生地狱和畜生饿鬼，非天道和人与天众，人狮子作世俗安立。下劣种姓如是高贵种姓等，富人之家与贫穷之家等，奴仆之众和如是佣人之众，女人之众和男人、人妖等，众生差别无论有多少，无等者您为世间显示，通达世俗谛，以利益世间而为人显示。 对此欢喜的众生在轮回中，将进入众生八法，得与未得，悦意与不悦意，赞与毁，乐与痛苦。若得获得，则于彼生起贪执，若未获得，则因此而变得扰乱。其他未显示者，以此方式应知晓。八种疾病将持续损害它。谁对世俗谛说胜义谛，应知晓那些是具有错谬心识者。不净为净，痛苦为安乐等。

【英语翻译】
Realizing that all those that I am are perishable, therefore only decline is possible for this, not eminence. Therefore, in this way, from the perverted teacher, only entering the path of the system mixed with one's own conceptualization, from the path of the feet of the teacher Nagarjuna, becoming an outsider, there is no means of pacification. Why? Like this, those conventional truths themselves are lost from the truth, and because of being lost from it, liberation is not achieved. Again, why is liberation not achieved by being completely lost from the two truths? It is said: The conventional truth becomes the means, and the ultimate truth becomes the arising of the means. Whoever does not know the difference between these two, that person enters the wrong path with inverted conceptualization. As it is said in the Noble Samadhi of "Definitely Showing Thatness": The Knower of the World, without hearing from others, showed these two truths himself. Whatever is conventional is also ultimate, there is no third truth. Whoever causes beings to have faith in the Sugata for the sake of happiness, the Victorious One showed the conventional truth for the sake of beings, for the benefit of the world. Whatever six realms of sentient beings are shown, sentient beings, hell beings, animals, pretas, asuras, humans, and gods, the Lion of Men established conventionally. Likewise, lower castes and higher castes, rich families and poor families, groups of slaves and groups of servants, groups of women, men, and hermaphrodites, whatever differences there are among beings, you, the Incomparable One, have shown to the world. Having understood the conventional truth, you showed it to people for the benefit of the world. Beings who rejoice in this, in samsara, will enter the eight worldly dharmas: gain and loss, pleasure and displeasure, praise and blame, happiness and suffering. If gain is obtained, attachment arises to it. If it is not obtained, it becomes disturbed. Whatever else is not shown, know it in this way. The eight diseases will continuously harm it. Whoever speaks of the ultimate truth in relation to the conventional truth, know that those are the ones with mistaken minds. Impurity as purity, suffering as happiness, etc.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
།བདག་མེད་རང་བཞིན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། །མི་རྟག་ཆོས་ལ་རྟག་ཅེས་སྨྲ་བགྱིད་ཅིང༌། །དེ་ལྟར་དགའ་སྟེ་མཚན་མར་གང་གནས་པ། །དེ་དག་བདེ་གཤེགས་གསུང་ནི་ཐོས་གྱུར་ནས། །འཇིགས་ཤིང་ཇི་བཞིན་མི་རྟོགས་སྤོང་བར་བགྱིད། །དེ་དག་བདེ་གཤེགས་གསུང་ནི་སྤངས་གྱུར་ནས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་མྱོང༌། །དེ་དག་ཚུལ་མིན་བདེ་བ་ཚོལ་བགྱིད་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་དག་བྱིས་པས་མྱོང་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་བསྟན་པ་སུ་ཞིག་གིས། །མ་ལོག་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་རྟོགས་མྱུར་ན། སྤྲུལ་གྱི་པགས་པ་རྙིང་ལྟར་རབ་སྤངས་ཏེ། །སྲིད་པ་ཀུན་ལས་འདས་ནས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་འབྱིན་པ་སྟེ། །སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད་པ་དོན་དམ་ཞེས། །གང་གིས་ཐོས་ནས་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་པ། །དེ་དག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དབེན་པར་གཟིགས། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དབང་པོའི་གྲོང་ནི་མཚན་མས་དབེན་པ་དག །ཀུན་ཀྱང་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་གཟིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་
པས་དབེན་པ་རྣམས་ལ་ཐར་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པ་དག་གིས་ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པ་ཁོ་ནའོ། །འདིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ནི། །ཉན་པ་གང་དང་སྟོན་པ་གང༌། །འགྱུར་བ་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས། །འོན་ཀྱང་ཉན་ཞིང་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཏེ་དོན་དམ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་འཐོབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་མི་འགྱུར། །དམ་པའི་དོན་ལ་མ་བརྟེན་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་ཞིང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྨྲ་ན། ད་ནི་ངེད་ཅག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་བཟོད་པ་མི་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་ཙམ་ལ་མཁས་པར་མངོན་པར་བྱེད་ཅིང་འཐད་པས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་སེལ

【汉语翻译】
说无我的自性为有我，说无常的法为常，如此欢喜安住于相者，彼等听闻如来之语后，恐惧且不如实了知而舍弃。彼等舍弃如来之语后，众生于地狱中感受难忍之痛苦。彼等虽寻求不如理之安乐，然百种痛苦为孩童所感受。谁以未颠倒之智慧，速疾了知利益世间之教法，如弃旧蛇皮般舍弃，超越一切有而寂静。此一切法皆显现自性，所谓空性、无相乃胜义谛。谁听闻后生起欢喜，彼等将获得无上菩提。胜者您见蕴为空寂，界与处亦如是，根之城亦为相所空寂，一切皆为能仁您如实见。如是说。因此，如是于远离世俗谛与胜义谛之彼等，岂有解脱？因此，说唯识者，乃为颠倒分别念所误入歧途者。此处所示之名言谛乃为方便，如是说：于无文字之法，何为听者与说者？于无变异者假立，然亦听亦说。如是说。安住于名言谛而示胜义谛，且由了知胜义谛之开示亦得胜义谛，如经中所说：不依名言，不示胜义谛，不依胜义谛，不得涅槃。如是说。是故，胜义谛之开示乃由方便而生且成为果，乃由方便而生与果及应得与应证之义。此处说：若汝如是说我等全不依赖，今我等亦不忍汝，若显现自于唯破斥他宗为善巧，且以不合理之故而破除他之自在体性。

【英语翻译】
Those who speak of selflessness as self, and say that impermanent dharmas are permanent, those who delight in abiding in such characteristics, having heard the words of the Sugata, fear and, not understanding as it is, abandon them. Having abandoned the words of the Sugata, those beings experience unbearable suffering in hell. Although they seek improper happiness, children will experience hundreds of sufferings. Whoever quickly understands the doctrine that benefits the world with an undeluded mind, abandoning it like an old snake skin, will transcend all existence and become peaceful. All these dharmas reveal their own nature, and the ultimate truth is emptiness and signlessness. Whoever hears this and rejoices will attain unsurpassed enlightenment. Victorious One, you see the aggregates as empty, the elements and sense bases are also the same, and the city of the senses is empty of characteristics. You, the Sage, see everything as it is. Thus it is said. Therefore, how can there be liberation for those who are devoid of conventional and ultimate truths? Therefore, those who speak of consciousness-only are merely those who have gone astray on the path due to distorted conceptualizations. Here, the teaching of conventional truth becomes a means, as it is said: In the dharma without letters, who is the listener and who is the speaker? By imputing to the unchanging, one still listens and speaks. Thus it is said. By abiding in conventional truth alone, one reveals the ultimate truth, and by understanding the teaching of the ultimate truth, one also attains the ultimate truth, as it is said in the scriptures: Without relying on conventions, the ultimate truth cannot be shown; without relying on the ultimate truth, nirvana cannot be attained. Thus it is said. Therefore, the teaching of the ultimate truth arises from the means and becomes the result, meaning that it arises from the means, the result, what is to be attained, and what is to be realized. Here it is said: If you say that we are completely independent, then we will not tolerate you either. If one appears to be skilled only in refuting the views of others, and eliminates the nature of others' autonomy for unreasonable reasons.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱེད་ན། འོ་ན་ད་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་འཐད་པ་ཁོ་ནས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་བསགས་པའི་ནོར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོག་པ་པོ་མཛའ་བོའི་ཟོལ་གྱིས་དུག་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཟས་བྱིན་ནས་སླར་ཕྲོགས་པ་བཞིན་དུ་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱས་པས་རངས་པར་གྱུར་ན་འགྱུར་ལ་རག་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དངོས་འདོད་ལྟར། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས། །འབྲས་ཕྱིར་འདི་དག་མེད་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ངོར་བྱས་བདག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་དབང་དུ་གནས་ནས། །
རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཞིག་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་ནི་ཁོ་བོས་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་གྲགས་པར་གྱུར་པས་ཡོད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་ཁོ་ནར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྡོག་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་རྩོད་དེ། གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་མེད་པར་བཞེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་འདི། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་སྤངས་ནས་ཞིར་ཞུགས་པས། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མིན་དེ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་མེད་ན་དེ་བཞིན་འདི། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བདག་མི་སྨྲ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་ཁོ་བོ་མི་སྨྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཁས་བླངས་ཀྱི་རང་དབང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ནས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ནས་སེལ་བ་ན་བསལ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་

【汉语翻译】
如果这样做，那么现在仅仅用如是所说的道理，因为不合理而为你破除名言，是这样的吗？如果说你从无始时来，以百千的艰难积累的财物被夺，像以朋友的姿态给予带毒的食物又夺走一样，多次地加害而感到满意，那就要看情况了，我们则是显现增上和善妙。就像这样：如你欲求他力实，名言我亦未曾许，为果此等虽非有，然于世间我言说。如你安住于自力，以自己的宗义，以殊胜智慧领会他力的自性，说那样的话，我则不认为是名言。那么是什么呢？虽然不是有，但仅仅在世间成为共称，因此说是有，仅仅是对世间的面孔说，之后说则是为了遣除它。如是所说：世尊与世间一同诤论，我不与世间诤论，世间认为有，我也认为有，世间认为无，我也认为无。就像这样。如果这个名言，如舍弃蕴而入寂灭，阿罗汉们没有那样，如果世间也没有，那就像这样，我不会说比世间还有。如阿罗汉进入无余涅槃界，对于他们来说，一切时处都没有名言，就像这样，如果对于世间人来说也不存在，那么就像阿罗汉的蕴等等一样，我也不会相对于世间而说这些是存在的。因此，我是以依赖他者的角度而承认名言，而不是以自主的方式。承认也是仅仅由世间所承认，因此，对于谁承认的，仅仅相对于他而破除才是应破的，而不是相对于其他的，这样说的。如果对于你

【英语翻译】
If it is done, then now, only by the reason of what has been said, is the conventional truth, which is known to you, refuted because it is unreasonable? If you say that you have been satisfied by repeatedly harming, like robbing the collection of wealth accumulated by hundreds of thousands of hardships from beginningless time, like giving poisonous food in the guise of a friend and then taking it away, then it depends on the situation, but we will manifest higher and more virtuous. Like this: As you desire other-powered reality, I have not promised conventionality either. For the sake of the result, even though these are not existent, I speak in the world. As you abide in your own power, with your own tenets, understanding the nature of other powers with excellent wisdom, if you say that, I do not consider it conventional. What is it then? Although it is not existent, it is only known in the world, so it is said to be existent, only speaking to the face of the world, and then speaking is to dispel it. As it is said: The Blessed One argues with the world, but I do not argue with the world. Whatever the world considers to exist, I also consider to exist. Whatever the world considers not to exist, I also consider not to exist. Like this. If this conventionality, like abandoning the aggregates and entering peace, is not present for the Arhats, and if it is not present in the world either, then like this, I will not say that it exists more than the world. As the Arhats enter the realm of Nirvana without remainder, for them, there is no conventionality at all times and places, just like that, if it does not exist for worldly people either, then like the aggregates of the Arhats, etc., I will not say that these exist in relation to the world. Therefore, I acknowledge conventionality from the perspective of relying on others, but not in an autonomous way. Acknowledgment is also only acknowledged by the world, therefore, for whoever acknowledges it, only refuting in relation to him is what should be refuted, not in relation to others, so it is said. If for you

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་རྟེན་མི་གནོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལྟོས་འདི་ནི་དགག་པར་གྱིས། །ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་ཀྱིས་དང༌། །ཕྱི་ནས་སྟོབས་ལྡན་བདག་གིས་བསྟེན་པར་བྱ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཚེ་གས་ཆེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་སོལ་ཅིག །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ན་ངས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་སྟོངས་གདབ་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱིས་ནི་གནོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་
ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་བྱའོ། །ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་ཀྱིས་དང༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་རྒྱལ་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་ཉིད་ཡོད་པས་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་བརྟེན་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ་གལ་ཏེ་འཐད་པ་དང་བྲལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པས་འཇིགས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཁས་བླངས་ན་ནི། ལུང་གི་གནོད་པས་འཇིགས་པས་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ནོར་བུ་ཨན་ང་རྙིལ་ལས་སྦྱར་བའི་མདོ་སྡེའི་ས་གཞི་བསྟར་བ་ལ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་ཟིན་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཆུའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་འཁྲུལ་པ་ཁྱོད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཆུ་ཙམ་ཞིག་བཅུ་བར་འདོད་པས། རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སའི་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བ་བཤལ་ཞིང་བསྙུགས་ནས་དུམ་བུ་རྣམ་པ་བརྒྱར་ཀློག་པ་ན། བདག་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་གད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་དགོངས་པ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ལ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདིར་མདོའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མངོན་གྱུར་མངོན་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་གང་རྟོགས་པ། །རྟག་བདག་བྱེད་པོ་བཀག་པ་རྟོགས་ཕྱིར་དེས། །བྱེད་པ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་པར་རྟོགས། །གང་གི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ལུགས་སུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྗོན་པ་བྱེད་པ་པ

【汉语翻译】
如果世间不损害，就以世间本身来驳斥这个。你和世间在这里争论吧，之后我将依仗有力量者。我们为了遣除世间的世俗而将处于非常艰难的境地，你来消除世间的世俗吧！如果世间不损害你，我也将对你进行谴责。世间也会损害，因此应当依仗舍弃。你和世间在这里争论吧，如果那时你获胜，因为这正是我们所希望的，所以将依仗你。但是如果你被世间打败，那么那时我将依仗非常强大的世间本身。这里说道，即使不合道理，但如果因为害怕世间的损害，你承认了世俗，那么因为害怕教理的损害，也必须承认唯心，如经中所说：“他这样想，即此三界唯是心。”应当说，如果对于善逝之语的宝珠，从因陀罗尼罗宝珠中提取的经部地基进行阐述时，没有把握其自性特点，而误认为识是实有论者的水之相的转变，你想要吸取识是实有论者的水滴，那么将自己智慧之地的瓶子不加过滤地冲洗搅拌，然后分成一百份来阅读，那么自己就会成为那些了解其自性的人嘲笑的对象。此经的密意并非如你心中所显现的那样。那么，这里的经义是什么呢？因此说道：现证现趋菩提萨，三有唯识所证悟，常我作者遮止故，知作者唯是心。因为从那部经本身中，对于以规律出现之方式的缘起进行详细观察。这样，痛苦之蕴，痛苦之树的作者

【英语翻译】
If the world does not harm, then refute this by relying on the world itself. You and the world should argue here, and afterwards I will rely on the powerful. We will be in a very difficult situation in order to dispel the worldly conventions, so you should eliminate the worldly conventions! If the world does not harm you, I will also condemn you. The world also harms, so one should rely on renunciation. You and the world should argue here, and if you win at that time, because this is what we desire, we will rely on you. But if you are defeated by the world, then at that time I will rely on the very powerful world itself. Here it is said that even if it is unreasonable, if you acknowledge the conventional truth out of fear of the harm of the world, then out of fear of the harm of the scriptures, you must also acknowledge mind-only, as it is said in the sutras: "He thinks like this, that these three realms are only mind." It should be said that if one expounds on the foundation of the sutras, which is extracted from the Indranila jewel, the jewel of the words of the Sugata, without grasping its characteristic nature, and mistakenly believes that consciousness is the transformation of the water aspect of the proponents of consciousness as truly existent, if you want to absorb a drop of the water of the proponents of consciousness as truly existent, then if you wash and stir the pot of your own wisdom-ground without filtering it, and then divide it into a hundred parts to read, then you yourself will become an object of ridicule for those who understand its nature. The meaning of this sutra is not as it appears in your mind. So, what is the meaning of the sutra here? Therefore it is said: The Bodhisattva who has realized and is approaching realization, who has realized the three existences as only mind, because he has prevented the permanent self and the agent, knows that the agent is only mind. Because from that very sutra, the dependent arising that appears in a regular manner is examined in detail. Thus, the heap of suffering, the maker of the tree of suffering

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དང་ཚོར་བ་པོ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ལས་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དེ་ན་དོན་དམ་པར་ལས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ་སྙམ་
མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་དག་གོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདག་རྟག་པ་བྱེད་པ་པོ་བཀག་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་བྱེད་པ་པོ་མཐོང་ཞིང་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེར་སེམས་པ་སྟེ་སེམས་ཤིང་མནོ་བ་དེ་ལ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ། ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་བདོག་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཟག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཚིག་བསྡུ་བའོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །མངོན་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དྲུག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མདོའི་དོན་བཤད་ནས། །དོན་འདི་ཉིད་མདོ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ཕྱིར་བློ་ལྡན་བློ་ནི་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །ལང་ཀར་གཤེགས་མོད་དེ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །མུ་སྟེགས་སྤོ་མཐོན་རི་འཇོམས་དག་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་དགོངས་པ་བཅད་ཕྱིར་གསུངས། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོན་པ་ནི། །གང་ཟག་རྒྱུན་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྡུལ་དག་དང༌། །གཙོ་པོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ་རྣམས། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཇི་བཞིན་རང་གི་བསྟན་བཅོས་དེ་དེ་ལས། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་སོགས་དེ་དག །སྨྲས་པ་དེ་དག་བྱེད་པོར་མ་གཟིགས་ནས། །རྒྱལ་བས་སེམས་ཙམ་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོར་གསུངས། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་བསྟན་པ་སྟེ་ཆོས་འདི་པ་དག་
གིས་ཀྱང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་དག་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡི

【汉语翻译】
我心想，这无有作者和感受者的唯一之性将会显现证得吧。他这样想：由于对作者的显着执着，诸业才得以存在。哪里没有作者，那里就根本不会有业，我是这么想的。他这样想：就像这三界仅仅是心一样，如来所详细阐述并开示的十二缘起，所有这些也都依赖于一个心。因此，像这样在遮止了常恒的作者之后，仅仅在世俗谛中见到心而已是作者，并且了知三界仅仅是识。菩提是遍知一切的智慧。在那里有思维，即有思考和考量，因此是菩提萨埵，或者说，必定有菩提，即拥有菩提，因此是菩提萨埵，或者说，必定趋向菩提的有情众生就是菩提萨埵，这是省略了中间词语的词语缩略。证悟是指通达之义。趋入显现是指趋入法界显现。显现是指第六地之义，如此是支分之义。因此，像这样解释了经的意义之后，为了说明其他经也阐述了同样的意义，所以宣说：因此，有智慧者为了增长智慧，从《楞伽经》中，一切智者为了摧毁外道的增上慢山，而宣说了这个自性金刚，是为了断除其意。这个“此”字所指示的偈颂是：
“有情、相续、蕴，以及缘和微尘等，
自性、自在、作者等，我说唯是心。”
这个偈颂是从《圣楞伽经》中引用的。为了阐释这个意义，宣说：如同他自己的论典那样，从那里，外道们所说的有情等那些，没有视为作者，胜者说心是世界的作者。外道们，这只是一个大概的说法，即这些教派的人们也只是考察有情等等。

【英语翻译】
I thought, this uniqueness of having no author and no experiencer will manifest and be attained. He thought like this: due to the manifest clinging to the author, the karmas come to exist. Where there is no author, there is fundamentally no karma to be seen, I thought. He thought like this: just as these three realms are only mind, the twelve links of dependent origination that the Tathagata has elaborately explained and taught, all of these also depend on one mind. Therefore, like this, after negating the permanent author, only seeing mind as the author in the conventional truth, and realizing that the three realms are only consciousness. Bodhi is the wisdom of knowing everything. There, there is thinking, that is, there is thinking and considering, therefore it is Bodhisattva, or it is certain to have Bodhi, that is, possessing Bodhi, therefore it is Bodhisattva, or the sentient being who is certain to go towards Bodhi is Bodhisattva, this is a word abbreviation that omits the middle words. Realization means the meaning of understanding. Manifestly approaching means approaching the manifestation of the realm of Dharma. Manifest means the meaning of the sixth ground, thus it is the meaning of the limb. Therefore, after explaining the meaning of the sutra like this, in order to explain that other sutras also explain the same meaning, it is said: Therefore, the wise, in order to increase wisdom, from the Lankavatara Sutra, the all-knowing one, in order to destroy the mountain of pride of the heretics, declared this Vajra of self-nature, in order to cut off its intention. The verse indicated by this word "this" is:
"Sentient beings, continuity, aggregates, as well as conditions and dust, etc.,
Nature, Isvara, authors, etc., I say are only mind."
This verse is quoted from the Holy Lankavatara Sutra. In order to explain this meaning, it is said: Just like his own treatise, from there, those sentient beings, etc., spoken by the heretics, not seeing them as authors, the Victorious One said that mind is the author of the world. Heretics, this is just a general statement, that is, people of these schools also only examine sentient beings, etc.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་འདི་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བསྟེན་པ་འདི་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་སྐད་དུ། གང་ཟག་ཕུང་པོར་སྨྲ་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་གྲངས་ཅན་འུག་ཕྲུག་དང༌། །གོས་མེད་བཅས་ལ་གལ་ཏེ་ཞིག །ཡོད་མེད་འདས་པ་སྨྲ་ན་དྲིས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསྟན་པ་འཆི་མེད་ཡོད་མེད་ལས། །འདས་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བསྟན་པ། །ཆོས་ཀྱི་ཁུད་པ་ཡིན་ཞེས་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པས་འདིར་རྟོག་པ་ཅི་ཞིག་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་ཅི་ཞིག་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར། འདི་ལྟར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཡང་སྤོང་བ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་མ་གཟིགས་པ་ན་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་གཞན་བཀག་པས་དོན་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཙམ་གྱི་སྒྲས་ཤེས་བྱ་འགོག་པར་མི་ནུས་པར་བརྗོད་ནས། རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་འགོག་པ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ཉིད་རྒྱས་ལ་སངས་རྒྱས་བསྙད་ཇི་བཞིན། །དེ་བཞིན་སེམས་ཙམ་གཙོར་གྱུར་འཇིག་རྟེན་ལ། །མདོ་ལས་སེམས་ཙམ་ཞེས་གསུངས་གཟུགས་ནི་འདིར། །འགོག་པ་དེ་ལྟར་མདོ་ཡི་དོན་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྒྱས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཚིག་སྔ་མ་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཙམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་གཞན་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་བཀག་ནས་ཁམས་གསུམ་ན་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་གཟུགས་
ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་སེལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཡོད་པ་ཉིད་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་དོན་འདི་ནི་ཇི་སྐད་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར།

【汉语翻译】
那诺。另一种情况是，那些人也不是佛教徒，因为他们没有完全理解外道所宣说的意义。因此，必须依止的这个是普遍适用的。如是说：对人、蕴说有者，世间数论、枭子及，裸体等若有疑问，问其有无及超脱。因此诸佛之，教法不死有无外，所说甚深即是那，教法的精髓如是说。如是说。对蕴等执着明显者，应知是外道。如何“自己的”之所说是指各自的宗义之义。因此，外道们也近似认为蕴等是作者，因为轮回无始，此处什么念头未曾生起过，什么不会生起？如此现在也有白衣等显现宣说蕴等。世尊未见人等是作者，故说唯心是世间的作者，这是经的意义。如此，暂且遮止他作者，因意义已成，故说“唯”字不能遮止所知。从其他方面解释也显示不能遮止外道，故说：彼于广说名佛如，是则唯心为主世间。经中说唯心此色，遮止如是经义非。如彼于真如广说名佛，隐去前词亦有解释，如是于唯心为主亦遮止他为主，应知三界唯心。因此，此是显示消除色等为主，并非说唯有心而无色，并非遮止存在本身。此经之义应如我等所说无疑地理解。依你的观点。

【英语翻译】
Nano. In another way, those are also not Buddhists, because they have not fully understood the meaning of what the heretics proclaim. Therefore, this which must be relied upon is universally applicable. As it is said: To those who speak of persons and aggregates, the worldly Samkhyas, the Owl-sons, and the naked ones, if there is a question, ask them about existence, non-existence, and transcendence. Therefore, the Buddhas', teachings are immortal, beyond existence and non-existence, what is said to be profound is, the essence of the Dharma, so it is said. Thus it is said. Those who are manifestly attached to the aggregates and so on should be known as outsiders. How "one's own" means the meaning of one's own established tenets. Therefore, it is also nearly shown that the heretics consider the aggregates and so on to be the agents, because samsara is without beginning, what thought has not arisen here, and what will not arise? Thus, even now, white-clad people and others appear to proclaim the aggregates and so on. The Blessed One, not seeing persons and so on as agents, taught that only mind is the agent of the world, this is the meaning of the sutra. Thus, for the time being, having blocked the other agent, since the meaning has been accomplished, it is said that the word "only" cannot block the knowable. From explaining in other ways, it is also shown that it is impossible to block the outsiders, therefore it is said: That which is expanded is called Buddha, similarly, in the world where only mind is the main thing. In the sutra, it is said that only mind, this form, to block it, is not the meaning of the sutra. Just as there is an explanation of that which is expanded into Suchness being called Buddha, with the previous word hidden, similarly, in that where only mind is the main thing, also blocking the other as the main thing, it should be known that the three realms are only mind. Therefore, this shows that it eliminates the mainness of form and so on, but it does not say that there is only mind and no form, it does not block existence itself. The meaning of this sutra should undoubtedly be understood as we have said. According to your view.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
 གལ་ཏེ་འདི་དག་སེམས་ཙམ་ཞེས་མཁྱེན་ནས། །དེ་ལས་གཟུགས་ཉིད་དགག་པར་མཛད་ན་ནི། །སླར་ཡང་དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་སེམས། །གཏི་མུག་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་ཅི་ཕྱིར་གསུངས། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་དུ་གསུངས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་མ་རིག་པའམ་འདུ་བྱེད་ལ་མི་ལྟོས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ལྟོས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྐྱེན་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྐྱེན་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་གོ །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདེན་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདུ་བྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཕྲད་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རེག་པའོ། །རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཚོར་བའོ། །ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །སྲེད་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་ལེན་པའོ། །ལེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཕུང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་རྒ་བའོ། རྒས་པའི་
ཕུང་པོ་འཇིག་པ་ནི་འཆི་བའོ། །འཆི་ཞིང་འབྲལ་བའི་ཚེ་མྱོས་ཤིང་ཆགས་པ་དང་བཅས་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །དབང་པོ་ལྔའི་ཉམས་སུ་བབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་བབ་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་པོ་འབྱུང་བ་ནི་འཁྲུག་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྗོན་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་མེད་པ་འདི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་བྱ་བ་

【汉语翻译】
如果知晓这些唯是心，从而遮遣色法之体性，那么，大自在天为何又说心是从愚痴生出的业呢？圣者《十地经》中说，识是无明和行之因，而不是以自性成立的。如果识以自性成立，那么它就不依赖于无明或行，既然依赖，就说明识不是自性存在的。因此，无论如何，识都不是自性存在的，就像眼翳者所见的毛发等，有颠倒之因则有，没有颠倒之因则无。如是思惟。如是菩萨如理生起而善于了知缘起。他这样想：不了解真理就是胜义谛中的无明。无明所造之业的异熟就是诸行。依赖于行之最初的心就是识。与识同时生起的四取蕴就是名色。名色增长就是六处。根、境、识三者和合所生的有漏法就是触。与触同时生起的就是受。对受生起贪著就是爱。爱增长就是取。从取生起的有漏业就是有。业的同类因就是生，即诸蕴产生。诸蕴成熟就是老。老坏的蕴就是死。临死离别之时，因迷恋和贪著而使内心极度痛苦就是忧。从忧产生而用语言表达出来就是悲叹。五根所感受到的就是痛苦。意识所感受到的就是不适。痛苦和不适大量产生就是恼乱。这样，无有作者和受者的痛苦之蕴、痛苦之树就能现前成就了。其中，无明是作用

【英语翻译】
If, knowing these to be merely mind, you then refute the nature of form, why did the Great Lord again say that mind is born from the karma of ignorance? In the Holy Ten Bhumi Sutra, it is said that consciousness has ignorance and action as its cause, but it is not established by its own nature. If consciousness were established by its own nature, then it would not depend on ignorance or action; since it is dependent, it is clear that consciousness is not self-existent. Therefore, in every way, consciousness is not inherently existent; like the hair seen by someone with cataracts, it exists when there is a cause of inversion, and it does not exist when there is no cause of inversion. Thus he thinks. As it is said, thus the Bodhisattva arises according to the proper manner and is skilled in understanding dependent origination. He thinks thus: not understanding the truths is, in ultimate truth, ignorance. The ripening of the karma done by ignorance is actions. The first mind that depends on actions is consciousness. The four aggregates of grasping that arise simultaneously with consciousness are name and form. The increase of name and form is the six sense bases. The contaminated dharma that arises from the union of the three—sense faculty, object, and consciousness—is contact. That which arises simultaneously with contact is feeling. Attachment to feeling is craving. The increase of craving is grasping. The contaminated karma that arises from grasping is existence. The similar cause of karma is birth, that is, the arising of the aggregates. The maturation of the aggregates is aging. The decaying aggregate of aging is death. At the time of death and separation, the extreme suffering of the mind due to delusion and attachment is sorrow. That which arises from sorrow and is expressed in words is lamentation. That which is experienced by the five senses is suffering. That which is experienced by the mind's view is discomfort. The great arising of suffering and discomfort is turmoil. Thus, the aggregate of suffering, the tree of suffering, without an agent or experiencer, will be manifestly accomplished. Among these, ignorance is the action.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་རྟེན་པར་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡང་སྟོན་པ་དང༌། རེག་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ། །རེག་པ་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་རེག་པར་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ། །ཚོར་བ་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་གཉི་ག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་མྱོང་བར་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ། །སྲིད་པ་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། ལེན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ། །ལེན་པ་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ།
གོང་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ། །སྲིད་པ་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་རྒྱུ་གཞན་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྒ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ། །རྒ་བ་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། འཆི་བ་དང་ཕྲད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་འཆི་བ་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་འཇིག་པར་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་

【汉语翻译】
是接近于二者的，即众生也完全迷惑于所缘，并且也产生能使行显现的因。诸行也是接近于二者的，即也能使未来的异熟显现，并且也产生能使识显现的因。识也是接近于二者的，即也能连接有之自性，并且也产生能使名色显现的因。名色也是接近于二者的，即也能互相依赖，并且也产生能使六处显现的因。六处也是接近于二者的，即也能显示各自的境，并且也产生能使触显现的因。触也是接近于二者的，即也能接触所缘，并且也产生能使受显现的因。受也是接近于二者的，即也能以悦意、不悦意和从二者中解脱来体验，并且也产生能使有显现的因。有也是接近于二者的，即也能对将要贪著的事物完全贪著，并且也产生能使取显现的因。取也是接近于二者的，
如前一样，并且也产生能使有显现的因。有也是接近于二者的，即也能使有的其他因安住，并且也产生能使生显现的因。生也是接近于二者的，如前一样，并且也产生能使老显现的因。老也是接近于二者的，即也能使诸根完全变化，并且也产生能使死和相遇显现的因。如是直至死也是接近于二者的，即也能使行坏灭，并且也产生完全不知晓的相续不间断的因，如是宣说，像这样等等，识没有……

【英语翻译】
It is close to two, that is, sentient beings are also completely confused about the object, and also produce the cause that makes actions manifest. Actions are also close to two, that is, they can also make future ripening manifest, and also produce the cause that makes consciousness manifest. Consciousness is also close to two, that is, it can also connect the nature of existence, and also produce the cause that makes name and form manifest. Name and form are also close to two, that is, they can also depend on each other, and also produce the cause that makes the six sense sources manifest. The six sense sources are also close to two, that is, they can also show their respective objects, and also produce the cause that makes contact manifest. Contact is also close to two, that is, it can also touch the object, and also produce the cause that makes feeling manifest. Feeling is also close to two, that is, it can also experience with pleasant, unpleasant, and liberation from both, and also produce the cause that makes existence manifest. Existence is also close to two, that is, it can also completely cling to the things that are going to be clung to, and also produce the cause that makes grasping manifest. Grasping is also close to two,
like before, and also produces the cause that makes existence manifest. Existence is also close to two, that is, it can also make other causes of existence abide, and also produce the cause that makes birth manifest. Birth is also close to two, like before, and also produces the cause that makes aging manifest. Aging is also close to two, that is, it can also make the faculties completely change, and also produce the cause that makes death and encounter manifest. Thus, even death is close to two, that is, it can also make actions perish, and also produce the cause of the uninterrupted continuation of complete ignorance, as it is said, like this and so on, consciousness does not...

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྐྱེན་ཡོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་གསལ་བར་བྱས་མོད་ཀྱི། དེ་མེད་པས་དེ་ཡང་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་མ་རིག་པ་མེད་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་རྟོན་པ་མེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་འདུ་བྱེད་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་རྟོན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདུ་བ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་འབྱུང་ངོ༌། །བྲལ་བ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཚོགས་པ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་འབྱུང་ངོ༌། །མ་ཚོགས་པ་ལས་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟས་བདག་གིས་འདུས་བྱས་ཉེས་པ་མང་པོའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་འདི་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འདུ་བ་འདི་དང་ཚོགས་པ་འདིའི་རྒྱུན་གཅད་པར་ཡང་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཕྱེད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ་པར་ནི་མི་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་བ་ཉེས་པ་མང་པོའི་སྐྱོན་ཆགས་ཤིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་སེམས་དང་བཅས་པ་སུ་ཞིག་དེ་ཉིད་ལས་
གསུངས་པའི་ལུང་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལྟ་བས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ལུང་འདི་གཟུགས་མེད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། །སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དང༌། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་འགོད། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས། །སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་རང་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བདག་གི་དངོས་པོ་རྙེད་པ་རྣམས་སོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་དེ་དག་ཁོ་ནའི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་འོག་མིན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཐར་ཐུག་པ་དག་གོ །དེ་ལ་རྨ་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོངས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྨ་བྱ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
是显示了识与行是因。如是暂且因为有颠倒之缘故，虽然已阐明有识，若无彼，彼亦无，如何？谓无明灭故，诸行灭，是说因无明故，诸行寂灭且无所依。行灭故，识灭，是说因行灭故，识寂灭且无所依，如是广说后，彼作是念：由合集则生起有为法，由离散则不生起有为法，由聚合则生起有为法，由不聚合则不生起。如是，我了知有为法多过患之缺失，亦当断绝此合集与此聚合之流，且为令有情成熟之故，不当获得诸行之极寂静，作是念。 嗟！诸佛子！如是成为行，积聚多过患之缺失且无自性，及于未生未灭时个别分别，如是广说。是故，如是则谁具心者，见从彼
所说之教证后，而思择识为实有，若如是思择，则将成为见所造作。是故，说唯是心，是为了完全阐明唯有心是主要，并非此教证阐明无色是所有方式。为了显示心之主要而说：心即是众生世间与，器世间极众多安立，说一切有情由业所生，离心则业亦无有。其中，众生世间是众生自之业与烦恼所获得之自体事物等。器世间是仅由彼等共同之业所生起之风轮等，直至色究竟天之宫殿等。其中，凡是孔雀等之颜色等种种，是孔雀等

【英语翻译】
It is shown that consciousness and action are the cause. Thus, for the time being, because there is a cause of reversal, although it has been clarified that there is consciousness, if there is no that, how can that also be absent? It is said that because ignorance ceases, actions cease, which means that because the cause of ignorance is absent, actions are pacified and have no support. It is said that because actions cease, consciousness ceases, which means that because the cause of actions is absent, consciousness is pacified and has no support. After speaking extensively in this way, he thinks to himself: From aggregation, conditioned phenomena arise; from separation, conditioned phenomena do not arise; from assembly, conditioned phenomena arise; from non-assembly, they do not arise. Thus, I have come to know that conditioned phenomena are afflicted with many faults, and I should also cut off the stream of this aggregation and this assembly, and for the sake of ripening sentient beings, I should not attain the utter pacification of actions, so he thinks. O sons of the Victorious Ones! Thus, becoming actions, accumulating the faults of many faults and being without self-nature, and individually distinguishing them when they are unborn and unceasing, he spoke extensively in this way. Therefore, in this way, who with a mind, seeing the scriptural authority spoken from that,
would think that consciousness exists as a substance? If one thinks in this way, it will become something made by view. Therefore, saying that it is only mind is for the sake of fully clarifying that only mind is the main thing, and it is not the case that this scriptural authority clarifies formlessness in all ways. It is said to show the main thing of the mind: Mind itself arranges the sentient being world and the vessel world in great variety. It is said that all beings are born from karma. Without mind, there is no karma. Among them, the sentient being world is the self-entity and things that sentient beings obtain through their own karma and afflictions. The vessel world is the wind mandala and so on, which are produced only by their common karma, up to the palace of Akanishta. Among them, whatever the various colors and so on of peacocks and so on are, are peacocks and so on.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་ཁོ་ནའི་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའོ། །པདྨ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཐུན་མོང་བས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རི། །ནག་པོ་དུས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་དཔེར། །སེམས་དམྱལ་མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་དུ། །མཚོན་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལས་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ལས་ཀྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ལ། སེམས་མེད་ན་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ། སེམས་ཉིད་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པས་མདོ་ལས་སེམས་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་གཞག་གི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ལ་ནི། །སེམས་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །གཟུགས་ནི་བེམས་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེས་ན་སེམས་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ། །
བཟློག་གི་གཟུགས་ནི་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་ཁ་ཅིག་དག་གིས་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སེམས་ལ་འདོད་ཀྱི། གཟུགས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་རྩོད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་བསལ་བའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ནུས་པར་མཐོང་བའི་སེམས་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་པོར་བརྗོད་པ་ན་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་བསལ་ནས་རྩོད་པའི་གནས་ཀྱི་ཡུལ་གནོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ཏེ། །ཡུལ་གཅིག་ལ་དབང་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་དགྲ་ཟླ་གཅིག་བཏོན་ནས་རང་གི་ཡུལ་འཐོབ་ཅིང་གཉི་ག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་གཉི་ག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་རྟག་ཏུ་གནོད་པ་མེད་པས་གཟུགས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ལ། །ཕུང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྲངས་ཏེ་ལྔ་ཆར་ཡོད། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འདོད་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་ལྔ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། །གཟུགས་མེད་ན་ནི་སེམས་ཡོད་མ་འཛིན་ཅིག །སེམས་ཡོད་ཉིད་ནའང་གཟུགས་མེད་མ་འཛིན་ཅིག །གང་གི་ཚེ་འཐད་པས་གཟུགས་མེད་པར་རྟོགས་ན་ནི། དེའི་ཚེ་

【汉语翻译】
仅仅由非共同的业所产生。莲花等各种各样的东西，是由所有众生的共同业所产生的。同样，其他也应当了解。如是说：众生由业力所支配，于黑暗之时而生，譬如：心于地狱、天堂、世间中，如刀剑、珍宝、树木一般。如是说。因为如此，一切有情皆由业而生，而业也依赖于心，因为唯有具心者等等，若无心则无业。因此，对于有情的进入，心是主要的因，而非其他，因此经中唯有心被视为主要，而非色。为何如此？纵然有色，然于彼，如心一般，无有作者。色是无情之物，如是思之。因此，心之外的作者，反之，色并非被遮止。在此，有些人认为自在等是作者，有些人则认为是心，而对于色并非作者则无有争论。因此，对于自在等被怀疑为作者，为了遣除其无自性，当说唯有能见其为作者的心是作者时，则能遣除自在等是作者，并压制争论之处，理应如此。犹如两位国王想要统治同一个地方，其中一位驱逐了敌对者，从而获得自己的领土，并且对于两者都至关重要，对于普通百姓没有损害一样。同样，在此，为了对于两者都至关重要，因为对于色没有恒常的损害，因此应当确定唯有色是存在的。因此，如是按照所显示的方式，安住于世间的实相，蕴界有五种。若欲生起彼智慧，则瑜伽士不会改变那五种。因为如此，所以，若无色，则莫执有心。纵然有心，亦莫执无色。何时以理智了知无色之时，则彼时

【英语翻译】
It is produced only by uncommon karma. Various things such as lotuses are produced by the common karma of all sentient beings. Likewise, others should also be understood. As it is said: Sentient beings are dominated by karma, Born in dark times, for example: Mind in hell, heaven, world, Like weapons, jewels, and trees. Thus it is said. Because of this, all beings are born from karma, and karma also depends on the mind, because only those with mind, etc., and if there is no mind, there is no karma. Therefore, for the entry of beings, the mind is the main cause, not others, so in the sutras only the mind is regarded as the main thing, not form. Why is that? Even if there is form, yet in it, Like the mind, there is no agent. Form is an inanimate object, so it is thought. Therefore, an agent other than the mind, Conversely, form is not prevented. Here, some think that the chief and others are the agents, while some think it is the mind, but there is no dispute that form is not the agent. Therefore, in order to dispel the lack of characteristics of those who suspect the chief and others as agents, when only the mind that can see it as an agent is said to be the agent, it is reasonable to say that the chief and others are dispelled as agents and the place of dispute is suppressed. Just as two kings want to rule the same place, one of them drives out the adversary and obtains his own territory, and it is essential for both, and there is no harm to ordinary people. Similarly, here, in order to be essential for both, because there is no constant harm to form, it should be determined that only form exists. Therefore, in the manner shown above, Abiding in the reality of the world, There are five aggregates and realms. If you want that wisdom to arise, Then the yogi will not change those five. Because it is so, therefore, If there is no form, do not hold that there is mind. Even if there is mind, do not hold that there is no form. When it is reasonable to realize that there is no form, then at that time

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
གཉི་གའི་ཡོད་པ་འཐད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ལ། ཡང་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཚུལ་མདོར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཚུངས་པར་སྤངས་ཤིང་མངོན་པའི་ཆོས་ལས་གསུངས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ལྔ་ཆར་ཡང་མཚུངས་པར་གསུངས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ནི་ལྔ་ཚར་ཡང་མཚུངས་པར་
བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡི། །བདེན་གཉིས་རིམ་པ་འདི་དག་བཤིག་ནས་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་རྫས་ནི་བཀག་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །གཟུགས་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཞིག་འདོད་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་གི་རིམ་པ་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཤིག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་དག་གི་རིམ་པ་དེ་དག་བཤིག་ནས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་རྫས་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྔར་རྫས་བཀག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ངལ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟའི་རིམ་པས་དངོས་གདོད་ནས། །དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་རིག་བྱ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་མདོའི་དོན་འདི་དེ་ལྟར་བཤད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ལུང་གཞན་ལས་སེམས་ཙམ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱིར་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དེ། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་སྣང༌། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །གནས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཕྱི་རོལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་སུ་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ན་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གནས་པ་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་མངོན་པར་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མདོ་འདི་ཡང་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མདོ་སྡེ་གང་ལས་ཕྱི་རོལ་སྣ

【汉语翻译】
由于两者存在不相容，因此也必须理解为无心。此外，当理解为有心时，也必须理解为有色，因为两者都在世间广为人知。也应从经文中这样理解。例如，在《智慧之道的经》中，佛陀说：“平等舍弃并在阿毗达磨中宣说。”这些色等蕴，在阿毗达磨中，通过对自相和共相等进行详细区分的方式，平等地宣说了五蕴。而在《般若波罗蜜多》中，则平等地遮止了五蕴，因为经中说：“善现，色性本空”乃至“识”等。因此，如此以经教和理证成立的，两种真谛的次第，即使你破坏了，你的实体也不会因遮止而成立。仅仅认为没有色而只有识，就会破坏所说的世俗和胜义的次第。这样，即使你破坏了真谛的次第，你的实体也不会成立。为什么呢？因为之前已经遮止了实体，所以你的努力将变得毫无意义。因此，以这样的次第，事物从一开始，其本身就不会产生，世间产生时才会被认知。这里说道：即使如此解释经文的意义，但其他经文中也确定只有心，如云：“外境显现有与无，心显现为种种相，身与受用似处所，我说唯是心而已。”其中，身是指眼等生处，受用是指色等境，处所是指器世间。因为心之外没有外境存在，所以仅仅是识显现为身、受用和处所，当生起时，作为境的事物存在，身等显现为与识不同的外境。因此，如果说三界唯是心，那么，因为这部经也是以有密意的方式宣说的，所以解释说：从哪部经中外境显

【英语翻译】
Since the existence of both is incompatible, it must also be understood as without mind. Furthermore, when it is understood as having mind, it must also be understood as having form, because both are well-known in the world. It should also be understood in this way from the scriptures. For example, in the Sutra of the Way of Wisdom, the Buddha said, "Equally abandoned and declared in the Abhidharma." These aggregates such as form, in the Abhidharma, through the way of detailed distinctions of self-characteristics and common characteristics, all five aggregates are equally declared. And in the Prajnaparamita, all five are equally prohibited, because the sutra says, "Subhuti, form is empty by nature" up to "consciousness" and so on. Therefore, the order of the two truths, which is established by scripture and reason, even if you destroy it, your entity will not be established by prohibition. Merely thinking that there is no form but only consciousness will destroy the order of conventional and ultimate truths that has been spoken of. In this way, even if you destroy the order of truths, your entity will not be established. Why? Because the entity has already been prohibited before, so your efforts will become meaningless. Therefore, with such an order, things from the beginning, their very nature does not arise, and the world arises when it is recognized. Here it is said: Even if the meaning of the sutra is explained in this way, it is certain from other sutras that there is only mind, as it is said: "External appearances exist or do not exist, the mind appears in various forms, body and enjoyment are like places, I say it is only mind." Among them, the body refers to the sense bases such as the eye, enjoyment refers to the objects such as form, and the place refers to the container world. Because there is no external existence apart from the mind, only consciousness appears as body, enjoyment, and place, and when it arises, as objects of the environment exist, the body and so on appear as external environments different from consciousness. Therefore, if it is said that the three realms are only mind, then, because this sutra is also spoken in a way that has intention, it is explained: From which sutra does the external appearance

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡོད་མིན། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ། །དེའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་གང་དེ་དག་ལ། །གཟུགས་བཟློག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དྲང་དོན་ཉིད། །དེ་ལ་འདི་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། །གང་དག་གཟུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་རེ་བ་དང་བཅས་པ་དེའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་
པར་བྱས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེ་དག་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱར་བ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་ཉམས་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ཅན་དག་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་འཇོམས་པའི་ཀེང་རུས་ལྟར། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ལུང་འདི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་ངེས་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་གང་ལས་ངེས་ཤེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ནི་སྟོན་པས་དྲང་དོན་ཉིད་གསུངས་ཤིང༌། །འདི་ནི་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་རིགས་པས་འཐད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །མདོ་འདི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང༌། རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་མདོ་སྡེ་གཞན་ཡང་ནི། །དྲང་དོན་ཉིད་དུ་ལུང་འདིས་གསལ་བར་བྱེད། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་གསུམ་བསྟན་པ་ལས། བརྟགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་ནི་དེ་མ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི། ཇི་ལྟར་ནད་པ་ནད་པ་ལ། །སྨན་པས་སྨན་རྣམས་གཏོང་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་འདིས་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་བརྗོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་པར་བརྗོད་དེ། བཅ

【汉语翻译】
我存在吗？（心是种种显现）这样说。那样的意旨是这样：对于那些对色非常贪执的人，对治色，那也是不了义。对此，这是不了义的意义：凡是对色非常希望和具有的人，以其为缘而随之生起贪恋和嗔恨以及我慢等等，不由自主地被驱使。并且，对它执着而将那些与大罪结合，会从积累福德和智慧的资粮中退失，对于那些，世尊为了摧毁以色为缘的烦恼，对于具有贪执者，就像为了摧毁对外境的贪执的骷髅一样。虽然不是那样，但要知道仅仅是心而已，这样显示。而且，要知道这个教证是不了义，而不是了义。那么，从哪里确定呢？从教证和理证确定。能证明那样的就是：这是导师说了不了义，这以理也成立为不了义。这样说。这个经不仅是不了义，而且，其他那样的经部也是，以这个教证能清楚地说明是不了义。什么样的那样的经部呢？如《解深密经》中，说了遍计所执性、依他起性和圆成实性这三种自性。遍计所执性不存在，依他起性存在。同样，执取的阿赖耶识非常深细，一切种子如河流般流淌。如果执着为我，则不应理。对于孩童我没有显示。等等，这些是，如医生给病人用药一样，佛陀也同样对众生，也善说了唯心。以这个教证能清楚地说明是不了义。同样，世尊在所说的经中，说了如来藏，世尊说自性光明、完全清净、从初始就完全清净、具有三十二相，存在于一切众生的身体中。世

【英语翻译】
Do I exist? It is said that the mind is a variety of appearances. The meaning of that is this: For those who are very attached to form, the antidote to form is also provisional. In this regard, this is the meaning of provisional: Those who are very hopeful and possessive of form, due to that as a condition, attachment, hatred, and pride, etc., arise and are involuntarily driven. Moreover, clinging to it and combining those with great sins will cause them to degenerate from accumulating the accumulations of merit and wisdom. For those, in order to destroy the afflictions caused by form, the Blessed One, for those with attachment, is like a skeleton to destroy attachment to external objects. Although it is not like that, it should be known that it is only the mind that is shown. Moreover, it should be known that this scripture is provisional, not definitive. So, how is it determined? It is determined from scripture and reasoning. What proves that is: This is the teacher who spoke of the provisional meaning, and this is also established as provisional by reason. It says so. This sutra is not only provisional, but also other such sutras, this scripture can clearly explain that it is provisional. What kind of sutra is that? As in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, the three natures of the completely imputed, the dependent, and the thoroughly established are spoken of. The completely imputed does not exist, and the dependent exists. Similarly, the grasping consciousness is very deep and subtle, and all seeds flow like a river. If one clings to it as self, it is unreasonable. I have not shown that to children. And so on, these are, just as a doctor gives medicine to a patient, the Buddha also similarly to sentient beings, also well explained the mind-only. This scripture can clearly explain that it is provisional. Similarly, in the sutra spoken by the Blessed One, the *Tathāgatagarbha* is spoken of, the Blessed One said that the nature is luminous, completely pure, completely pure from the beginning, and possesses the thirty-two marks, exists in the bodies of all sentient beings. World

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་
ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ། རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་པར་མི་བརྗོད་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་སྨྲ་བ་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ཇི་ལྟར་འདྲ་བ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཁྱབ་པ་མི་འཇིག་པའོ་ཞེས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་བྱས་ནས། བྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་རྫ་མཁན་ནི་འཛིམ་པའི་རྡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལས་ལག་པ་དང་བཟོ་དང༌། ལག་གཟུངས་དང་ཆུ་དང་སྲད་བུ་དང་ནན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལས་སྣོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ལོག་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའམ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། །རྫ་མཁན་བཞིན་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་བསྟན་པ་དང་མི་འདྲའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར

【汉语翻译】
世尊说，譬如珍宝价值连城，却被沾满污垢的布包裹；又如被蕴、界、处之布包裹，被贪、嗔、痴所压制，被分别念的污垢所染污。如果不说是常、稳、恒，那么，世尊，如来说如来藏，这与外道所说的“我”有何不同呢？世尊，外道也说“我”是常、作者、无德、遍一切处、不坏。世尊开示说：大慧，我所说的如来藏，与外道的“我”并不相同。大慧，如来、阿罗汉、正等觉们，以空性、真实之边际、涅槃、无生、无相、无愿等词语的意义来阐释如来藏。为了使孩子们不因无我而恐惧，为了舍弃这些，才开示如来藏之门，以显示无分别之境，无相之行境。大慧，未来的和现在的菩萨摩诃萨们，不应执着于我。大慧，譬如陶师，从一团黏土中，凭借手、工具、手艺、水、线和努力，制造出各种各样的器皿。大慧，同样，如来们也以无我的法，以及对一切分别念相的颠倒认知，凭借智慧和方便，以各种方式阐释如来藏，或者阐释无我。如同陶师一样，用各种各样的词语和文字来阐释。因此，大慧，如来藏的阐释与外道所说的“我”的教义是不同的。大慧，就是这样。

【英语翻译】
The Blessed One said, "For example, a precious jewel of great value is completely wrapped in a cloth stained with dirt; likewise, it is completely wrapped in the cloth of the aggregates, elements, and sense bases, oppressed by desire, hatred, and delusion, and stained by the dirt of complete conceptualization. If it is not said to be permanent, stable, and enduring, then, Blessed One, how is this speaking of the Tathagata-garbha by the Tathagata different from the self spoken of by the Tirthikas? Blessed One, the Tirthikas also teach that the self is permanent, the agent, without qualities, all-pervasive, and indestructible." The Blessed One said, "Great Wisdom, my teaching of the Tathagata-garbha is not the same as the self spoken of by the Tirthikas. Great Wisdom, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, having taught the Tathagata-garbha with the meaning of terms such as emptiness, the ultimate limit, nirvana, unborn, signless, and wishless, in order to abandon the places where children become frightened by selflessness, the door of the Tathagata-garbha is taught to show the realm of non-discrimination, the realm of no appearance. Great Wisdom, future and present Bodhisattva Mahasattvas should not be attached to self. Great Wisdom, for example, a potter, from a single lump of clay, with hands, tools, skill, water, thread, and diligence, makes various kinds of vessels. Great Wisdom, likewise, the Tathagatas, with the Dharma of selflessness, and the complete reversal of all characteristics of conceptualization, with wisdom and skillful means, in various ways teach the Tathagata-garbha, or teach selflessness. Like a potter, they teach with various kinds of words and letters. Therefore, Great Wisdom, the teaching of the Tathagata-garbha is not the same as the teaching of the self spoken of by the Tirthikas. Great Wisdom, it is like that."

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་བྱེད་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་ལྷུང་བའི་བསམ་པ་ཅན་དག་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་མི་གཉིས་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་འདི་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པར་ལུང་འདིས་མངོན་པར་གསལ་པར་བྱས་ནས། རིགས་པས་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་གསལ་བ་ནི། །བདེ་བླག་རྙེད་ཅེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་བཀག་འགྲུབ་པས། །དང་པོ་ཤེས་བྱ་དགག་པ་མཛད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་འཛུད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་བྱས་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ཐོག་མར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་བྱ་བཀག་པ་ཡང་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ཤེས་བྱ་དགག་པ་ཁོ་ན་གསུངས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་བདག་མེད་པར་རིག་པ་རྣམས་ཤེས་པའི་བདག་མེད་པ་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རེས་འགའ་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ་རེས་འགའ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་འགྱུར་བར་ཤེས་བྱ་དགག་པ་
ཉིད་སྔར་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ལུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱས་ཏེ། །མདོ་གང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་བཤད་དོན་ཅན། །དྲང་དོན་གསུངས་པའང་རྟོགས་ནས་དྲང་བྱ་ཞིང༌། །སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས། །མདོ་སྡེ་གང་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ

【汉语翻译】
如来为了调伏那些执著于外道所说的“我”的人，宣说了如来藏，因此宣说了如来藏。为了使那些沉溺于妄想真实“我”的见解中的有情，具有安住于三种解脱之行境的意乐，并且迅速现证无上圆满菩提，应该如何做？又，从那里面，大慧！空性、无生、无二、无自性的体性，包含在所有佛陀的经藏中，这样宣说了。因此，像那样，凡是自称为识的论者们承认为不了义的一切，都被此教证明显地表明为了义。为了用理证明显地表明为了义，所以宣说：若无所知则知明显，易得如是诸佛说。若无所知则知被遮遣而成立，故最初遮遣所知。诸佛薄伽梵们逐渐引导所调伏者们进入无自性。其中，行善者们容易进入法性，因此是进入法性的方便，就像最初宣说布施等话语一样。同样，遮遣所知也是通达无我的方便，因此，薄伽梵们以前只说了遮遣所知，因为了知所知无我者们容易进入能知无我。了知所知无自性者们，有时仅凭自己就能了知能知无自性，有时仅凭稍微指示一下就能了知，因此以前宣说了遮遣所知。有智慧者们也应如是观察，这样宣说了。如是了解教证的历史后，要知道哪个经不是那个意义，而是有解释的意义。也要了知所说的是不了义，从而进行引导。要了知具有空性意义的是了义。要知道哪些经是以无生等来区分的缘起。

【英语翻译】
The Tathagatas, in order to subdue those who cling to the "self" spoken of by the non-Buddhists, taught the Tathagatagarbha, and therefore taught the Tathagatagarbha. In order to make those sentient beings who are immersed in the view of falsely imagining a real "self" have the intention of abiding in the realm of the three liberations, and to quickly realize the unsurpassed perfect enlightenment, what should be done? Also, from that, Mahamati! The nature of emptiness, non-arising, non-duality, and no-self-nature is contained in the sutras of all Buddhas, thus it is declared. Therefore, in this way, all that is claimed to be definitive by those who call themselves consciousness theorists is clearly shown by this scriptural statement to be provisional. In order to clearly show the provisional meaning with reason, it is said: If there is no object of knowledge, then knowledge is clear, and it is easily obtained, as the Buddhas said. If there is no object of knowledge, then knowledge is rejected and established, so the object of knowledge is rejected first. The Buddhas, the Bhagavat, gradually lead those to be tamed into no-self-nature. Among them, those who have done good deeds easily enter the Dharma nature, so it is a means to enter the Dharma nature, just like the initial statement of giving and so on. Similarly, rejecting the object of knowledge is also a means to understand no-self, therefore, the Bhagavat only said to reject the object of knowledge before, because those who know the object of knowledge as no-self easily enter the knower as no-self. Those who know the object of knowledge as no-self-nature, sometimes they can know the knower as no-self-nature by themselves, and sometimes they can know it by just a little indication, so the rejection of the object of knowledge was said before. Wise people should also observe in this way, thus it is declared. After understanding the history of the scriptural statement in this way, one should know which sutra is not that meaning, but has an explanatory meaning. One should also understand that what is said is provisional, and thus guide accordingly. One should know that what has the meaning of emptiness is definitive. One should know which sutras are distinguished by non-arising and so on, dependent origination.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འབྱུང་བ་དངོས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འབྱུང་རྣམས་མིག་བཟུང་མ་ཡིན་ན། །དེ་འབྱུང་མིག་བཟུང་ཇི་ལྟར་ཞེས། །གཟུགས་ལ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་བཟློག །ཅེས་གསུངས་ལ། མདོ་ལས་ཀྱང༌། མི་རྟག་དོན་ནི་མེད་དོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྟོང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གང་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་བསྟན། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ང་ཡིས་མདོ་རྣམས་གང་གསུངས་པ། །ཡི་གེ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཡོངས་སུ་བསྒྲག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་གཅིག་ནི་བསམ་བྱས་ནས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་མང་པོ། །ཇི་སྙེད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་མེད་ཡིན། །མི་གང་དོན་ལ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །གནས་འདི་ལ་ནི་བསླབ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྙེད་མི་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་ནི་ཐག་པས་བསྡོམས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྦྲུལ་དངོས་པོ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་བྱས་པ་ཅན་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་
དག་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །བཟུང་བཞིན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བྱས་པ་ཅན་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ལ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ནི་དངོས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་བྱས་པ་ཅན་ལ་མ་རེག་པར་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་དེ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་མདོའི་དགོངས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་

【汉语翻译】
那些不能真实显现产生之事物，如何成为趋入无自性的因，应当如此宣说：如云：“诸蕴若非眼所迷，彼蕴如何为眼迷？于色如是宣说时，汝应遮止于色执。”经中亦云：“无常之义即无义。”亦应了知空性具义之了义，如云：“如来所说空性义，应知了义经之差别，何经宣说有情士夫等，当知一切皆是方便说。”如是，又如：“于世界刹千百中，我所宣说诸经义，字句虽异义相同，然不能尽宣说之。思维一法之后已，彼等一切皆修习，诸佛一切多法门，如是尽说之所有，诸法皆是无我性，何人精通于义理，若于此处勤修习，获得佛法非难事。”如是宣说。如是，亦应了知圣者无尽慧等之经部中广说之义。略说少分，譬如蛇以绳索系缚，是依缘起而观察，以其非在于彼故。彼蛇于事物是圆满成立，以其非是周遍观察故。如是，自性亦于他之自在者是周遍观察，自性
即非造作，亦不观待于他。如是说故，自性非是造作性。所执持之缘起造作性，譬如影像之所观察者，是于佛之行境是真实，以其非是周遍观察故，不触及事物造作性，唯独显现自性，以其通达彼故，是名为佛。是故，如是了知分别假立、他起与圆满成立之三种自性，而应善说经之密意。

【英语翻译】
Those things that do not actually manifest production, how do they become the cause of entering into selflessness? It should be explained as follows: As it is said, "If the aggregates are not deluded by the eye, how can those aggregates be deluded by the eye? When this is said about form, you should stop clinging to form." It is also said in the sutras, "The meaning of impermanence is the meaning of non-existence." One should also understand the definitive meaning of emptiness, as it is said, "As the Sugata has explained emptiness, one should know the distinctions of the definitive meaning sutras. Whatever sutra teaches sentient beings, persons, etc., know that all those teachings are expedient." Likewise, it is also said, "In thousands of world realms, whatever sutras I have spoken, although the words are different, the meaning is the same, but it is not possible to fully proclaim it. Having contemplated one thing, all those things will be cultivated. All the many teachings of all the Buddhas, all that has been fully taught, all phenomena are selfless. Whoever is skilled in meaning, if they diligently practice in this place, it will not be difficult to obtain the Buddha's teachings." Thus it is said. Likewise, one should also understand the extensive teachings in the sutras of the noble Inexhaustible Intelligence and others. To speak briefly, for example, a snake tied with a rope is observed as dependent arising, because it is not in that. That snake is completely established in things, because it is not completely observed. Likewise, nature is also completely observed in that which is dependent on others, nature
is unmade, and does not depend on others. As it is said, nature is not made. The dependent arising that is grasped, like the observed image, is real in the realm of the Buddha, because it is not completely observed. Without touching the made nature of things, only the nature is manifested, and because of understanding that, it is called Buddha. Therefore, having understood the distinction between the three natures of imputation, other-powered, and thoroughly established, one should explain the intention of the sutras well.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལས་མ་གཏོགས་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། གཞན་གྱི་དབང་ལ་དེ་གཉིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཉིད་བསམ་པར་བྱས་ཏེ། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དཀྱུས་མ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བསལ་ནས། ད་ནི་གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བ་བསལ་བར་འདོད་པས་བཤད་པ། གཉིས་ལས་སྐྱེ་བའང་རིགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་གང་གི་ཕྱིར། །བཤད་ཟིན་ཉེས་པ་དེ་དག་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚིག་གལ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་བདག་ལས་ཀྱང་འགྱུར་ཞིང་གཞན་ལས་ཀྱང་འགྱུར་བས་གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བར་སེམས་སོ། །དེ་ལ་འཇི་བའི་གོང་བུ་དང་དབྱུ་གུ་དང་འཁོར་ལོ་དང༌། སྐུད་པ་དང་ཆུ་དང་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་བུམ་པ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འཇི་བ་དང་བུམ་པ་གཉིས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་བུམ་པ་འཇི་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་རྫ་མཁན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་འདིའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེའོ་སྙམ་དུ་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་སེམས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་དང་གཞན་ལས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྲོག་དང་སྲོག་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གི་དོན་དགུ་ནི་དེ་ཉིད་དག་གོ་ཞེས་ཚིག་གི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་ནས་གང་གི་ཕྱིར་བྱམས་
པ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་སྲོག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་སྐྱེ་བ་འདི་ལེན་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྲོག་གཉིས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་ནི་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་རྒྱུ་བར་ཡང་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕ་དང་མ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ཟག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །རྩོད་པ་འདི་ཡང༌། མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ། གཉིས་ལས་སྐྱེ་བའང་རིགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། བཤད་ཟིན་ཉེས་པ་དེ་དག་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན

【汉语翻译】
应做。能取与所取二者，若非由他力所支配，则无有事物自性。因此，应思择此二者于他力之上的周遍安立。广说至此即可。当说正文。因此，如是遮遣由他而生之后，现在欲遮遣由二者而生，故说：由二者生亦非理，何以故？因为，已说之过患，彼等皆将降临之故。其中，说二种重要之词者，认为生由自亦变，由他亦变，故由二者而生。其中，若认为瓶子由和泥之泥团、棍棒、轮盘、绳子、水与陶师等产生，则因泥团与瓶子二者并非他体，故瓶子唯以泥团之自性而存在，因此亦由自而生。又因陶师之行为等变为他体者，乃为此之生因，因此，亦由他而生，如是思择由自与他而生。如外境之自性，内境之诸法亦由自与他而变。其中，命与非命、福德与罪恶、有漏与律仪等九种词义，即是彼等，如是作词义之安立后，因慈氏于其他生世亦唯以命之自性而存在，故取此生，因此是由自而生，因慈氏与命二者并非他体之故。命因具有行，故亦认为于其他之天等行中流转。又因父与母及法与非法与有漏等变为他体者而生，因此亦由他而生。因此，说此非由自而生，亦非由他而生，此于我等无有损害，因未曾承许唯由自而生，亦未曾承许唯由他而生之故。此诤论亦说为不合理。由二者生亦非理，何以故？因为，已说之过患，彼等皆将降临之故。

【英语翻译】
It should be done. Grasping and the grasped, since they lack inherent existence unless controlled by other powers, one should consider the complete establishment of these two on other powers. Enough with elaboration. The main text should be explained. Therefore, having refuted arising from others in this way, now, wishing to refute arising from both, it is said: Arising from both is also not reasonable, why? Because, the faults already stated will all fall upon it. Among them, those who speak of two important terms think that arising changes from oneself and also changes from others, therefore it arises from both. Among them, if it is thought that a pot arises from a lump of clay for mixing, a stick, a wheel, a rope, water, and a potter, etc., then because the lump of clay and the pot are not different, the pot exists only in the nature of the lump of clay, therefore it also arises from oneself. And because the actions of the potter, etc., which have become different, are the cause of this arising, therefore, it also arises from others, thus considering arising from oneself and others. Just as the nature of external self, the internal phenomena also change from self and others. Among them, life and non-life, merit and demerit, outflows and vows, etc., the nine meanings of terms, are just those, having made the establishment of the meanings of terms in this way, because Maitreya exists only in the nature of life in other lifetimes as well, therefore he takes this birth, therefore it arises from oneself, because Maitreya and life are not different. Life, because it possesses movement, is also considered to circulate in the movements of other gods, etc. And because it arises from father and mother and dharma and non-dharma and outflows, etc., which have become different, therefore it also arises from others. Therefore, saying that it does not arise from oneself and does not arise from others, this does not harm us, because we have not accepted that it arises only from oneself, nor have we accepted that it arises only from others. This dispute is also said to be unreasonable. Arising from both is also not reasonable, why? Because, the faults already stated will all fall upon it.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉི་ག་དག་ལ་སྐྱོན་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་གཉི་གའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཡང་འབབ་པ་དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བུམ་པ་འཇི་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་ན་ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཆུ་དང་སྐུད་པ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། །འོ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་མཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་མ་ལུས་ལ་ཡང་གཞན་ཉིད་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་ལས་བྱམས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཇི་ལྟར་གོང་དུ་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཚིག་གལ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་མིན་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ཁོ་ནས་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འདིར་བཤད་པས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་རེ་རེ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དཔེར་ན་ཏིལ་གཅིག་གིས་འབྲུ་མར་འབྱིན་ནུས་པས། མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྱུར་ལ། ནུས་པ་མ་མཐོང་བའི་བྱེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རེ་རེས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་ལས་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་དེ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། གཉི་གར་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་དེ་དག་

【汉语翻译】
缘故。因为对于两种宗派所显示的那些过失，也同样适用于这两种宗派，因此从两者之中产生是不可能的。因为瓶子存在于被制造的自性中，所以不是产生，因为存在之故。如是说：彼若从彼生，则无有少分功德，已生者亦不应复生。等等如是宣说。同样，因为安住于生命自性之中，所以对于慈悲也应知没有产生。因为瓶子不是以水、线、轮等自性而安住，所以不是从它们产生，如是说：若依于他而有他生，则从火焰亦应生出浓厚的黑暗，一切亦应从一切生，因为，非为生者，于一切亦同等。等等如是已宣说。从父亲和母亲等变为他者产生慈悲也应如是说。因此，如前所说，从自和他产生，在世俗和胜义中也是不合理的。对于说两种重要词语，也如前所说的道理是不可能的，为了总结前面所说，故说：此非世间，亦不许于彼。是说，不仅是先前所说的道理，对于两种宗派，从两者产生是不合理的，而且也用此处所说的道理来显示。因为从每一个产生是不可能的。例如，一粒芝麻不能榨出油，但许多芝麻就可以，就像不能从没有能力的沙子中榨油一样，如果从每一个都能产生，那么，许多具有这种自性的东西也能产生。因此，从两者产生也是不合理的。在此，自性论者说：如果产生是从因产生的，那么因就变成了果的自性，或者变成了他者，或者变成了两者，因此有那些过失。

【英语翻译】
Therefore. Because the faults shown to both sides also apply to these two sides, it is impossible to arise from both. Because the pot exists in the nature of being made, it is not produced, because it exists. As it is said: If it arises from that, then there is no merit, and what has already arisen should not arise again. And so on. Similarly, because it abides only in the nature of life, it should be understood that there is no arising for love either. Because the pot does not abide in the nature of water, thread, wheel, etc., it is not produced from them, as it is said: If another arises dependent on another, then thick darkness should also arise from the flame, and everything should arise from everything, because, not being a producer, it is the same for everything. And so on, it has already been said. It should also be said that love arises from the father and mother, etc., who have become others. Therefore, as mentioned above, arising from self and other is unreasonable in both conventional and ultimate truth. For speaking two important words, it is also impossible by the reason mentioned above. In order to conclude what was said before, it is said: This is not the world, nor is it allowed in that. It is said that not only is it unreasonable for the two sects to arise from both, as the reason mentioned earlier, but it is also shown by the reason mentioned here. Because it is impossible to arise from each one. For example, one sesame seed cannot produce oil, but many sesame seeds can. Just as oil cannot be extracted from powerless sand, if each one can produce, then many things with such a nature can also produce. Therefore, it is also unreasonable to arise from both. Here, the essentialists say: If arising is from a cause, then the cause becomes the nature of the effect, or becomes another, or becomes both, so there are those faults.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བདག་གིས་ནི་རྒྱུ་ཁས་མ་བླངས་པས་བཤད་ཟིན་པའི་ཉེས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་པད་མའི་ཆུ་བ་དང་དེའི་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩུབ་པ་དང་དེའི་འཇམ་ཤ་དག་འགའ་ཞིག་གིས་བསྒྲིམས་ཏེ་བྱེད་པར་མ་མཐོང་ལ། དེའི་འདབ་མ་དང་ཟེའུ་འབྲུ་དང་ལྟེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་པ་ནས་དང་བལ་པོ་སེའུ་ལ་སོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྨ་བྱ་དང་བྱ་ཏི་ཏི་རི་དང༌། བྱ་གག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དག་ལ་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་འབད་པས་བཟུང་ནས་ཁོ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་འགོད་པར་མ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་ལྟ་ཞིག་འགྱུར་ན་ནི། །དེ་ཚེ་མཐའ་དག་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །འབྲས་འབྱུང་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡིས་ས་བོན་ལ་
སོགས་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་དག་གི་སྒོ་ནས་སྡུད་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གློ་བུར་བར་འགྱུར་ན་ནི་ཇི་ལྟར་པ་ན་སའི་ཤིང་དེའི་ཤིང་ཐོག་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ནིམ་པ་དང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཤིང་ཐོག་པ་ན་ས་དེའི་ཤིང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཨ་མྲ་དང་ལ་ཀུ་ཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་བའི་སྐྱེ་བ་དུས་ཚིགས་ལ་ལྟོས་ཤིང་རེས་འགའ་མངོན་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་ཁོ་ནར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཚིགས་ཀྱི་ལྟོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨ་བྱ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་བྱ་རོག་ལ་ཡང་མདོངས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། རྨ་བྱ་ལ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྟེ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ནེ་ཚོའི་སྒྲོ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བའོ་ཅོག་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་བརྗོད་ནས། མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤ

【汉语翻译】
如果变成那样，因为我没有承认因，所以没有说过的过失的机会。因此，事物的产生仅仅是从自性产生的。比如莲花的水和它的花瓣的粗糙和它的光滑，没有看到被谁约束而做成。它的花瓣和花蕊和莲蓬的各种颜色和形状，也没有看到被做成。同样，菠萝和尼泊尔苹果等各种各样也是如此。外面的事物如何，同样孔雀和鸟鹧鸪以及鸟鸦等内在的自性者，也没有看到被谁努力抓住而安置颜色和形状等。因此，事物的产生仅仅是从自性产生的，这样说。对此应当说，如果认为仅仅是无因而产生，那么一切都将总是从一切产生。为了产生果实，这个世界也不会通过成百上千的方式收集种子等。如果事物的产生是突然的，那么就像菠萝树不是它的果实的因一样，楝树和芒果等一切事物也是它的因，因此也会从它们产生，因为作为非因是相同的。又如菠萝果实从它的树作为因产生一样，也会从三界产生。又如芒果和腰果等的成熟所产生的产生依赖于时节，有时显现，那么它们也总是存在于它们之中，因为不依赖于时节。同样，孔雀是孔雀羽毛的集合的因，因此乌鸦也会有羽毛的集合。孔雀也会在所有的时候，即在胎儿的阶段也有鹦鹉的羽毛。如果一切有情都总是产生，那么那也不是存在的，因此不应该说是自性。这样说了与理相违背之后，为了说与所见相违背

【英语翻译】
If it were to become so, since I have not admitted the cause, there is no opportunity for the fault that has been spoken of. Therefore, the arising of things is only from their own nature. For example, the water of a lotus and the roughness of its petals and its smoothness, it is not seen that they are made by someone restraining them. The various colors and shapes of its petals and stamens and lotus pods are also not seen to be made. Similarly, various things such as pineapples and Nepali apples are also like that. Just as it is with external things, so too with internal self-natured beings such as peacocks and partridges and crows, it is not observed that someone strives to grasp them and arrange their colors and shapes, etc. Therefore, the arising of things is only from their own nature, so it is said. To this it should be said: If one were to think that things arise only without a cause, then everything would always arise from everything. In order to produce fruit, this world would not gather seeds, etc., through hundreds and thousands of ways. If the arising of things were sudden, then just as the pineapple tree is not the cause of its fruit, so too all things such as neem and mango would also be its cause, and therefore they would also arise from them, because being a non-cause is the same. Also, just as the pineapple fruit arises from its tree as a cause, so too it would arise from the three realms. Furthermore, the arising of the ripening of mangoes and cashews, etc., which depends on the season and sometimes appears, would always be present in them, because it does not depend on the season. Similarly, the peacock is the cause of the collection of peacock feathers, therefore the crow would also have a collection of feathers. The peacock would also have parrot feathers at all times, even in the embryonic stage. If all sentient beings were always arising, then that would not even be existent, therefore it should not be said to be self-nature. Having thus spoken of what contradicts reason, in order to speak of what contradicts what is seen

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ། འབྲས་འབྱུང་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡིས་ས་བོན་ལ་སོགས་ནི། བརྒྱ་ཕྲག་དག་གི་སྒོ་ནས་སྡུད་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྒྱུ་ཡིས་སྟོང་བར་གྱུར་ན་ནམ་མཁའ་ཡི། །ཨུཏྤལ་ཡི་དྲི་མདོག་ཇི་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད་ཉིད་ན། །ཤན་ཏུ་ཆེས་བཀྲའི་འཇིག་རྟེན་འཛིན་པའང་ཡིན་དེའི་ཕྱིར། །རང་གི་བློ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་ལས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྒྱུས་སྟོང་བར་གྱུར་ན་ནི་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལའི་དྲི་དང་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་བློ་ལྟར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་ནི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཡུལ་སྔོན་པོ་གསལ་ནས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ནི་སྔོན་པོ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །
སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དག་ནི་རྒྱུ་དམིགས་པ་བཞིན་པ་ལ་ནི་བསྙོན་པར་མི་ནུས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ། འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་པད་མ་དང་བལ་པོ་སེའུ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། རྨ་བྱ་དང་བྱ་གག་གི་ཚོགས་པ་དག་གི་སྣ་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བཞིན་པ་འཐད་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། བློ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་པོར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཆང་དག་ལས་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཕྲད་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་མྱོས་པ་དང་བརྒྱལ་བའི་རྒྱུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བློ་དག་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་དག་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གང་དུ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི

【汉语翻译】
又，为了产生果实，这个世界以成百上千的方式收集种子等，如果这也不会改变，那么产生就不是从自性而来的。另外，如果众生空无原因，那么就像虚空的乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，梵文罗马拟音，utpala，蓝色莲花）的香味和颜色一样，无法把握。因此，要知道，依你自己的智慧，世界是从原因产生的。如果众生空无原因，那么就像虚空的乌 उत्पལ་（藏文，梵文天城体，utpala，梵文罗马拟音，utpala，蓝色莲花）的香味和颜色一样，不会变成可以把握的途径，但也会变。因此，依你自己的智慧，要知道一切众生都只是从原因产生的。按照你的观点，具有蓝色形象的心识，不是从蓝色显现而靠近产生的。因为具有蓝色形象的心识只是从蓝色而来的，不是从自性而来的，所以说自性是不合理的。

心识是从地、水、火、风等元素产生，不能否认如目标般的因，因为这是可见的，并且会陷入如前所述的过失。因和果的事物在这个世界上是公认存在的。它们只有四种，即地、水、火、风，是所有各种众生的原因。不仅如此，从这些元素的完全成熟的特殊性中，可以看到莲花、棉花、苹果等，以及孔雀和野鸭群的多样性是合理的。心识是完全断除事物真相多样性的，也是从那（四大元素）产生的。例如，就像从酒中产生的特殊混合物，由于完全变化的特殊性，会产生使众生陶醉和昏厥的原因——陶醉的能力一样。同样，从黏液等四大元素的特殊性完全成熟后，会产生心识，并且它们会变化到完全断除一切事物的程度。因此，外部和内部的事物都只是从这个世界的原因产生的，而不是从任何地方所造的业的成熟而产生的。

【英语翻译】
Furthermore, in order to produce results, this world gathers seeds and so on in hundreds and thousands of ways. If this does not change, then arising is not from self-nature. Moreover, if beings were empty of causes, then just like the scent and color of a উৎপལ་ (Tibetan, Devanagari, utpala, Romanized Sanskrit, utpala, blue lotus) in the sky, it would be impossible to grasp. Therefore, know that according to your own wisdom, the world arises from causes. If beings were empty of causes, then just like the scent and color of a উৎপལ་ (Tibetan, Devanagari, utpala, Romanized Sanskrit, utpala, blue lotus) in the sky, it would not become a path to be grasped, but it would also change. Therefore, according to your own wisdom, know that all beings arise only from causes. According to your view, the mind with a blue appearance does not arise from the blue appearing and drawing near. Because the mind with a blue appearance comes only from the blue and not from self-nature, it is unreasonable to speak of self-nature.

Minds arise from the elements, and it is impossible to deny the cause as the object, because it is visible and because it would fall into the faults mentioned above. The entities of cause and effect are known to exist in this world. They are only four: earth, water, fire, and wind, which are the causes of all kinds of beings. Moreover, it is not only reasonable that we see the variety of lotuses, cotton, apples, and so on, and the flocks of peacocks and geese, arising from the distinct perfections of these elements, but also that the mind, which completely cuts off the variety of the true nature of things, arises from them. For example, just as from the particular mixture arising from alcohol, due to the peculiarity of complete transformation, arises the ability to intoxicate, which is the cause of intoxication and fainting in living beings, so too, from the complete maturation of the particularities of the great elements such as slime, minds arise, and they change even to the point of completely cutting off all things. Therefore, external and internal things arise only from the causes of this world, and not from the ripening of actions done anywhere.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ར་རམ། འདིར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །མཛེས་མ་ལེགས་པར་སྤྱོད་ཅིང་བཟའ་བར་གྱིས། །ལུས་མཆོག་འདས་གང་དེ་ཁྱོད་ལ་མི་འབྱུང༌། །ལུས་འདི་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ཙམ་ཞིག་སྟེ། །འཇིགས་མ་སོང་བ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་བུ་མོ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པར་འདོད་ཅིང་བུ་མོས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འདོད་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་འདི་ག་ལས་ཡིན། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རེ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅི་མངོན་སུམ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང༌། མངོན་སུམ་མོ་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མེད་པ་
མངོན་སུམ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཁྱོད་ལ་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་པས་ཟླ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་ན་ཡང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན་ནི་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་བས། ཅི་ལྟར་མ་བཟུང་བ་དེའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པས་ཀྱང་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་འདི་ནི། ཇི་ཙམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བས། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད། །བཟང་མོ་མང་ཐོས་གང་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་དང་འདྲ། །ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ན། སེམས་པ་ཡོད་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་པ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་བཤད་ཟིན་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་མཐོང་བ་སྐྲ་ཤད་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་མི་བདེ

【汉语翻译】
啊啦啦。在此所做的异熟在其他世界产生，我认为那些彼世是不存在的。美人，好好享用和食用吧！一旦你这绝妙的身体逝去，就不会再有了。这身体只不过是聚合之物，逝去之后无法返回。如此说道。这是因为他想接近那个女孩，并且想让那个女孩认识到没有彼世才这么说的。对此应该说，你认为没有彼世的这种确定性是从哪里来的？是因为不是现量吗？如果说是因为你的彼世不是现量，那么你的彼世是现量还是非现量呢？如果说是现量，那么彼世成为现量是不存在的，因为现量，所以无事物也变成现量了。因此，无事物对你来说也变成事物了，因为是现量，所以就像事物一样。因此，因为没有任何称为无事物的东西，因为没有伴侣，所以事物也变成不存在了。如果事物和无事物都不存在，那么诸要素的存在以及彼世的不存在都会消失。如果不是现量，那么暂且因为那非现量本身不是现量而未被把握，那么如何通过未被把握的那个途径来推断没有彼世呢？如果说是通过推断来把握的，那么如果通过推断完全成立也能成立意义，那么这就是：如同感官所及之处，人就仅限于此。贤女，无论听到多少，无论说什么，那都像豺狼的足迹。这也是你所承认的。因此，当在此对一切进行诽谤时，就应该遵循已经讲述的驳斥有心识的由要素所生之人的道路，从而在一切方面都陈述驳斥。此外，就像患有眼翳的人认为实际上不存在的二月等事物存在一样，看到毛发、蚊蝇等不真实的对境，其他类似的形态也会令人不适。

【英语翻译】
Ara la. I think that the other worlds where the maturation of actions done here arise, those other worlds do not exist. Beautiful woman, enjoy and eat well! Once this wonderful body of yours passes away, it will not return. This body is merely an aggregation, and once gone, it cannot be reversed. Thus he spoke. This was because he wanted to approach that girl and wanted her to realize that there is no other world. To this, it should be said: From where does this certainty of yours that there is no other world come? Is it because it is not directly perceived? If you say it is because your other world is not directly perceived, then is your other world directly perceived or not directly perceived? If you say it is directly perceived, then the other world becoming directly perceived does not exist, and because of direct perception, non-things also become directly perceived. Therefore, non-things also become things for you, because they are directly perceived, just like things. Therefore, since there is nothing called non-things, and since there is no companion, things also become non-existent. If neither things nor non-things exist, then the existence of the elements and the non-existence of the other world will both disappear. If it is not directly perceived, then since that non-directly perceived itself is not directly perceived, it is not apprehended. How can one infer the non-existence of the other world through that which is not apprehended? If it is apprehended through inference, then if even that which is fully established through inference can establish meaning, then this is: As far as the senses reach, a person is limited to that extent only. Noble woman, whatever you hear, whatever you say, that is like the tracks of a jackal. This is also what you have admitted. Therefore, when one engages in slandering everything here, one should follow the path of refuting those who believe that consciousness arises from the elements, which has already been explained, and thus state refutations in all aspects. Furthermore, just as someone with cataracts perceives non-existent entities such as a double moon as existing, seeing unreal objects such as hairs, flies, and so on, other similar forms also cause discomfort.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཡང་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། འབྱུང་བ་དེ་དག་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་གིས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བློའི། །ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ན། །གང་ལ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་མཐུག་པོ་འདི་ཉིད་དུ་ཡོད་པ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པོ་གང་དག་སྨྲས་པ་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་དེར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་
ཕ་རོལ་ཏེ་པོར་ཕྲ་བ་ལྷའི་མིག་གི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ནི། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །གང་ཚེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་ཉིད་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན། །མཚུངས་པ་ནི་མཉམ་པ་སྟེ་འདྲ་བཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟེན་ནི་གནས་པའི་རྒྱུའོ། །ལུས་ནི་ཁོག་པའོ། །དེའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའོ། །རྟེན་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་མཚུངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བསྡུ་བའོ། །རྟེན་དུ་མཚུངས་པ་ཉིད་ལུས་ཡིན་པས་ན་དེའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པའི་ལུས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་མ་ཏུབ་ཀྱི་རྐྱེན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི། དེ་ཡི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཏན་ཚིགས་སོ། །རྟེན་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བའམ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྟེན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལོག་པར་ལྟ་བ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་ལ་དེའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་གནས་སྐབས་ནི་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་གནས་

【汉语翻译】
正如仅仅是那样，要知道你的来世等是不存在的，此外，由于以颠倒的方式认识所见之物，所以本身就是颠倒的，为了显示这一点而宣说：那些要素的自性，哪个不是你智慧的境地？谁的心中存在着浓厚的黑暗，那么他怎么能正确地认识来世呢？所说的地等四个真实，怎么会不是存在于你所知的境地中的自性呢？当你是那样颠倒地看待这个世界的时候，来世，也就是细微的天眼所能见到的境界，又怎么能认识呢？这是不可能的。另外，在否定来世的时候，自身应该被理解为以颠倒的方式看待所知之自性，因为他具有与那样的见解之相的所依相同的身体。无论何时，只要承认要素的自性是存在的，那时也是如此。相同就是相等，是相似的意思。所依是存在的因。身体是躯壳。那样的见解之相就是诽谤来世的见解之相。所依也是它，相同也是它，这是词语的特殊省略。因为作为所依的相同本身就是身体，所以将词语组合为那样的见解之相的所依是相同的身体。因为它存在于此，所以是否定（ma grub）的因。它的事物是：因为他具有与那样的见解之相的所依相同的身体。这是理由。那个所依，只要心没有变成由要素所形成的来世存在的想法，或者没有变成怀疑的所依，那么颠倒的见解就会变成诽谤来世的所依，因此，当认识到要素的自性是存在的时候，对于抛弃世界的人来说，也同样具有与那样的见解之相的所依相同的身体。像这样，他的状态有两种，一种是领悟要素的自性的状态。

【英语翻译】
Just as it is only that way, know that your future lives, etc., do not exist, and furthermore, because of understanding seen objects in a reversed way, it is itself reversed, and it is said to show this: The nature of those elements, which is not the realm of your wisdom? Who has thick darkness in their mind, how can they correctly understand the afterlife? The four truths, such as earth, that have been spoken of, how can they not be the nature that exists in the realm of your knowledge? When you see this world in such a reversed way, how can the afterlife, which is the subtle realm seen by the divine eye, be understood? It is impossible. Furthermore, when denying the afterlife, oneself should be understood as viewing the nature of what is to be known in a reversed way, because he has the same body as the support of that kind of view. Whenever the nature of the elements is acknowledged to exist, it is the same at that time. The same is equal, meaning similar. The support is the cause of existence. The body is the shell. That kind of view is the view of slandering the afterlife. The support is also it, and the same is also it, which is a special omission of words. Because the same as the support is the body itself, the words are combined as the support of that kind of view is the same body. Because it exists here, it is the cause of negation (ma grub). Its object is: because he has the same body as the support of that kind of view. This is the reason. That support, as long as the mind has not become the idea that the afterlife formed from the elements exists, or has not become the support of doubt, then the reversed view will become the support of slandering the afterlife, therefore, when the nature of the elements is recognized to exist, for those who abandon the world, they also have the same body as the support of that kind of view. Like this, his state has two kinds, one is the state of comprehending the nature of the elements.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
སྐབས་སོ། །གཞན་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་གཅིག་ནི་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཞན་དཔེ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་ཉིད་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་སྐབས་དེར་ཡང་དེའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་བདག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བསྒྲུབ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་
གྱི་འབྱུང་བ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་དག་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་གོང་དུ་རང་གཞན་ལས་དང་གཉི་ག་ལས། །སྐྱེ་དང་རྒྱུ་མེད་ཐུན་མོང་དུ་ནི་བཀག་ཟིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མ་བཤད་འབྱུང་བ་འདི་དག་ལྟ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ན། འབྱུང་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་བདག་གིས་ཕྱིར་བཀག་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབྱུང་བ་དག་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དཔེ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང་དུས་དང་རྡུལ་དང་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རང་རང་གི་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་ན་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ནི། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །གང་ཚེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་ཉིད་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དགག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་གནས་སྐབས་འགར་ཡང་མི་འདོད་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
章节。
另一种是诽谤其他世界的场合。其中之一是因为已经确定了方向，所以为了展示其他例子。何时承认存在要素的自性，就像那时一样。说了这样的话。在那种情况下，也存在与他的观点形式的所依相同的身体，以及颠倒地看待所知自性的情况。如果认为，即使在领悟到存在要素自性的场合，也因为看见了没有颠倒的我，所以例子是成立的，是空性。那也是不存在的。因为通过未生，而对于不具有存在的自性的要素们，领悟到生和存在，所以就成立了颠倒的观点。如果说，要素们未生本身必须被证实。那是不对的，因为已经证实了。这样说道。要素们如何不存在，就像那样已经说过了。因为在上面，从自他以及二者，生和无因共同地已经被遮止了。因此，没有说过的这些要素，看啊，是不存在的。当事物共同地遮止了从自、他、二者和无因而生时，要素和生也因为我遮止的缘故，而没有生。要素们不具有自性，因此例子是成立的。同样，对于诽谤一切智者，以及说事物存在，以及说事物不存在，以及说自在、时间和微尘和自性和自性，以及那些之外的其他事物，当说各自的如是之相时，应当结合颠倒的领悟。例如，在遮止圆满正等觉的时候，自身应当被领悟为以颠倒的方式看待所知的自性。因为他的观点形式的所依与具有相同的身体。何时承认存在要素的自性，就像那时一样。应当结合这样的话等等。因为想要遮止所有看待存在和不存在的观点。对于我们来说，在任何情况下，都没有获得不想要的东西。因此

【英语翻译】
Chapter.
Another is the occasion of slandering other worlds. One of them is because the direction has been determined, so it is to show other examples. When one acknowledges the existence of the nature of the elements, just like at that time. Such words were spoken. In that situation, there is also the same body as the basis of his view, and the situation of seeing the nature of what is to be known in a reversed way. If it is thought that even in the occasion of realizing the nature of the existing elements, because one sees the non-reversed self, the example is established and is emptiness. That is also not the case. Because through the unborn, and for the elements that do not have the nature of existence, realizing birth and existence, the reversed view is established. If it is said that the unborn nature of the elements themselves must be proven. That is not right, because it has already been proven. Thus it is said. How those elements do not exist, just like that has already been said. Because above, from self, other, and both, birth and causelessness have been jointly prohibited. Therefore, these elements that have not been spoken of, look, do not exist. When things jointly prohibit arising from self, other, both, and causelessness, elements and birth also do not arise because of my prohibition. The elements do not have self-nature, therefore the example is established. Similarly, for slandering the all-knowing one, and saying that things exist, and saying that things do not exist, and saying that自在(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) (dbang phyug，īśvara，ishvara，自在)，time, and particles and nature and self-nature, and other things other than those, when speaking of each's suchness, one should combine reversed understanding. For example, at the time of refuting the perfectly enlightened Buddha, oneself should be understood as seeing the nature of what is to be known in a reversed way. Because the basis of his view is the same as having the same body. When one acknowledges the existence of the nature of the elements, just like at that time. Such words and so on should be combined. Because one wants to prohibit all views of seeing existence and non-existence. For us, in any case, there is no attainment of what is not desired. Therefore

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་མ་ལུས་པ་བསལ་བར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པར་བཀག་པར་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ཙམ་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་རྟོགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་བདག །ཤེས་བྱའི་རང་
བཞིན་དམ་པའི་དོན་ནི་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །བདག་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །གང་གི་ཚེ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདི་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོད་ཅེས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་བདག །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་དམ་པའི་དོན་ནི་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་ནི་དེ་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདིས་ནི། དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་གཞན་དག་ལས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །གཉི་ག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གང་དམ་བཅས་པར་གྱུར་པ་དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། བཤད་པ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དེ་བདག་གམ་གཞན་ནམ་གཉི་གའམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ལས་སྐྱེ་བའམ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །གང་དག་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བདག་ཏུ་གྱུར་པའམ། གཞན་དུ་གྱུར་པའམ། གཉི་གར་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་པས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་བཤད་ཟིན་པའི་སྐྱོན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ལྔ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ན་བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་དང༌། །རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་ཡོད་པ་མིན་པས་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །

【汉语翻译】
智者所作的这些偈颂，必定要消除他人所作的一切考察，因为想要通过完全断绝思虑之网而证得真实的智慧。如果你们认为也同样有这样的过失，那是不可能的，因为我们是为了确立颠倒不成立，这是无与伦比的。当认识到存在其他世界时，我，作为所知自性的殊胜意义，应当被视为所见。因为我的见解的形态与具有相同身体的所依相同。当承认无我时，就像那时一样，也能这样说。同样，当认识到这里存在一切智者时，我，作为所知自性的殊胜意义，应当被视为所见。理由和例子就是那两者。同样，对于一切事物的确定，也应当这样应用。因此，通过这种方式：它不是从自身产生，又怎能从其他产生呢？不是从两者产生，又怎能无因而有呢？这样，就极好地确立了所承诺的。这里说，如果事物不是从自身、他者、两者和无因而生，那么如何产生呢？解释说，如果事物具有某种自性，那么就不可能有其他的产生方式。毫无疑问，它必定是从自身、他者、两者或无因而生，或者被视为如此。那些认为事物是从自在天等产生的，按照他们的观点，自在天等要么是自身，要么是他者，要么是两者。因此，说自在天等是因的说法，也无法摆脱已经说过的过失。因此，不存在第五种产生之因的分别。因此，为了表明由于没有其他，并且由于四种分别已经阻止了产生，所以事物的自性是没有产生的。因为，自身、他者和两者都不会产生，并且不依赖于因是不存在的，所以事物没有自性。这样说道。

【英语翻译】
These verses composed by the wise will surely eliminate all previous investigations made by others, because it is desired to manifest the attainment of true wisdom by completely cutting off the net of thoughts. If you think that there is also a similar fault, that is not possible, because we are establishing the non-establishment of reversal, which is unparalleled. When one realizes that other worlds exist, I, as the supreme meaning of the nature of knowable things, should be regarded as seen. Because the form of my view is the same as the basis with the same body. When admitting no-self, one can also say so, just like at that time. Similarly, when one realizes that there is an omniscient one here, I, as the supreme meaning of the nature of knowable things, should be regarded as seen. The reason and examples are those two alone. Similarly, this should also be applied to the determination of all things. Therefore, in this way: It does not arise from itself, how can it arise from others? It does not arise from both, how can it exist without a cause? Thus, what has been promised has been very well established. Here it is said, if things do not arise from themselves, others, both, and without a cause, then how do they arise? It is explained that if things have some kind of nature, then there can be no other way of arising. Without a doubt, it must arise or be regarded as arising from itself, others, both, or without a cause. Those who believe that things arise from Ishvara (自在天) and so on, according to their view, Ishvara and so on are either themselves, others, or both. Therefore, the statement that Ishvara and so on are the cause cannot escape the faults that have already been stated. Therefore, there is no fifth distinction of the cause that produces. Therefore, in order to show that because there is no other, and because the four distinctions have prevented arising, the nature of things is without arising. Because neither self, nor other, nor both arise, and because not depending on a cause does not exist, therefore things are without nature. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོ་ན་མ་སྐྱེས་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅི་ལྟར་བཟུང༌། བཤད་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་འགའ་
ཞིག་གི་ཡུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ནི་འོ་ན་གང་ཞིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མདུན་ན་སྣང་བར་མཐོང་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་འོས་ཤེ་ན། བཤད་པ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་བདག་ཉིད་དེར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལ་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་སྤྲིན་ཚོགས་དང་མཚུངས་གཏི་མུག་སྟུག་པོ་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཡོད་པ་དེས་ན་ཡུལ་རྣམས་ལོག་པ་དག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར། །སྤྲིན་ཚོགས་ནི་ཆར་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དང་འདྲ་བའི་གཏི་མུག་སྟུག་པོ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་གཡོགས་ནས་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་བྱིས་པ་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ་གཏི་མུག་གིས་བཀབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་མཐོང་བར་ནི་འགྱུར་ལ་རག་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་ག་ལས་ཤེ་ན། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་འགའ་ཞིག་སྐྲ་ཤད་ཟླ་གཉིས་དང༌། །རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་ལོག་པར་འཛིན་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཀྱི་མཐུས་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཏི་མུག་སྐྱོན་གྱི་དབང་གིས་མི་མཁས་པས། །འདུས་བྱས་ལྟ་ཞིག་སྣ་ཚོགས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་མ་རིག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་གང་ཟག་འདི་ནི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང༌། །མི

【汉语翻译】
此中说：如果事物自性本无生，那么未生之蓝色等如何执取？答：蓝色等之自性无论如何也不成为任何事物的对境，因此蓝色等之自性并非被执取。如果那样，那么反复作为对境之自性而在前显现所见之物，又应成为什么呢？答：此乃颠倒，故非自性。因为唯有与无明俱者才以此为对境，而离无明者则不以此为对境。为显示此义而说：何以如云翳，愚痴浓厚覆世间，因此诸境皆显现，颠倒之相而生起。云翳乃雨云之集合。何以如云之集合般的浓厚愚痴，遮蔽蓝色等之自性之见而存在，因此孩童们并不存在蓝色等之自性之见，此乃自性于颠倒中显现执著之境，此乃于孩童真实显现执著之相。此中说：若因愚痴所覆，则一切皆不见真实，那么如何能见颠倒之相呢？为从外例显示彼等非如是，乃因无明之故而显现为彼等之自性：如患翳障力，有人见发网，二月及孔雀，彩虹蜂等皆倒执。如患眼翳者，虽发网等本性未生，然因眼翳之力，仍执为实有。如是愚痴过失力，不智者见诸行，种种智慧亦难悟。此乃因无明之过失而有诸行，如是与无明相联之人，此乃福德现前造作，非福德现前造作，人

【英语翻译】
Here it is said: If the nature of things is indeed unborn, then how are the unborn blue and so forth apprehended? Answer: The nature of blue and so forth never becomes the object of anything, so the nature of blue and so forth is not apprehended. If that is the case, then what should that which repeatedly appears in front as the nature of an object become? Answer: This is inverted, so it is not nature. Because only those with ignorance focus on it as their self, while those without ignorance do not focus on it. To show this, it is said: Because like clouds, thick ignorance covers the world, therefore all realms appear, arising as inverted appearances. Clouds are a collection of rain clouds. Because thick ignorance, like a collection of clouds, obscures the sight of the nature of blue and so forth, therefore children do not have the sight of the nature of blue and so forth, this is the state where self-nature appears and is clung to in inversion, this appears to those who truly cling to appearances as children. Here it is said: If one is covered by ignorance, then one will not see reality in any way, so how can one see inverted appearances? To show from external examples that they are not like that, it is because of ignorance that they appear as their nature: Just as with the power of cataracts, some see hairnets, double moons, peacock feathers, rainbows, bees, etc., as inverted. Just as those with cataracts, although the nature of hairnets and so forth is unborn, still cling to them as real things because of the power of cataracts. Likewise, due to the power of the fault of ignorance, the unwise see conditioned things, which are difficult to understand even with various wisdoms. This is because of the fault of ignorance that there are conditioned things, likewise, a person connected with ignorance, this is the act of manifestly accumulating merit, the act of manifestly accumulating non-merit, person

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་གཡོ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་
ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདིས། གལ་ཏེ་གཏི་མུག་བརྟེན་ནས་ལས་བྱུང་གཏི་མུག་མེད་པར་དེ། །མི་འབྱུང་ཞེས་བྱར་མི་མཁས་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་གོར་མ་ཆག །བློ་བཟངས་ཉི་མས་མུན་པ་སྟུག་པོ་རྣམ་པར་བསལ་བ་བཞིན། །མཁས་པ་དག་ནི་སྟོང་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཅན་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། དེ་རྟོགས་པ་ལས་མ་རིག་པ་སྤངས་ཤིང་འདུ་བྱེད་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏེ། དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་འགའ་ཡང་མེད་ན། འོ་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ཡང་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ན། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མོ་གཤམ་བུ་ཇི་བཞིན། །དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་འགྱུར་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དག་རབ་རིབ་ཅན་སོགས་ཡུལ་གྱུར་པ། །སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་དེ་དག་མ་སྐྱེས་པས། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ཉིད་ལ་བརྩད་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་མ་རིག་རབ་རིབ་རྗེས་འབྲེལ་ལའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཅག་གིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དག་མཐོང་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་རེ་ཞིག་གང་དག་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་མིག་ཉམས་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་བརྩད་པར་བྱ་ལ། ཕྱིས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་མཐོང་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློའི་མིག་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཁོ་བོ་
ཅག་ལ་ནི་འདི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་དག་འདི་ལྟར་གཟིགས་ཤིང་གཞན་གང་དག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས

【汉语翻译】
行為是顯著的造作，
也是顯著的造作。同樣，世尊說過，由於無明止息，造作也止息。因此，根據這種方式，如果業是依賴愚癡而生起，沒有愚癡，它就不會生起，只有不聰明的人才會確定地理解這一點。就像智慧的太陽驅散濃密的黑暗一樣，智者們將會理解空性並獲得解脫。有智慧的人看到由於無明的緣故而有造作，不僅會理解造作沒有自性，而且從理解這一點開始，他們會捨棄無明，也不會執取造作，因為他們捨棄了執取的因。因此，他們將從輪迴中獲得解脫。這裡有人說：如果色等諸法在勝義諦中沒有任何自性，那麼就像石女的兒子一樣，由於在勝義諦中不存在，它們的自性在世俗諦中也不會存在。色等諸法的自性在世俗諦中也是存在的。因此，它們的存在本身在勝義諦中也是存在的。有人這樣說：如果諸法在那裡不存在，那麼在名言中也像石女的兒子一樣。它們將會變成不存在，因此，它們本性上是存在的。對此應當說：對於那些成為眼花等對象的人，毛髮等沒有產生，暫且應當對他們進行詰難，然後再追究與無明眼花有關的人。為什麼你們看到不存在的毛髮等對象，卻看不到石女的兒子？暫且應當對那些被眼花等損害了眼睛的人進行詰難。之後，為什麼看到沒有產生的自性的色等諸法，卻看不到石女的兒子？對於那些被無明眼花遮蔽了智慧之眼的人，應當進行辯論和考察。我們不進行這種辯論和考察，因為我們瑜伽士們是這樣看待事物的，其他任何想要獲得瑜伽士智慧的人也應當這樣看待法。

【英语翻译】
Action is a manifest fabrication,
and it is also a manifest fabrication. Similarly, the Blessed One has said that when ignorance ceases, fabrication ceases. Therefore, in this way, if karma arises dependent on delusion, without delusion, it will not arise; only the unwise will certainly understand this. Just as the sun of wisdom dispels dense darkness, the wise will understand emptiness and be liberated. When the wise see that actions arise from the condition of ignorance, they will not only understand that actions are without inherent existence, but from understanding this, they will abandon ignorance and not cling to actions, because they have abandoned the cause of clinging. Therefore, they will be liberated from samsara. Here it is said: If form and so on have no inherent nature in the ultimate sense, then, like the son of a barren woman, since they do not exist in the ultimate sense, their nature will not exist even conventionally. The nature of form and so on also exists conventionally. Therefore, their very existence exists ultimately as well. Someone says: If things do not exist in that, then in name also like the barren woman's son. They will become non-existent, therefore, they are existent by nature. To this it should be said: Those who have become objects of dimness, etc., hair and so on are unborn. For a while, they should be questioned, and later, those who are related to the dimness of ignorance. Why do you see non-existent objects like hair and so on, but not the son of a barren woman? For a while, those whose eyes have been impaired by dimness and so on should be questioned. Later, why do you see form and so on, which are of unborn nature, but not the son of a barren woman? Those whose eyes of wisdom have been obscured by the dimness of ignorance should be debated and examined. We do not debate and examine this, because we yogis see things in this way, and others who want to attain the wisdom of yogis should also see the Dharma in this way.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་སྐད་བཤད་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་འཆད་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློའི་མིག་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཕུང་པོ་རང་བཞིན་དབེན་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་དཔེན་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད། །གང་སྤྱོད་དེ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ཤེས་ཀྱི་བྱིས་པས་མིན། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྟོང་པར་རིག་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་རིག་གྱུར་ནས། །ཤེས་པ་པོ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་གྱུར་ན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དེ་དག་སྤྱོད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཆོས་འགའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་མ་གཟིགས་ལ། དོན་དམ་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་རིབ་ཅན་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ལྟར་ཕར་འདུག་ཅིག །རེ་ཞིག་འདི་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ལ་ཆེར་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅས། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་མིག་འཕྲུལ་གཟུགས་བརྙན་སོགས། །སྐྱེ་མེད་མཐོང་ན་ཡོད་ཉིད་མིན་མཚུངས་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་དེར་འགྱུར་དེ་མི་རིགས། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདྲ་ཡང་རྨི་ལམ་མཐོང་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་འཕྲུལ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བྲག་ཅ་།དང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །དཔེར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་དག་མཐོང་གི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་
དེའི་ཕྱིར་ཇེ་བདག་ཉིད་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་གྱིས་དང༌། དེ་ནས་ཕྱིས་ང་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་འདི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་མེད་ཀྱང༌། །མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་མ་ཡིན་ན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྨྲས་འདི་མ་ངེས་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འགྲོ་བ་དག་ནི་རྨི་འདྲར་བཤད། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་མ་བཞག

【汉语翻译】
的自性，在那样的讲述中应当特别信奉。如经文所说，以瑜伽士的智慧领悟，安住于阐释事物无自性，不是依赖于自己的知识，因为我们是被无明的昏暗遮蔽了智慧之眼。如是说：蕴自体性寂，亦是空性。菩提自性寂，亦是空性。所行持者亦，自性即是空。具慧者能知，孩童则不能。智慧自性空，了知而转变，所知自性空，了知而转变，若能如智者，如实而证悟，彼等行持者，名为菩提道。如是所说。因此，这不是对瑜伽士们的诘难和考察，因为他们甚至在世俗中也没有见到任何法的自性，在胜义中也不是。像对有眼翳者一样，先放在一边进行诘难和考察吧！暂时这个是对您自己要大大地诘难和考察的，如是说。如果梦境、乾闼婆城等，阳焰之水和眼翳幻象、影像等，见到无生，虽然与非有相同，但您怎么会变成那样，这不合理。例如，梦中所见与石女之子不存在虽然相同，但梦境可见而石女之子不可见。乾闼婆城也是如此。所谓阳焰之水，就是阳焰中称为水的意思。眼翳幻象也是如此。影像等，等等的声音包括了回声和化身等。例如，即使自性是空性，也能见到它们，但不是石女之子。因此，先对您自己进行诘难和考察，然后以后再对我进行诘难和考察。既然如此，即使这个是无生的，但为什么不像石女之子一样，不会成为世间的所见之处呢？因此，也能说这个说法是不确定的。如薄伽梵所说：有情众生如梦境，于彼之中无分别。

【英语翻译】
one should have particular faith in speaking about that nature. As the scriptures say, one should abide in explaining the absence of inherent existence of things through the wisdom of yogis, who have understood it, not relying on one's own knowledge, because we are the ones whose eye of wisdom is obscured by the darkness of ignorance. As it is said: The aggregates are by nature solitary and empty. Enlightenment is by nature solitary and empty. Whatever is practiced is also empty by nature. Those with wisdom know this, not children. Wisdom transforms into realizing emptiness, and after realizing the emptiness of knowable things, if one realizes it as being like the knower, then those who practice it are said to be on the path to enlightenment. As it is said. Therefore, this is not a refutation or examination of the yogis, because they do not see the inherent nature of any dharma even in conventional truth, and certainly not in ultimate truth. Put aside refuting and examining those with cataracts! For the time being, this is what you yourself should greatly refute and examine, it is said. If dreams, cities of gandharvas, mirage water, eye-trick illusions, reflections, etc., are seen as unborn, although they are similar to non-existence, how could you become like that, it is not reasonable. For example, seeing in a dream and the non-existence of a barren woman's son are similar, but dreams can be seen while a barren woman's son cannot. The same is true for cities of gandharvas. The so-called mirage water means that in a mirage it is called water. The same is true for eye-trick illusions. The word "etc." in "reflections, etc." includes echoes and emanations, etc. For example, even though they are inherently empty, they can be seen, but they are not the son of a barren woman. Therefore, first refute and examine yourself, and then later refute and examine me. Since this is unborn, why is it not a place of seeing in the world like the son of a barren woman? Therefore, it can also be said that this statement is uncertain. As the Bhagavan said: Beings are like dreams, in which there is no distinction.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
 །རྨི་ལམ་གང་ལ་འང་དངོས་པོ་མེད། །ལོག་པའི་བློ་ཅན་མངོན་པར་ཞེན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་ལྟར་སྣར་གྱུར་ཀྱང༌། །གྲོང་ཁྱེར་ཕྱོགས་བཅུར་ཡོད་མིན་གཞན་ན་འང་མེད། །གྲོང་ཁྱེར་མིང་ཙམ་ཞིག་གིས་རབ་ཏུ་བཞག །དེ་བཞིན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་འགྲོ་འདི་གཟིགས། །ཆུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ནི། །མཐོང་ཡང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་མེད། །དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་བཀྲུས། །སྡུག་པ་མིན་པར་སྡུག་པར་རྟོག །མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་ལ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པ་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་ལས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ནི་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་རང་ཉིད་ལས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་འདི་བརྩད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དེ་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་ནས་དོན་དམ་པར་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མོ་གཤམ་བུ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་དུ་མེད་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུའང༌། །ཡོད་མིན་དེ་བཞིན་དངོས་འདི་ཀུན་ངོ་བོ། །ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ། དེ་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྟོན་བས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བྲལ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་གསུངས་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ལུང་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི། །གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་
པ། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ཡུལ་ལོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདིས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྐ

【汉语翻译】
在任何梦中都没有实物，颠倒的思维者却执着于显现。虽然如幻城般显现，但此城不在十方，也不在其他地方。仅仅以城市之名而安立。同样，善逝也如此看待众生。具有水之概念者，即使看见海市蜃楼，其中也没有水。同样，以完全了悟来洗涤，将非痛苦执着为痛苦。在极其清净的镜子中，如同无自性的影像显现一般，了知树木等诸法。如是所说之教证中，色等诸法虽然无自性而生，却成为世间所执着的对境。石女之子并非真实存在，因此对你来说，这并非来自自身的确立。对我们来说，这并非争论之处，因为我们承认色等诸法在世俗中以自性而生，但并非在胜义中遮止。为何如此呢？犹如石女之子，非以自身之体性，于彼处出生，亦不存于他世间。如是诸法之本体，亦非于彼世间而生。因何如是？因此，如此宣说：诸法皆从本以来寂灭，自性离生，已证得完全之涅槃。因此，恒常之生是不存在的。因何有如是之教证？因此，恒常之生是不存在的。宣说教证如下：转法轮者，从本以来寂灭且不生，自性已证涅槃之诸法，怙主您如是宣说。如是。因为是智慧寂灭之境，故一切法皆寂灭。又为何智慧是寂灭之境？因为已宣说不生之故，意为不生之故。因何不生？因为已宣说自性已证涅槃之故。若某事物具有自性，则将生起，然自性亦不存在，何物将生？此于一切时中不生

【英语翻译】
In any dream, there are no real objects, yet those with deluded minds cling to appearances. Although like a mirage city it appears, this city is not in the ten directions, nor is it in any other place. It is established merely by the name of a city. Likewise, the Sugata sees beings. Those with the perception of water, even seeing a mirage, there is no water in it. Similarly, washing with complete realization, one perceives suffering in what is not suffering. In an extremely pure mirror, just as an image appears without inherent existence, understand the trees and all phenomena in the same way. As it is said in the scriptures, although forms and so on are not born with inherent existence, they become objects of attachment for the world. The child of a barren woman does not exist, so this is not established for you from yourself. For us, this is not a matter of contention, because we acknowledge that forms and so on arise with inherent existence in the relative truth, but we do not deny it in the ultimate truth. Why is that? Just as the child of a barren woman is not born of its own nature in that place, nor does it exist in another world, so too, the essence of all these things is not born in that world itself. Why is that so? Therefore, it is taught in this way that all phenomena are from the beginning peaceful and free from birth, and by nature have attained complete nirvana. Therefore, there is no constant birth. Because there is such a scripture, therefore there is no constant birth. The scripture states: The turning of the wheel of Dharma is from the beginning peaceful and unborn, the nature of nirvana, these phenomena are taught by you, protector. That is because all phenomena are peaceful because it is the realm of peaceful wisdom. And why is wisdom the realm of peace? Because it is said to be unborn, meaning it is unborn. Because it is unborn, therefore wisdom is the realm of peace. And why is it unborn? Because it is said to be naturally in nirvana. If something had a nature, it would be born, but since that nature does not exist, what would be born? This is not born at any time.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ྱེས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་མ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཕྱིས་འབྱུང་ནས་ཀྱང་ཡང་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་གོང་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཆོས་དེ་དག་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གདོད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དང་པོའི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་སྐབས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བས་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་བརྒལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཁས་བླངས་པ། བུམ་སོགས་འདི་དག་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་ཇི་བཞིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བས་ན།། མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་མི་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་གདགས་པའི་རྟེན་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་བུམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ན། གང་གི་ལྟར་ནས་
ཐམས་ཅད་བརྟགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བརྟགས་པའི་རྟེན་རྫས་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་འདྲ་བར་ཐལ་བ་ཟློག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། བརྟགས་པའི་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཡོད་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་རླུང་སོགས་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ནི། །རེ་རེ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད། །གང་གསུམ་མེད་པར་རེ་རེ་མེད། །གཅིག་མེད་པར་ཡང་གསུམ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གསུམ་མེད་རེ་རེ་མེད། །གཅིག་མེད་པར་ཡང་གསུམ་མེད་ན། །སོ་སོ་རང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་ལྟར་འདུས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་པ་ལས་མི་རྟག་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་རྫས་སུ

【汉语翻译】
这显示了这一点。不是从先前未生起的产生后来的生起，也不是从后来的生起而再次变化。那么是什么呢？是自性本身完全寂灭。提到“最初”一词，并不是说它们仅仅未生起于瑜伽士的智慧境界中。那么是什么呢？这显示了在它之前的世俗名言的境界中，这些法也不是以自己的自性而生起的。最初的词是第一的词的同义词。应当理解为，这是指世俗名言的境界。这样，在转法轮的时候，你显示了这些法，这是菩萨圣者断一切障以殊胜的功德赞叹薄伽梵。自己的宗派认为这不是辩驳。为什么呢？因为他们承诺：瓶等这些本身不存在，正如在世间广为人知的那样存在。同样，一切事物都会变化，因此，不会出现与石女之子相似的过失。如果假设建立的基础——地、水、火、风、色、香、味、触等存在，因此，可以认为瓶是具有原因的。那么，按照什么来说，一切都只是假立，而没有假立的基础之物，那么就会出现与石女之子相似的过失，这是无法避免的。这也是不合理的，因为无法成立假立的基础之物。如是说：没有色等，如何有瓶？同样，没有风等，色也不存在。等等。同样：地水火风，每一个都不是自性。没有三者，就没有每一个。没有一个，也没有三者。如果说没有三者，就没有每一个。没有一个，也没有三者。各自是自性存在的，如何能生起聚合呢？等等。如不希望从常产生无常一样，也不希望从实有产生实有。

【英语翻译】
This shows that. It is not that later arising arises from what did not arise earlier, nor does it change again from later arising. What is it then? It is that self-nature itself is completely extinguished. By mentioning the word "initially," it is not that they are not born only in the state of the wisdom of the yogis. What is it then? This shows that even in the state of worldly terms before that, these dharmas are not born by their own nature. The word "initially" is a synonym for the word "first." It should be understood that this refers to the state of worldly terms. Thus, when turning the wheel of Dharma, you showed these dharmas, which is the praise of the Bhagavan by the Bodhisattva Arya Sarvanivaranaviskambhin with excellent qualities. One's own sect considers this not to be a refutation. Why? Because they promised: These pots and so on do not exist in themselves, just as they exist as widely known in the world. Similarly, all things change, so there will be no fault similar to the son of a barren woman. If it is assumed that the basis of establishment—earth, water, fire, wind, form, smell, taste, touch, etc.—exists, therefore, it can be considered that the pot has a cause. Then, according to what, everything is just a fabrication, and there is nothing that is the basis of fabrication, then the fault similar to the son of a barren woman will appear, which is unavoidable. This is also unreasonable, because it is impossible to establish the basis of fabrication. As it is said: Without form, etc., how can there be a pot? Similarly, without wind, etc., form does not exist either. And so on. Similarly: Earth, water, fire, and wind, each is not self-nature. Without the three, there is no each. Without one, there are no three either. If it is said that without the three, there is no each. Without one, there are no three either. Each is self-existent, how can aggregation arise? And so on. Just as one does not want impermanence to arise from permanence, one does not want reality to arise from reality either.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པར་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་རྟག་པ་ལས་བྱུང་བ། །མི་རྟག་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྒྱུ་འབྲས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ། །ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དཔེར་ན་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་བརྟགས་པ་ཙམ་དམིགས་པ་དང༌། བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱིམ་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་གི་རྟེན་ཅན་ནགས་བརྟགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ས་བོན་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྟགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་བརྟགས་པ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་རིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་སྟོན་པས་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་བརྒལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཕྱོགས་གཉི་གར་ཡང་བཀག་ནས། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཅི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་དང་དབང་ཕྱུག་གི །རྒྱུ་ལ་སོགས་དང་བདག་གཞན་གཉི་ག་ལས། །དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་དབང་ཕྱུག་དང་དུས་དང་རྡུལ་དང་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་དང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང༌། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་བཅད་པའི་དོན་དུ་བརྟེན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་སྟེ། གང་འདི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་དཔེར། །རིང་པོ་ཡོད་ན་ཐུང་དུ་བཞིན། །འདི་སྐྱེས་པས་ན་འདི་སྐྱེ་དཔེར། །མར་མེ་འབྱུང་བས་འོད་བཞི

【汉语翻译】
不应无因而生。如是说：事物若从常法生，如何变为无常法？因果体性不相符，何时亦不见此理。如是说。因此，如彼所观察之物，如是依靠众缘，如于镜中观照影像；如于所观之柱等，观照房屋；如是，依靠树木之所依，观照森林；如于梦中，观照未生之自性之种子，生出未生之自性之苗芽。如是，一切所观之事物之观照，亦应是所观事物之所依。如是说：如来所化现，乃至，如乾闼婆城，如阳焰，如梦幻。如是说。因此，此非过失。此处说：若汝已遮止从自、他、二者及无因生，则如何确定从无明、行及种子等，生起识及苗芽等世俗之生起？应如是说：何以故，从无因及自在天，因等及自他二者，诸法非生故，是故依缘而生起。何以故，如前所说之理，诸法之生起，非由自性而生，亦非由自在天、时、微尘、自性、士夫及无贪之子等而生，亦非从自、他、二者而生，是故，此有故彼生，仅此而已，为不遮断世间之名言故，而依缘也。如是世尊说：此是彼之法之表示，即此有故彼生，此生故彼生，谓无明缘行等。如是，此有故彼生，如长有故短有；此生故彼生，如灯生故光生。

【英语翻译】
It is not appropriate to arise without a cause. As it is said: If things arise from a permanent nature, how can they become impermanent? The characteristics of cause and effect are not compatible, and this is never seen. Thus it is said. Therefore, just as what is observed, relying on a collection of things, such as observing an image in a mirror; as observing a house relying on an observed pillar, etc.; similarly, observing a forest relying on the support of trees; as in a dream, observing the sprout of an unarisen nature arising from a seed of an unarisen nature. Likewise, the observation of all observable things should also be dependent on the observed things. As it is said: Just as the emanation of the Tathagata, and so on, like a city of Gandharvas, like a mirage, like a dream. Thus it is said. Therefore, this is not a fault. Here it is said: If you have prevented arising from self, other, both, and without cause, then how do you ascertain that the conventional arising of consciousness and sprouts, etc., arises from ignorance, actions, and seeds, etc.? It should be said thus: Why is it that things do not arise from no cause, from Ishvara, from causes, etc., and from self, other, or both? Therefore, they arise dependently. Why is it that, as explained before, the arising of things does not arise from their own nature, nor from Ishvara, time, particles, nature, purusha, or the son of the desireless one, etc., nor does it arise from self, other, or both? Therefore, this arises because of that, and that is all. It depends on it in order not to cut off the conventions of the world. As the Bhagavan said: This is the indication of the Dharma, namely, this arises because of this, this arises because of this, that is, actions conditioned by ignorance, etc. Likewise, this arises because of this, like short because of long; this arises because of this, like light arises because of a lamp.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། བྱེད་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་བྱས་ཤིང༌། །ལས་ཀྱང་བྱེད་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ། །གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་དང་བྱེད་པོ་བསལ་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གིས། །དངོས་པོ་ལྷག་མ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་ན། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་འདི་དག་མི་སྲིད་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་གཞན་དག་ཀྱང་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་རབ་འབྱུང་བས། །རྟོགས་པ་ཉིད་དག་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་འདི་ཙམ་ཞིག་
གིས་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་འཐོབ་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རིགས་པ་འདིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པས་ནི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་རང་བཞིན་ཁས་མི་བླངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། དེ་དང་དེ་རྟེན་གང་འབྱུང་བ། །རང་གི་ངོ་བོར་དེ་མ་སྐྱེས། །རང་གི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་གང༌། །དེས་ནི་སྐྱེས་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང༌། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་རྒྱུར་བཅས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཁས་མ་བླངས་པ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་གང་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། །དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་འང་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འམ། བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་

【汉语翻译】
如是。论典中也说：作者依赖于业，业也依赖于作者本身而产生，除此之外，没有见到成立的原因。同样，要了解近取，为了消除业和作者。通过作者和业，要了解剩余的事物。仅仅说了这些。如此，仅仅凭借此因缘来说明缘起时，不仅不会产生从无因中产生的想法，而且恒常和断灭，恒常和无常，有和无等等其他的想法也不可能存在，为了说明这一点而宣说。因为事物依赖而产生，所以无法考察认识本身。因此，这个缘起的道理能够斩断一切邪见之网。因为凭借“依此有，故此生”的道理，仅仅凭借这一点，世俗的事物能够获得我的事物，而不是其他，因此，缘起仅仅凭借此因缘的道理，能够斩断如上所说的邪见之网。如此，仅仅将此因缘安立为缘起的意义，任何事物都不会承认自性。如此说：依彼彼而生者，彼未生为自性。何者未生为自性，彼说云何而生耶？同样：何为缘起，即说为空性。即是依缘假立，即是中观之道。如是说。经部中也说：从因缘所生者，彼未生。彼无有生之自性。何者依赖因缘，即说为空。何者知空性，即是有正念。如是说。何时如是不承认自性，彼时无自性时，如上所说的一切又将如何产生呢？如果存在某种自性，那么，彼时产生也将从自性中产生，或者，从我和他者以及二者和自在天等等中产生。

【英语翻译】
Thus it is. And in the treatises it is also said: The agent depends on the action, and the action also depends on the agent itself to arise, apart from that, the cause of establishment is not seen. Likewise, one should understand the proximate cause, in order to eliminate action and agent. Through the agent and the actions, one should understand the remaining things. Only this much is said. Thus, when dependent arising is explained by merely this condition, not only do thoughts such as arising from no cause not occur, but also other thoughts such as permanence and annihilation, permanence and impermanence, existence and non-existence, etc., are impossible. It is explained to show this. Because things arise dependently, it is not possible to examine the understanding itself. Therefore, this reasoning of dependent arising cuts off all nets of wrong views. Because by the reasoning of "this arises because of this," only by this much, conventional things can obtain my things, and not otherwise, therefore, the reasoning of dependent arising, merely by this condition, can cut off all the nets of evil views as described above. Thus, by establishing only this condition as the meaning of dependent arising, no things admit self-nature. It is said thus: That which arises depending on this and that, that is not born as its own nature. What is not born as its own nature, how is it said to be born? Likewise: Whatever is dependent arising, that is said to be emptiness. That is a designation with causes, that is the Middle Way. Thus it is said. In the Sutra Pitaka it is also said: That which is born from conditions is unborn. It does not have the nature of birth. Whatever depends on conditions is said to be empty. Whoever knows emptiness is mindful. Thus it is said. When one does not admit self-nature in this way, then when there is no self-nature, how will all that has been said arise? If there is some self-nature, then at that time, birth will also arise from self-nature, or from self and other, or from both, or from Ishvara, etc.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ལས་འགྱུར་ཞིང༌། སྐྱེས་ཟིན་པ་གནས་པས་རྟག་པ་དང༌། འཇིག་པས་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་སྲིད་པ་ཞིག་ན། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རྟོག་རྣམས་དངོས་པོ་ཡིད་ན་འགྱུར་བ་སྟེ། །དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་མེད་པར་ཡོངས་དཔྱད་ཟིན། །དངོས་པོ་མེད་པར་འདི་རྣམས་མི་འབྱུང་དཔེར། །བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་ཡོད་མིན་དེ་བཞིན། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་དངོས་པོ་སྲིད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་མཛད་པར་གྱུར་པས་མ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པ་དག་གིས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་འདུ་བྱེད་ཐོག་
མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ལས་ལོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་སྨན་བསྐུས་པས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ལོག་པ་ཉིད་རབ་རིབ་ཅན་ལ་འབྲས་བུར་འགྱུར་གྱི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རྟོག་པས་བཅིངས། །མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་འགྱུར་བས། །རྟོག་རྣམས་ལོག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འབྲས་བུར་མཁས་རྣམས་གསུང༌། །གང་གི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཆོས་ཉིད་འདི་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་རྣམས་རྟོག་པ་ཁོ་ནས་བཅིངས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་འདི་དེ་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ན་འཕགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་བཀག་པ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། །སྟོང་མཐོང་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རྟོག་པས་མཐོང་བ་འཆིང་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་འདིར་ནི་འགོག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས་དཔྱད་རྩོད་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། །མ་མཛད་རྣམ་གྲོ་ལ་ཕྱིར་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློན་དཔོན་གྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྩོད་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། གཞན་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པས་མ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་དཔྱོད་ཕ་མཛད་པ་ན་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་

【汉语翻译】
是转变的田地。如果由于已生之法安住而生起常，由于坏灭而生起断等分别念是可能的，那么就不是另一种情况，为了显示这个道理而宣说：诸分别念于事物心中转变，事物如何不存在已完全观察。没有事物这些就不会产生，譬如没有木柴就没有火一样。因为如前所说的道理，事物以任何方式存在都不是真实的，因此，瑜伽士显现圣道，以不观看的方式观看真如者，对于任何法都不见有事物微尘许。色、受、善、不善、事物和非事物等分别念，从无始以来串习的行蕴也从这些中转变。譬如涂了眼药，对毛发等的分辨念转变，对患有眼翳者来说会成为果实，但毛发等不会转变成其他自性的境。因此，凡夫俗子被分别念所束缚，无分别的瑜伽士则会解脱。分别念转变是什么呢？智者说是辨别的果实。因为凡夫俗子不了解这个法性，所以被分别念所束缚。当通达这个法性时，圣者们就会解脱。因此，完全遮止分别念，就是导师在《中观论》中所说的辨别的果实。如云：事物若以自性存在，见空有什么功德？以分别念所见是束缚，此即是此处所遮止。如是说。因此，论典中因为耽著辩论，所以没有造作，为了利益而宣说。因此，要知道导师在《中观论》中作了极大的辨别，那是因为耽著辩论，想要压倒他人所以才没有造作。没有作辨别时，《中观论》中显示真如，是众生

【英语翻译】
Is the field of transformation. If the arising of the thought of permanence due to the abiding of what has already arisen, and the arising of annihilation, etc., due to destruction is possible, then it is not another situation, and it is said to show this reason: All thoughts change in the mind of things, how things do not exist has been completely observed. Without things, these will not arise, just as there is no fire without firewood. Because of the reason mentioned above, the existence of things in any way is not true, therefore, the yogi manifests the holy path, and those who see the reality in a way that does not see, do not see even a particle of things in any dharma. Thoughts such as form, feeling, good, non-good, things and non-things, etc., the aggregates of actions that have been practiced from the beginningless also change from these. For example, after applying eye medicine, the thought of distinguishing hair, etc. changes, and it will become a fruit for those with cataracts, but hair, etc. will not be transformed into other self-nature realms. Therefore, ordinary people are bound by discriminating thoughts, and yogis without discrimination will be liberated. What is the transformation of discriminating thoughts? The wise say it is the fruit of discernment. Because ordinary people do not understand this dharma nature, they are bound by discriminating thoughts. When this dharma nature is understood, the saints will be liberated. Therefore, completely stopping discriminating thoughts is the fruit of discernment mentioned by the teacher in the "Madhyamaka-karika". As it is said: If things exist by their own nature, what merit is there in seeing emptiness? What is seen by discriminating thoughts is bondage, and this is what is prohibited here. It is said like this. Therefore, in the scriptures, because of being attached to debate, it was not created, and it was said for the sake of benefit. Therefore, it should be known that the teacher made great distinctions in the "Madhyamaka-karika", because he was attached to debate and wanted to overwhelm others, so he did not create it. When there is no distinction, the "Madhyamaka-karika" shows the reality, which is sentient beings.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་འདི་ལྟ་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒོལ་བ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀོད་ཅིང་བཀོད་ཅིང་བསྟན་བཅོས་ལས་བཀོག་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་རྩོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་རྟོག་པ་ལྡོག་པ་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་འབྲས་བུར་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་ནི་རྩོད་པའི་ཕྱིར་མཛད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོབས་ཆུང་བས་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་བདག་ཉིད་ཐེན་མི་
འཛུགས་ཤིང༌། སྣང་བ་ཉེ་བ་ན་མུན་པ་ལྟར་རང་ཉིད་འཇིག་བར་འགྱུར་བ་དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ། གལ་ཏ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན། །གཞན་གཞུང་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྩོད་པ་མཛད་ཕྱིར་གསུངས་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་མེ་ཡིས་བུད་ཤིང་ལྟར། །འདི་ཡིས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་སྲེག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྩོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་གྱུར་ན་ནི། །དེའི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ལ་སྡང་ཞིང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བས་རྟོག་པ་ལྡོག་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། །འདི་ལྟར་རང་གི་ལྟ་ལ་ཆགས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གཞན་གྱི་ལྟ་ལ་འཁྲུག་གང་རྟོག་པ་ཉིད། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མ་ལོག་པས་བཅིངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་འདི་རྩོད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་རྣམ་བསལ་ཏེ། །རྣམ་དཔྱོད་པ་ན་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཇི་སྐད་དུ། རྩོད་མེད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱོགས་མེད་དོ། །གང་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱོགས་མེད་པ། །དེ་ལ་གཞན་ཕྱོགས་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ། རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་ཡོད་ཅིང༌། །གཞན་ཕྱོགས་ལ་ཁྱོད་མི་དགའ་ན། །མྱ་ངན་འདས་པར་མི་འགྲོ་སྟེ། །གཉིས་སྤྱོད་ཞི་བར་ཡོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་ཆགས་བྱེད་ཅིང༌། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་ནས་ཁོང་ཁྲོ་བྱེད། །ང་རྒྱལ་རྒྱགས་པས་བཅོམ་པས་ལོག་པ་སྟེ། །ང་རྒྱལ་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་མྱོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལུ

【汉语翻译】
您这样前往如果不能返回，认识到这一点而获得解脱，那该有多好啊，这是为了使众生获得解脱。如果您的反驳全部都已陈述，而且不是从论典中摘录的，那么论典的运用是为了辩论，仅仅是颠倒分别念又怎么能作为结果安立呢？应该说，这种辨析虽然不是为了辩论而作，然而在指示真如时，因为自性弱小，所以其他宗派的论典自己无法立足，显现接近时就像黑暗一样自己会毁灭，因此我们没有过失。如果那样详细解释，毁灭其他宗派没有过失。如是说：此法如来等，非为辩论而说，然如火焚木，此焚他方之诤。如是说。如果不是那样，为了辩论而指示法，那么，那时毫无疑问地会憎恨别人的宗派具有过失，并且会随顺喜爱自己具有道理的宗派，因此颠倒分别念是不可能的。为什么呢？这样对自己的观点贪执，以及同样地，对别人的观点愤怒，就是分别念。因此，由于分别念没有颠倒，就会被束缚，而不是解脱。什么时候此法不是为了辩论而指示的时候，那时，因此完全消除贪欲嗔恚，辨析时会迅速解脱。如是说：无诤大自在，彼等则无偏，何者为无偏，彼岂有他方。这样说，以及同样地，自己一方若贪执，他方于汝不喜，不往于涅槃，二行不得寂。如是说。经部中也说：若有闻此法而生贪，闻非正法而生嗔，慢与骄慢所摧毁，邪见慢力受诸苦。如是说。因此，那样做

【英语翻译】
If you go like this and cannot return, how wonderful it would be to realize this and attain liberation, this is for the sake of liberating all beings. If all your refutations have been stated, and are not excerpted from treatises, then the application of treatises is for debate, how can merely reversing conceptualizations be established as a result? It should be said that this analysis is not done for the sake of debate, however, when indicating suchness, because its nature is weak, other sectarian doctrines cannot establish themselves, and when appearance is near, they will destroy themselves like darkness, therefore we have no fault. If that is explained in detail, there is no fault in destroying other sects. As it is said: This Dharma, the Tathagatas, etc., did not speak for the sake of debate, but like fire burning wood, this burns the disputes of others. So it is said. If it is not like that, if the Dharma is indicated for the sake of debate, then at that time, without a doubt, one will hate the faults of others' sects, and will follow and love one's own sect that has reason, therefore it is impossible to reverse conceptualizations. Why? Like this, attachment to one's own view, and similarly, anger at others' views, is conceptualization. Therefore, since conceptualization is not reversed, one will be bound, not liberated. When this Dharma is not indicated for the sake of debate, then, therefore, completely eliminating desire and hatred, one will quickly be liberated when analyzing. As it is said: The great self-mastery without strife, those have no bias, whoever has no bias, how can there be another side for them? So it is said, and similarly, if you are attached to your own side, and you do not like the other side, you will not go to Nirvana, and the two practices will not be pacified. So it is said. It is also said in the Sutra Pitaka: If one hears this Dharma and becomes attached, and hears non-Dharma and becomes angry, destroyed by pride and arrogance, suffering is experienced by the power of wrong views and pride. So it is said. Therefore, do so

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་བྱུང་བར་བློ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ཞིང༌། །བདག་ནི་འདི་ཡི་ཡུལ་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བདག་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ང་དང་ངའི་སྙམ་པ་དེ་
ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་བྱུང་བས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་དག་ཅིག་ཅེ་ན། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་སྐྱོན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱོན་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེ་དག་ནི་མ་ལུས་པར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོ་ལས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཅན་དག་གོ་ཞེས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་དུ་གསུངས་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། མ་ལུས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་དམིགས་པ་ནི་བདག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་ནི་བདག་གི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འདོད་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཁོ་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་གིས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་སྤོང་པར་འགྱུར་བས་ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་ཁོ་ན་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཀག་པ་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱོན་མ་ལུས་པར་ལྡོག་པས་ན་བདག་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་པའི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇེ་ཐོག་མར་བདག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་བདག་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག །ཟ་པོ་རྟག་དངོས་བྱེད་པོ་མིན་པའི་བདག །ཡོན་ཏན་བྱ་མེད་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །དེད་བྱེ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལུགས་ནི་ཐ་དད་འགྱུར། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་པ་དག་ནི། རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་ལ། །ཆེན

【汉语翻译】
我和智者们为了在宣说了法无我之后，宣说人无我而进行解说。烦恼过患诸全部，皆由坏聚见而生，智者现见此境已，瑜伽行者遮止我。其中，坏聚见是指以“我”和“我的”等形态出现的，具有烦恼的智慧。由于它产生于此，所以是从坏聚见中产生的。那么，这些又是什么呢？就是烦恼和过患。其中，烦恼是指贪欲等。过患是指生、老、病、死和忧伤等。这些全部都从坏聚见中产生。所有的烦恼，经中说：“以坏聚见为根本，以坏聚见为因，以坏聚见为生起。”因此，坏聚见是因。对于没有舍弃坏聚见的人来说，为了使行显现，以及为了产生生等痛苦，所以是全部坏聚见的因。它的所缘是“我”本身，因为执着我是以我为境的。因此，想要完全舍弃烦恼和过患，就必须舍弃坏聚见。而这也要通过自己领悟我无我性才能舍弃，所以首先瑜伽行者要遮止我。遮止了我，坏聚见也就舍弃了，那么烦恼和过患也就会全部止息。因此，分析我是成就解脱的方法。所以，对于那些以坏聚见为所缘的“我”来说，瑜伽行者首先要分析这个“我”是什么。如果说不了解坏聚见的所缘“我”是什么，那么，首先，能享受者常有实事，非作者之我，功德无为外道所观察，分析少分少分而依赖，外道之徒宗规各异变。其中，数论师们认为，自性根本不变异，

【英语翻译】
I and the wise ones explain in order to demonstrate the absence of self of phenomena after having demonstrated the absence of self of person. All afflictions and faults arise from the view of the perishable aggregate. The wise see this realm with their minds, and yogis prevent the self. Among them, the view of the perishable aggregate is the wisdom with afflictions that appears in the form of "I" and "mine." Because it arises from this, it arises from the view of the perishable aggregate. What are these? They are afflictions and faults. Among them, afflictions are desire and so on. Faults are birth, old age, sickness, death, sorrow, and so on. All of these arise from the view of the perishable aggregate. All afflictions are said in the sutras to have the root of the view of the perishable aggregate, the cause of the view of the perishable aggregate, and the origin of the view of the perishable aggregate. Therefore, the view of the perishable aggregate is the cause. For those who have not abandoned the view of the perishable aggregate, in order to manifest actions and to generate suffering such as birth, it is the cause of all views of the perishable aggregate. Its object is the self alone, because grasping at the self has the self as its object. Therefore, wanting to completely abandon afflictions and faults, one must abandon the view of the perishable aggregate. And this can only be abandoned by understanding the selflessness of self, so first the yogi must prevent the self. By preventing the self, the view of the perishable aggregate is also abandoned, then afflictions and faults will all cease. Therefore, analyzing the self is the method of achieving liberation. Therefore, for those "self" that are the object of the view of the perishable aggregate, the yogi first analyzes what this "self" is. If it is said that one does not know what the object of the view of the perishable aggregate is, then, first of all, the enjoyer is permanent and real, the non-agent self, qualities and non-action are observed by non-Buddhists, analyzing little by little and relying on it, the tenets of non-Buddhists change differently. Among them, the Samkhyas consider that the fundamental nature does not change,

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཞིང༌། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་
ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པས་ན་རང་བཞིན་ནོ། །གནས་སྐབས་གང་ཞིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱེད་ཅེ་ན། སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུའོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ལ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་སྦྱོར་ཞིང་དེ་ནས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལས་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ལས་བཅུ་དྲུག་པོའི་ཚོགས་སོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ལྔ་ལས་ཏེ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བདུན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བློའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རིམ་པ་འདིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པས་འདོད་པ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉེ་བར་ཟ་བ་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློའི་དབང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བློས་ཞེན་པར་བྱེད་ལ་དེ་ནས་བློས་ཞེན་པར་བྱས་པའི་དོན་ལ་སྐྱེས་བུ་སེམས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་སེམས་པ་ཡོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཡུལ་དག་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པས་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། གང་གི

【汉语翻译】
七者自性转变，十六者乃转变，士夫非自性，亦非转变。如是说。彼以能作者故，为自性。于何位能作耶？于见士夫欲乐之时也。何时士夫于声等境生起邻近受用之相之欲乐，彼时，与士夫之欲乐完全了知之自性及士夫结合，由此生起声等。彼之理是：自性生大，彼生我慢，彼生十六者之聚，十六者彼等亦生五大，五大者，谓于声等生起五大，此是次第。言非转变者，谓由其唯是能作者故，如大等般，亦非转变也。大等彼等，亦是能作者，亦是转变者，是故说大等七者自性转变，大等彼等，亦观待自之转变，是自性，观待自性，是转变也。意识之根等十六者，唯是转变，是故说十六者乃转变也。乃字，谓唯是转变也，是为决定之义。士夫非能作者，亦非转变者，如是说者，谓士夫非自性，亦非转变也。以此次第，当说转变之聚一切，由士夫生欲乐之士夫，如何成邻近受用者耶？谓耳等意识之根，由意加持者等，于完全执持之境声等，以意识而执著，由此，于意识执著之义，士夫作意，如是，以士夫有作意之自性故，说我等邻近受用诸境也。如是，以欲乐而邻近受用境，何之

【英语翻译】
The seven are nature's transformations, the sixteen are transformations. The person is neither nature nor transformation. Thus it is said. That which is the agent is nature. At what time does it act? At the time of seeing the person's desire. When a person has a desire to enjoy objects such as sound, at that time, the nature that fully knows the person's desire and the person unite, and from this, sound and so on arise. The principle is this: from nature comes the great, from that comes ego, from that comes the group of sixteen. From those sixteen also arise the five elements, the five elements arise from sound and so on, this is the order. That which is not transformation means that it is only the agent, but it is not a transformation like the great and so on. The great and so on are both the agent and the transformation, therefore it is said that the seven, the great and so on, are nature's transformations. The great and so on are nature in relation to their own transformations, and they are transformations in relation to nature. The sixteen, such as the senses of consciousness, are only transformations, therefore it is said that the sixteen are transformations. The word 'are' means that they are only transformations, it is for the purpose of certainty. The person is neither the agent nor the transformation, as it is said, the person is neither nature nor transformation. In this order, it should be said how the person who has desire arising from the person becomes the enjoyer of proximity of all the groups of transformations. That is, the senses of consciousness such as the ear, blessed by the mind, grasp the objects such as sound that are completely held, and then the consciousness clings to them, and then the person thinks about the meaning that the consciousness clings to. Thus, because the person has the nature of thinking, it is said that I enjoy the objects nearby. Thus, the desire enjoys the objects nearby, and of what

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་ཚེ་ཆགས་
པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་དག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རིམ་གྱིས་བསམ་གཏན་བསྒོམས་ཤིང་ལྷའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ལྷའི་མིག་གི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་ལ་དེས་བལྟས་པ་དང་དེ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལྟར་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་པས་བདག་ལ་མི་ཁྲོ་ཞིང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཉག་གཅིག་གནས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཞར་ཟིན་ཀྱང་ཞ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཡན་གར་བའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། བདག་ནི་བྱ་བ་ལ་སྙོམ་ལས་ཅན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཉིད་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །དེ་ལ་རང་བཞིན་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་གང་སྨྲས་ན། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གང་དག་གཅིག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ་གང་དག་གཅིག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རྡུལ་ནི་གཡོ་བ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །མུན་པ་ནི་ལྕི་བ་དང་གཡོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྙིང་སྟོབས་ནི་ཡང་བ་དང་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཁོ་ནའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འདི་དག་ཆ་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། འདིར་ཡོན་ཏན་དག་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ནི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །རང་བཞིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ་ཆེན་པོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་བློའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཆེན་པོ་ལས་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྙིང་སྟ

【汉语翻译】
当生命短暂的男子对清净之地不再执着时，他便逐渐修习禅定，并正确地获得天人的智慧，从而通过天眼来观察自性，当他观察时，自性就像其他女人一样感到羞愧，因此不会对我生气，并且会离开。一切变化的集合也从出生的顺序颠倒过来，为了在那时完全寂静，变成了不明显的状态，那时只有男子独自存在，因此被称为解脱。它虽然已经经历了变化，但由于不会衰老，因此恒常处于自由自在的状态，所以被称为常恒。自性本身是作者，并且在各种变化中，有些也是作者，而我则因为在行动上懒惰，所以被称为非作者。享受者本身正如前面所说的那样已经阐述完毕。因为它没有尘、暗和勇猛的自性，所以它本身没有功德。因为它不是普遍存在的，所以它本身没有作用，这就是男子的特点。其中，自性本身是作者，并且在各种变化中，有些也是作者，之所以这样说，是因为什么变化是作者，什么变化不是作者呢？为了对此进行区分说明，所以要稍微说一下，其中尘、暗和勇猛三种是三种功德。其中，尘具有运动和进入的性质。暗具有沉重和覆盖的性质。勇猛具有轻盈和极度明亮的性质。快乐、痛苦和愚痴等只是这些的名称。这些处于平衡状态时就是主，因为在这里功德成为主并且完全寂静。它们不变化的状态就是自性。自性产生大，大被称为智慧的名称。大产生我慢。它有三种形式：变化和勇猛

【英语翻译】
When a man of short life becomes detached from pure lands, he gradually cultivates meditation and correctly obtains the wisdom of the gods, thereby observing nature through the divine eye. When he observes, nature becomes ashamed like other women, so it will not be angry with me and will leave. All collections of transformations also reverse from the order of birth, and in order to be completely tranquil at that time, they become an indistinct state. At that time, only the man exists alone, therefore it is called liberation. Although it has already undergone transformation, it is called constant because it always remains in a free and unconstrained state due to not aging. Nature itself is the agent, and among the various transformations, some are also agents, while I am called a non-agent because I am lazy in action. The enjoyer itself has already been explained as mentioned earlier. Because it does not have the nature of dust, darkness, and vigor, it itself has no merit. Because it is not pervasive, it itself has no action, and these are the characteristics of the man. Among them, nature itself is the agent, and among the various transformations, some are also agents, the reason for saying this is, what transformations are agents, and what transformations are not agents? In order to explain this distinction, a little will be said, among which dust, darkness, and vigor are the three qualities. Among them, dust has the nature of movement and entry. Darkness has the nature of heaviness and covering. Vigor has the nature of lightness and extreme brightness. Pleasure, pain, and delusion are just names for these. When these are in a state of equilibrium, they are the principal, because here the qualities become principal and are completely tranquil. Their unchanging state is nature. From nature comes the great, and the great is called the name of wisdom. From the great comes ego. It has three forms: transformation and vigor.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ོབས་ཅན་དང༌། མུན་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ང་རྒྱལ་ལས་ནི་དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་དག་གོ །དེ་ཙམ་དག་ལས་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་དང་ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། རྐུབ་དང༌། མདོམས་དང༌། བློའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། པགས་པ་དང༌། གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་དེ་ལྟར་ན་བཅུ་གཅིག་གོ །མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི་ང་རྒྱལ་གཉི་གའི་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་དང་ང་རྒྱལ་དང་དེ་ཙམ་ལྔ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དབང་པོ་བཅུ་དང་ཡིད་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ལུགས་སོ། །ཇི་ལྟར་གྲངས་ཅན་པ་དག་གིས་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེའི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ནི། བློ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། སྡང་བ་དང༌། འབད་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། བྱ་བའི་ཤུགས་ཏེ། བདག་གི་ཡོན་ཏན་དགུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བློ་ནི་ཡུལ་འཛིན་པའོ། །བདེ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །འདོད་པ་ནི་འདོད་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་རེ་བ་འཆའ་བའོ། །སྡང་བ་ནི་མི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དོ། །འབད་པ་ནི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དེའི་མཐར་ཐུག་པར་སེམས་ཀྱི་མཁས་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་འགྲུབ་པ་དེ་ནི་ཆོས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་འདུ་བྱ་བའི་ཤུགས་སོ། །བདག་གི་ཡོན་ཏན་དགུ་པོ་དེ་དག་ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ལ་འདུ་ཤིང་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་
དུ་དེ་དག་གིས་སྦྱར་བའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པས་བློ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྩ་བ་དང་བཅས་པར་གཅོད་པ་དེའི་ཚེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཐར་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་དེ་ཡང་རྟག་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཟ་བ་པོ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་དང༌། འཁྱབ་པའི་

【汉语翻译】
有力和黑暗。于此，从转变之我慢产生五唯，即色、声、香、味、触。从这些唯产生诸要素，即地、水、火、风、空。从有力之我慢产生五业之根和手、足、臀、口，以及五智之根，即眼、耳、鼻、舌、皮，以及二者之自性的意，如是则有十一。黑暗之我慢是二种我慢之入门。于此，大、我慢和五唯是自性和转变，十根和意以及大种是唯有转变，而自性是唯有不转变，此乃宗义。如数论派所承诺的那样，依靠其少许少许的差别，外道之宗派则转变为各不相同，例如胜论派，说意识、快乐、痛苦、欲望、憎恨、努力、法、非法和行为之势，是自我的九种功德。其中，意识是执持对境。快乐是体验所欲之境。痛苦是与此相反。欲望是对所欲之事物抱有希望。憎恨是对不欲之境背过身去。努力是对所要成办之事的究竟的心之贤善。从中成就显赫和决定之善者，是为法。与此相反者，是非法。从知识而生且成为知识之因者，是为造作之势。那九种自我的功德，只要聚集于自我且存在，那么长久以来，为了成办由它们结合的善与非善之业，就会流转轮回，当补特伽罗以如实了知的智慧，将意识等功德连根斩断之时，便安住于自己的自性而获得解脱。那个自我也是常、作者、受者、具有功德和遍布的。

【英语翻译】
Potent and Dark. From the transforming ego arise the five tanmatras, namely, form, sound, smell, taste, and touch. From these tanmatras arise the elements, namely, earth, water, fire, wind, and space. From the potent ego arise the five organs of action, namely, the hands, feet, anus, genitals, and the five organs of cognition, namely, the eyes, ears, nose, tongue, and skin, as well as the mind, which is of the nature of both. Thus, there are eleven. The dark ego is the entrance to both egos. Here, the Great, the Ego, and the five tanmatras are both nature and transformation, while the ten organs, the mind, and the great elements are only transformation. Nature is only non-transformation, and this is the tenet. Just as the Samkhyas assert, the tenets of the heretics become different depending on slight differences. For example, the Vaisheshikas assert that intelligence, pleasure, pain, desire, hatred, effort, dharma, adharma, and the force of action are the nine qualities of the self. Among these, intelligence is the apprehension of objects. Pleasure is the experience of desirable objects. Pain is the opposite of that. Desire is the hope for desirable things. Hatred is turning away from undesirable objects. Effort is the skill of the mind in accomplishing what needs to be done. That from which eminence and definite goodness are accomplished is dharma. The opposite of that is adharma. That which arises from knowledge and becomes the cause of knowledge is the force of action. As long as those nine qualities of the self are gathered in the self and exist, one will wander in samsara in order to accomplish virtuous and non-virtuous actions combined by them. When a person, with the wisdom of truly knowing, cuts off the qualities such as intelligence along with their roots, then one abides in one's own nature and becomes liberated. That self is also permanent, the agent, the enjoyer, endowed with qualities, and pervasive.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ན་བྱ་བ་མེད་པར་ཡང་སྨྲའོ། །ཁ་ཅིག་དག་ནི་བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཁས་ལེན་ཏོ། །རིག་བྱེད་དུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ལུས་ཐ་དད་པས་གཅིག་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཁས་ལེན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བདག་གི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རེ་རེ་ལས་བདག་གང་ཞིག་སྨྲས་པ་དེ་ནི། །མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུ་འང་མི་རིགས་ལ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་མི་འདོད། །རང་ཉིད་ཀྱི་རྫེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་བདག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འདི་གཉིས་ཆར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་ཉིད་དུ། མི་རིགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང༌། གང་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བསྟན་བཅོས་ལས་དེའི་ཁྱད། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བསྟན་དེ་ཀུན་ལ། །རང་གྲགས་མ་སྐྱེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གནོད་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཁྱད་ཀུན་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་པའི་གཞུང་ལས་ནི་བདག་གི་ཁྱད་པར་རྟག་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་ཟ་བ་པོ་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པར་དང་བྱ་བ་མེད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་བདག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས་བྱ་བ་མེད་པའི་བར་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་
ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་འདིས་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་དཔེས་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གསལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་མེད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མ་གཏོགས་པར་བད

【汉语翻译】
因此也说无作用。有些则承认收缩和伸展本身就具有作用。吠陀论者则承认，如同瓶子等中的虚空一样，身体各异，实则是一个，具有多种性质等等。如此依赖于我之少许少许差别，外道之宗派便会互相各异。外道各宗派中所说的我，因为如同石女之子一样，远离出生。如此形成的我也并不存在。此也不应作为我执之所依。此也不应承认为世俗存在。因为与自己的现量相违。如是所说的我，实则并不存在，因为没有出生，如同石女之子一样。此也不应作为我执之境，因为没有出生之故。此不仅是不应作为胜义存在和作为我执之境，而且要知道，在世俗中，这两者也都不存在。此不仅是不应作为存在和作为我执之所依，而且，因为经论与经论之间的差别，外道所宣说的所有，都被自宗所许的无生之理所破斥。因此，那些差别也都不存在。其中，数论宗的经论中，认为我的差别是常恒、非作者、享受者、无功德和无作用。其中，我不是常恒，也不是非作者，乃至也不是无作用，因为自己没有出生，如同石女之子一样。同样，我不是常恒，也不是作者等等，因为自己没有出生。也应对胜论宗这样说。以此方式，对于所有声称有我的，都应以无生之理和石女之子的比喻，清楚地了解其自性和差别。因此，既然如此。因此，蕴之外无我。因此，我不是与蕴相异的存在，除了这些之外，我

【英语翻译】
Therefore, it is also said to be without action. Some acknowledge that contraction and extension themselves have action. The Vedic proponents acknowledge that, like the space in a pot, the bodies are different, but in reality, it is one and has various properties, and so on. Thus, depending on the slight differences of the self, the doctrines of the non-Buddhists become mutually different. The self that is spoken of in each of the non-Buddhist doctrines, because it is like the child of a barren woman, is devoid of birth. The self that has become like that does not exist. This should not be the basis of self-grasping. This should not be accepted as conventionally existent. Because it contradicts one's own perception. The self that is spoken of is not existent, because it is unborn, like the child of a barren woman. This should not be the object of self-grasping, because it is unborn. This is not only not suitable as an ultimately existent and as an object of self-grasping, but it should be known that both of these do not exist even conventionally. This is not only not suitable as an existent and as a basis of self-grasping, but also, because of the differences between scriptures, all that is taught by the non-Buddhists is refuted by the reason of unbornness that is accepted by one's own tradition. Therefore, those differences do not exist. Among them, in the scriptures of the Samkhya school, the distinctions of the self are considered to be permanent, non-agent, enjoyer, without qualities, and without action. Among them, the self is not permanent, nor is it a non-agent, and so on up to being without action, because it is not born by itself, like the child of a barren woman. Similarly, the self is not permanent, nor is it an agent, and so on, because it is not born by itself. This should also be said to the Vaisheshika school. In this way, for all those who claim to have a self, one should clearly understand its nature and differences with the reason of unbornness and the example of the child of a barren woman. Therefore, since it is so. Therefore, there is no self other than the aggregates. Therefore, the self does not exist as something different from the aggregates, other than these, the self

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ག་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་སོ་སོར་གྲུབ་པར་བཟུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་པས། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་མེད་དེ། །ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་དེ་འཛིན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཇི་སྐད་དུ། །བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས། །གཞན་དུ་འཐད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་གཞན་ན་ལེན་མེད་པར། །བཟུང་ཡོད་རིགས་ན་བཟུང་དུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་ངར་འཛིན་བློ་ཡི་རྟེན་དུ་ཡང༌། །མི་འདོད་དེ་རིགས་མིན་པའང་བདག་ལྟའི་ཕྱིར། །གང་དག་བདག་དེའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་མི་འཛིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་འདི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་དུ་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་གང་དག་ད་ལྟ་རྟག་པར་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དེ་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྔར་གོམས་པའི་དབང་གིས་དེའི་ཡུལ་ཅན་ངར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་དག་ཁོ་ན་ལ་དེ་དག་གི་བསྟན་བཅོས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ལ་སྔར་གོམས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་འདིར་ངར་
འཛིན་པ་འཇུག་པ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་དག་དུད་འགྲོར་བསྐལ་མང་སྐྱེས་གྱུར་པ། །ངེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་རྟག་འདི་མ་མཐོང་ལ། །ངར་འཛིན་དེ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་མཐོང་སྟེ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་འགའ་མེད། །སེམས་ཅན་གང་དག་བསྐལ་པ་གྲངས་སུ་ཟིན་གྱི་འོད་རུང་དུ་ཡང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལས་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་མ་དམིགས་སོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྡུད་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་མ་དམིགས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ངར་འཛིན་པ་འཇུག་པར་མཐོང་ནས་ཤེས་རབ་ཅན་སུ་ཞིག་བདག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་དུ་ཞེན་པར་ཕྱེད། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་མེད་དོ། །འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་གྲུབ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་ཕུང་པོ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་

【汉语翻译】
因为没有执取之故。如果与蕴 अलग（tha dad）而存在，那么，那时就会被执取为各自成立，但并非如此。因此，蕴 अलग（tha dad）之外没有我，因为除了蕴之外，不成立执取它的缘故。如是说：我从近取蕴，之外不应理，若在他无取，有执则无有。以及同样地：若从诸蕴 अलग（tha dad），则成无蕴之相。如是说。不仅蕴 अलग（tha dad）的他我不是实有，而且，世间我执之识的所依，也不应理，因为不是同类也是我见之故。那些不执取如是之我的相状者，也由现前贪著的差别，而成为我与我所之我见。因此，此我不是蕴 अलग（tha dad）而执我的所依。如果有人认为，那些现在不了解常恒和不生等差别的人，也由于以前串习的力量，而有以它为境的我执之见，那也不是有的。因为仅仅是某些人，由于串习了他们的论典，才会有我见。那些没有以前串习的人，也见到在此生起我执。例如：何者于畜生，多劫已生者，决定未见生，常此然我执，于彼等亦见生，故蕴外无我。任何有情，即使在无数劫中，也无法从畜生道中解脱出来，他们也没有见过如是之我。然字也包括了生于地狱等处者。那些没有见过如是之我者，也见到生起我执，那么，有智慧者谁会执著我为如是之我执的所依呢？因此，没有蕴 अलग（tha dad）的他我。在此，自己的宗派说：因为蕴 अलग（tha dad）之外没有成立我，所以，我见的对境仅仅是蕴。因为如前所说的道理，没有成立蕴 अलग（tha dad）的他我，所以，蕴

【英语翻译】
Because there is no grasping. If it exists separately from the aggregates, then at that time it would be grasped as being established separately, but it is not like that. Therefore, there is no self other than the aggregates, because apart from the aggregates, grasping it is not established. As it is said: "The self is not reasonable apart from the aggregates of appropriation. If it were other, without appropriation, there would be grasping, but there would be no grasping." And similarly: "If it were other than the aggregates, it would become without the characteristics of the aggregates." So it is said. Not only is there no self that is separate from the aggregates, but also, it is not reasonable for the basis of the world's ego-grasping mind, because it is not of the same kind, and it is also a view of self. Those who do not grasp the appearance of such a self also become views of self, such as "I" and "mine," due to the difference of manifest attachment. Therefore, this self is not reasonable as the basis for grasping the self as separate from the aggregates. If someone thinks that those who do not know the distinctions of permanence and non-arising, etc., also have a view of ego-grasping with it as its object due to the power of previous habituation, that is also not the case. Because it is only some people who have a view of self because they have become habituated to their treatises. Those who do not have previous habituation also see ego-grasping arising here. For example: "Those who have been born as animals for many eons, certainly have not seen this unborn, permanent self, but ego-grasping is also seen to arise in them, therefore there is no self other than the aggregates." Any sentient beings who, even in countless eons, cannot be liberated from the animal realm, have not seen such a self. The word "also" includes those born in hells, etc. Those who have not seen such a self also see ego-grasping arising, so who among the wise would cling to the self as the basis for such ego-grasping? Therefore, there is no self separate from the aggregates. Here, one's own school says: "Because there is no self established other than the aggregates, therefore, the object of the view of self is only the aggregates." Because, as explained before, there is no self established separate from the aggregates, therefore, the aggregates.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
དག་ལས་གཞན་པའི་བདག་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་འཕགས་པ་མང་པོས་བཀུར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང༌། ཁ་ཅིག་བདག་ལྟའི་རྟེན་དུ་ཕུང་པོ་ནི། །ལྔ་ཆར་ཡང་འདོད་ཁ་ཅིག་སེམས་གཅིག་འདོད། །ཁ་ཅིག་དག་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་པར་འདོད་ཅིང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་ཡང་དེ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་དག་ཅིག་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཁྱོད་ཅག་གི་ལྟ་བ་འདི་ནི་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་ཡིན་གྱི། བདག་གམ་བདག་གི་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་མཛད་པའི་སླད་དུ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་རྣམ་པར་ཞུགས་
བའི་ལྟ་བ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་གསུངས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཞན་དག་ནི་སེམས་ལ་བདག་གོ་ཞེས་འདོད་དེ། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ནི་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་ཐུལ་བས་ནི། །མཁས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། །སེམས་ཉིད་ལ་བདག་གི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མདོ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་སེམས་འདུལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། །སེམས་ཐུལ་བས་ནི་བདེ་བ་འདྲེན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ངར་འཛིན་པའི་གཞི་སེམས་ལ་བདག་ཅེས་གདགས་སོ་ཞེའོ། །འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ན་དེ་ཕྱིར་ཏེ། །མང་བས་བདག་དེ་དག་ཀྱང་མང་པོར་འགྱུར། །བདག་ནི་རྫས་སུ་འགྱུར་ཞིང་དེར་ལྟ་བ། །རྫས་ལ་འཇུག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གང་གི་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་མང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ལྟར་ན་སེམས་བདག་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱེ་བས་སམ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པས་མང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་མང་པོར་

【汉语翻译】
因为没有成立与蕴不同的我的缘故。 坏聚见（འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ，Skandhadṛṣṭi，认为五蕴是“我”的邪见）的对境就是蕴。 因此说，我就是蕴而已。 这一派是自己的部派中被许多圣者所敬重者。 此外，有些人认为五蕴是“我见”的所依，有些人认为一个心是“我见”的所依。 有些人说，色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴这五蕴都是坏聚见的对境，并且执着于我是由此而来的。 如经中所说：“世尊告诸比丘，任何沙门或婆罗门，凡是对‘我’作如理观察者，他们都是对这五取蕴作如理观察。” 因此，为了向他们阐明，你们的这种见解是针对坏灭之自性的集合，而不是针对我和我所，所以说，凡是属于我和我所范畴的见解，都称为坏聚见。 另一些人则认为心是“我”，因为“自己是自己的怙主，别人怎能成为怙主？ 善于调伏自己的人，智者将获得善趣。” 这段偈颂中，心被说成是“我”。 这是为什么呢？ 因为没有与蕴不同的“我”，而且其他经典中也说要调伏心。 “调伏心是善，调伏心能引来安乐。” 就是这个意思。 因此，执我的基础——心，就被称为“我”。 对此应作答辩：如果蕴是我，那么，因为蕴是多的，我也会变成多的。 我会变成实物，并且对它的观察，因为是针对实物的，所以不会颠倒。 那么，按照认为蕴是我的一方观点，由于蕴是多的，所以我也变成多的。 按照认为心是我的一方观点，由于眼等识的差别，或者由于每一刹那识的生灭，心也是多的，所以我也变成多的。

【英语翻译】
Because there is no self established other than the aggregates. The object of the view of the perishable collection (Skandhadṛṣṭi, the wrong view that considers the five aggregates as "I") is only the aggregates. Therefore, it is said that I am only the aggregates. This school is of those who are revered by many noble ones in their own sect. Furthermore, some think that the five aggregates are the basis of the view of self, and some think that one mind is the basis of the view of self. Some say that the five aggregates, namely the form aggregate, the feeling aggregate, the perception aggregate, the formation aggregate, and the consciousness aggregate, are all objects of the view of the perishable collection, and that the attachment to self arises from this. As it is said in the sutra: "The Blessed One told the monks, any śrāmaṇa or Brahmin who truly observes 'I', they truly observe these five aggregates of grasping." Therefore, in order to clarify to them that your view is directed towards the collection of perishable nature, and not towards the self or what belongs to the self, it is said that all views that fall into the category of self and what belongs to the self are called the view of the perishable collection. Others think that the mind is the "I", because "One's own self is one's own protector, who else can be the protector? Those who tame themselves well, the wise will attain the good realms." In this verse, the mind is spoken of as "I". Why is this? Because there is no "I" different from the aggregates, and other scriptures also say to tame the mind. "Taming the mind is good, taming the mind brings happiness." That is the meaning. Therefore, the basis of grasping at self—the mind—is called "I". To this, a reply should be made: If the aggregates are the self, then, because the aggregates are many, the self will also become many. The self will become a substance, and the observation of it, because it is directed towards a substance, will not be inverted. Then, according to the view of those who think that the aggregates are the self, since the aggregates are many, the self also becomes many. According to the view of those who think that the mind is the self, due to the difference of consciousnesses such as eye consciousness, or due to the arising and ceasing of consciousnesses in each moment, the mind is also many, so the self also becomes many.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉེས་པ་འདི་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་འདི་ལ་འབབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བ་ན་གང་ཟག་ཉག་གཅིག་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་ན། བདག་ནི་མང་བ་དག་ཏུ་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་རྫས་སུ་འགྱུར་ཞིང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་བསྙད་པའི་ཕྱིར་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་མིང་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། གང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་དང་མ་འོངས་པའི་
དུས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། གང་ཟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ན་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྫས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་བའམ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་མིག་གི་ཤེས་པ་ལྟར་དེ་ལ་དམིགས་པའི་བདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། མྱ་ངན་འདས་ཚེ་ངེས་པར་བདག་ཆད་འགྱུར། །མྱ་ངན་འདས་སྔོན་སྐད་ཅིག་དག་ལ་ནི། །སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པོ་མེད་པས་དེ་འབྲས་མེད། །གཞན་གྱིས་བསགས་ལས་གཞན་གྱིས་ཟ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བདག་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡང་རྒྱུན་འཆད་པས་བདག་ཆད་པར་འགྱུར་རོ།། དེའི་ཕྱིར་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པས་མཐར་ལྟེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་གི་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བའི་རྣམ་པ་ཅན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་བདག་ཉིད་དུ་གང་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་འཛིན་པས་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ

【汉语翻译】
转变吧！或者应当如理如实地进行责难。因此，这个过失应当针对主张蕴和识为我的人进行责难。由于将要阐述的其他过失也仅仅落于此，因此也应当对双方都进行责难。从“世间出生时，唯独一人出生”的教证来说，我也不是想要主张我是众多的。我变成实有物，即：由于仅仅对色等实有物，以及过去等差别各异的事物才称为蕴，并且仅仅将它们称为我，如果我变成实有，那么，比丘们，这五者仅仅是名称、仅仅是假名、仅仅是施设，即：例如过去时和未来时，以及虚空和涅槃，以及“补特伽罗”之说。同样，如云：犹如依仗肢分聚，而说名为车乘，如是依仗诸蕴后，世俗说为有情。从这个（教证）来说，也不是我所希望的。因此，由于将会推论出我变成实有物，所以蕴不是我。此外，由于坏聚见不是实有物的对境，因此，如同对蓝色和黄色等的认识一样，不会变成颠倒。因此，坏聚见不会变成断除一切生起，或者如同仅仅缘取蓝色和黄色等的眼识一样，仅仅通过断除缘取它的第七种贪欲才能断除。此外，涅槃之时定然我断灭，涅槃之前刹那中，无有生灭作者故，彼无果报他人积，他人受用。如果我具有蕴的自性，那么涅槃之时，五蕴全部都会中断相续，因此我会断灭。因此，由于执持断灭边，将会推论出成为边执见，因为你们以具有我和我所之相的坏聚见所执取的我，就因为执持常和断而安立为边执见。因此，我不应当承认在涅槃之时也会中断相续。

【英语翻译】
Transform! Or one should rebuke as is reasonable and appropriate. Therefore, this fault should be directed at those who claim the aggregates and consciousness as self. Since other faults that will be explained also fall only on this, it should be rebuked on both sides. From the teaching that "In the world, only one person is born at birth," I also do not want to assert that I am many. I become a real entity, that is, since only things like form and other real entities, and past and other different distinctions are called aggregates, and only they are designated as self, if I become real, then, monks, these five are only names, only designations, only imputations, that is, such as past time and future time, and space and nirvana, and the saying "person." Similarly, it is said: Just as relying on the collection of limbs, it is said to be a chariot, likewise, relying on the aggregates, it is conventionally said to be a sentient being. From this (teaching), it is also not what I desire. Therefore, since it will be inferred that I become a real entity, the aggregates are not me. Furthermore, since the view of the perishable collection is not an object of real entities, therefore, like the cognition of blue and yellow, etc., it will not become inverted. Therefore, the view of the perishable collection will not become the abandonment of all arising, or like the eye consciousness that only focuses on blue and yellow, etc., it will only be abandoned by abandoning the seventh kind of desire that focuses on it. Furthermore, at the time of nirvana, the self will definitely be cut off. In the moment before nirvana, there is no creator of arising and ceasing, so there is no result. Others accumulate karma, and others enjoy it. If I have the nature of the aggregates, then at the time of nirvana, all five aggregates will also cease their continuum, so I will be cut off. Therefore, since holding onto the extreme of annihilation, it will be inferred to be a nihilistic view, because you, with the view of the perishable collection that has the aspect of self and what belongs to self, what is grasped as self is established as a nihilistic view because of holding onto permanence and annihilation. Therefore, I should not admit that the continuum will also be interrupted at the time of nirvana.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་སྐད་ཅིག་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཀྱང་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ངའི་ལུས་འདི་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ང་རྒྱལ་པོ་ང་ལ་
ནུ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གསུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་བདག་ཀྱང་ལུས་ལྟར་ཞིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདིར་གཞན་ཉིད་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། ཉེ་བར་ལེན་ཉིད་བདག་མ་ཡིན། །དེ་དག་འབྱུང་དང་འཇིག་པ་ཡིན། །ཉེ་བར་བླང་བ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་ཡོད་ན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་བདག་མེད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ལས་གང་གིས་བྱས་པ་དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་ལས་ལ་ཡང་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པས་ལས་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་སྔ་མས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ན། དེའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་བསགས་པའི་ལས་གཞན་གྱིས་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་འདི་ནི་གཞན་གྱུར་ན། །དེ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གནས་འགྱུར་ཞིང༌། །དེར་མ་ཤི་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཆད་དང་ལས་རྣམས་ཆུད་ཟ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །གཞན་གྱིས་སོ་སོར་མྱོང་བ་དང༌། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་དག་གཞན་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། རྒྱུད་འདི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་ཡོད་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། །སྔར་རྣམས་དཔྱད་ཚེ་རྒྱུད་ལ་ཉེས

【汉语翻译】
因此，将会导致执持于边见。因此，我不是蕴的自性。就像入灭之前的刹那，诸蕴如何刹那刹那生灭一样，我也会生灭，因为我是蕴的自性。因此，就像“我的身体是如何产生的”这句话不成立一样，那时那时，“我，国王，被称为努”这句话也不会被说出，因为那时我也像身体一样坏灭，并且在这里已经承诺了其他自性的产生。经中也说：“取蕴不是我，它们是生灭法，取蕴怎么会是取者呢？”。同样，如果蕴是我，就会有生灭。这样说。即使有生灭，由于没有作者我，它的果也将不存在。如果任何业所造作的事物都变成无常，那么由于没有作者，业也没有所依，因此业与果将没有关联。如果前一刹那所造的业的果报在后一刹那被享受，那么因为他人所积累的业的成熟被他人享受，他人所积累的业将被他人消耗。因此，将会发生已作无用和未作相遇的情况。经中也说：“如果这是他者，它也会无因而生。同样，住所会改变，并且会在未死的地方出生。断灭和业会浪费，他人所作的业，会被他人各自体验，以及诸如此类的过失。”这样说。因此，不应该说蕴是我。这里说道：即使前后刹那是他者，即使如此，因为这个相续是一个，所以我们没有这个过失。应该说：如果相续存在，就没有过失。先前考察时，相续有...

【英语翻译】
Therefore, it would lead to holding onto extreme views. Therefore, I am not of the nature of the aggregates. Just as the aggregates arise and cease moment by moment in the moments before entering nirvana, so too will I arise and cease, because I am of the nature of the aggregates. Therefore, just as the statement "How did this body of mine come to be?" is not valid, so too at that time, at that moment, the statement "I, the king, came to be called Nu" will not be uttered, because at that time I too will perish like the body, and because here the arising of another self has been promised. The scriptures also say: "The aggregates are not the self, they are subject to arising and ceasing. How can the aggregates be the agent?" And similarly: "If the aggregates were the self, they would be subject to arising and ceasing." Thus it is said. Even if there is arising and ceasing, since there is no agent self, its result will be non-existent. If whatever action is done becomes impermanent, then since there is no agent, the action also has no basis, and therefore the actions will have no connection with the result. If the result of the action done by the previous moment is enjoyed in the subsequent moments, then since the ripening of the action accumulated by another is enjoyed by another, the action accumulated by another will be consumed by another. Therefore, the consequences will be that what has been done is wasted and what has not been done is encountered. The scriptures also say: "If this is other, it will also arise without cause. Similarly, the place will change, and one will be born where one has not died. Severance and actions will be wasted, and the actions done by others will be experienced separately by others, and so forth." Thus it is said. Therefore, it is not reasonable to say that the aggregates are the self. Here it is said: Even if the previous and subsequent moments are other, even so, since this continuum is one, we do not have this fault. It should be said: If the continuum exists, there is no fault. When examining the previous ones, the continuum has...

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་ཟིན། །བྱམས་པ་ཉེར་སྦས་ལ་བརྟེན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ལྷ་ལས་མི་གཞན་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་རྟག་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལྷ་མི་གཞན་ཡིན་ན། །རྒྱུད་ནི་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་ཡིན་ནོ། །དེའི་
ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་མི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་སེམས་བདག་མི་རིགས། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་སེམས་བདག་ཏུ་མི་འཐད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འདི་ལས་ཀྱང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལྡན་ལ་སོགས་མེད་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འདོན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་སེམས་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་ནི་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་བརྡ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་བཀག་པ་དང༌། དགེ་སློང་ཞིག་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་ན། ཤར་གྱི་རི་བོའི་སྡེ་པའི་གཞུང་ལས། འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ལ་ཡང་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ལ་ཡང་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ལ་ཡང་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ལ་ཡང་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་མི་འགྲོགས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་ཆར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲས་ཕུང་པོ་རྣམས་འཛིན་ན། དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ལ

【汉语翻译】
已讲述完毕。依靠慈氏近护，诸法乃，名为此者。如果人不是天，如此则成无常变。如果天人是异体，传承便不成道理。如是说。因此，像这样相互之间体性各异的事物，归属于一个传承是不合理的，因此必然会产生过失，无法避免。因此，为了显示诸蕴不是我，心也不是我，所以这样说：因此，蕴和心不应是我。正如前面所说的，由于会产生过失，所以不仅是蕴和心不应作为我，而且还因为：世界有边等不存在的缘故。因为宣称世界有边等不存在，所以蕴和心是清净的说法是不合理的。这十四种未被阐述的事物，是所有部派都宣称的，即：世界是常恒的，世界是无常的，既是常恒也是无常，既非常恒也非无常等等。世尊说这些是不应辩论的，因此被安立为未被阐述的事物。如此遮止后，如果一位比丘执着于“世界是常恒的”，根据东方山部的论典，对于持有“世界是常恒的”这种见解的人，也要进行驱摈之业。对于持有“世界是无常的”这种见解的人，也要进行驱摈之业。对于持有“世界既是常恒也是无常的”这种见解的人，也要进行驱摈之业。对于持有“世界既非常恒也非无常的”这种见解的人，也要进行驱摈之业，并说不应与这些人交往。因此，所有十四种未被阐述的事物都应陈述。因此，如果以“世界”一词来指代诸蕴，那么，由于诸蕴生灭的缘故，是无常的，因此也应说“世界是无常的”。

【英语翻译】
Has been explained. Relying on Maitreya Near Protector, the dharmas are, named as this. If a person is not a god, then it becomes impermanent and changing. If a god and a person are different entities, then the lineage becomes unreasonable. It is said so. Therefore, it is unreasonable for things with different characteristics to belong to one lineage, and therefore, there is no way to avoid the fault. Therefore, in order to show that the aggregates are not self and the mind is not self, it is said: Therefore, aggregates and mind should not be self. As mentioned earlier, because of the fault, not only should aggregates and mind not be regarded as self, but also because: the world having an end, etc., does not exist. Because it is claimed that the world having an end, etc., does not exist, it is unreasonable to say that aggregates and mind are pure. These fourteen unelucidated things are claimed by all schools, namely: the world is permanent, the world is impermanent, it is both permanent and impermanent, it is neither permanent nor impermanent, and so on. The Blessed One said that these should not be debated, therefore they are established as unelucidated things. After such prohibition, if a monk holds to "the world is permanent", according to the scriptures of the Eastern Mountain School, for those who hold the view that "the world is permanent", the act of expulsion should also be performed. For those who hold the view that "the world is impermanent", the act of expulsion should also be performed. For those who hold the view that "the world is both permanent and impermanent", the act of expulsion should also be performed. For those who hold the view that "the world is neither permanent nor impermanent", the act of expulsion should also be performed, and it is said that one should not associate with these people. Therefore, all fourteen unelucidated things should be stated. Therefore, if the word "world" refers to the aggregates, then, since the aggregates arise and cease, they are impermanent, therefore it should also be said that "the world is impermanent".

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ུང་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་
པའི་འོག་རོལ་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ལུང་བསྟན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང༌། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ལ། །དེ་ཚེ་ངེས་པར་དངོས་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་སམ་སེམས་བདག་ཡིན་ན། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བའི་དུས་སུ་བདག་གི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་བདག་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་གང་གི་ཚེ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཡང་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བ་འདུ་བྱེད་ཙམ་མཐོང་བ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པར་མཐོང་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་བདག་སྤོང་ན་དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་བདག་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པར་མཐོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་འཇིགས་ནས། བདག་གི་སྒྲས་བདག་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞིང་ཕུང་པོ་རྣམས་སམ་སེམས་བདག་ཏུ་མི་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཕྱོགས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་འདི་འཇུག་པར་མི་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བདག་ཡིན་ལ་གཞན་དུ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དགུར་སྤྱོད་པ་རིགས་པ་མེད་པར་འདི་ཀོ་ག་ལས་རྙེད་པ་ཡིན། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་འཇུག་པ་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བདག་གི་སྒྲ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་མི་འདོད་ན་གཞན་དུ་ཡང་མི་འདོད་པར་བྱ་ད

【汉语翻译】
也将被预言。同样，也将被预言说，如来死后就不存在了。因此，为了阻止世界有尽头等等说法，说五蕴就是我，是不合理的。此外，你的瑜伽见到无我时，那时必然万物皆空。如果五蕴或心是我，那么当瑜伽士见到真理之时，一切法皆无我，以无我的方式见到痛苦的真理之时，见到五蕴空性，就变成了见到无我。但事实并非如此，因此五蕴不是我。如果当业和果联系在一起时，使用“我”这个词，因为不可能有其他“我”，所以仅仅指五蕴。当见到无我时，其他人所臆造的内在作者（inner agent）就会出现。因此，即使在见到无我之时，也只会见到与内在作者分离的行，而不会导致见到万物皆空。如果有人这样认为，那么可以这样说：如果舍弃常我，那时因为那个原因，你不会认为心或五蕴是我。如果又因为害怕万物皆空而退缩，用“我”这个词来完全执持常我，而不认为五蕴或心是我，那么这样就会失去立场。如果不想让它适用于那种情况，认为没有过失，这也是不可能的。因为在这里，内在作者是我，而在其他地方，五蕴是我，这样随心所欲地使用，不知道从哪里得来的。如果说这是不可能的，那么已经说明了，这也不可能适用于五蕴。因此，如果不想让“一切法皆无我”中的“我”这个词适用于五蕴，那么在其他地方也不要使用它。

【英语翻译】
it will also be prophesied. Similarly, it will also be prophesied that the Tathagata does not exist after his death. Therefore, in order to prevent statements such as the world has an end, it is unreasonable to say that the aggregates alone are the self. Furthermore, when your yoga sees no-self, then certainly all things will become empty. If the aggregates or the mind are the self, then when the yogi sees the truth, all dharmas are no-self, and when the truth of suffering is seen in the form of no-self, seeing the emptiness of the aggregates becomes seeing no-self. But this is not what is desired, therefore the aggregates are not the self. If, when karma and its result are connected, the word "self" is used, since it is impossible to have another "self", it refers only to the aggregates. When no-self is seen, the inner agent fabricated by others will appear. Therefore, even when seeing no-self, one only sees the formations separated from the inner agent, and it will not lead to seeing all things as empty. If someone thinks like this, then it can be said: if you abandon the permanent self, then because of that reason, you will not consider the mind or the aggregates as the self. If you are afraid of all things becoming empty and retreat, using the word "self" to completely hold onto the permanent self, and do not consider the aggregates or the mind as the self, then you will lose your position. If you do not want it to apply to that kind of situation, thinking that there is no fault, this is also not possible. Because here, the inner agent is the self, and in other places, the aggregates are the self, using it arbitrarily like this, it is not known where it comes from. If you say that this is impossible, then it has already been shown that this is also impossible to apply to the aggregates. Therefore, if you do not want the word "self" in "all dharmas are no-self" to apply to the aggregates, then do not use it elsewhere either.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
གོས་སོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་འདིར་ཡོང་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང༌། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡི། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་སོགས། །སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་མེད་ཕྱིར། །ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཁུ་བྱུག་ཡོད་ཅེས་ཏེ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཟེ་འབྲུའི་མངར་པོ་ཉིད་མ་མྱངས་པར་སུས་ཀྱང་དེའི་མངར་པོ་ཉིད་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཁུ་བྱུག་མེད་ཅེས་ཏེ་རོ་མྱངས་བཞིན་དུ་ཡང་མངར་བ་ཉིད་མ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དེར་གཏོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟག་པའི་བདག་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟར་མཐོང་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཡང་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་པས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་ན་ཡང་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ན་དེ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་དེ་ཡུལ་དག་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤོངས་བར་འགྱུར་བ་འགའ་ཡང་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་འདེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་ལ། དེ་སྡུག་བསྔལ་བར་དོགས་པས་མི་འདོད་པའི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་སྤོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱིར་རོལ་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལུང་ཚད་མར་བྱེད་པ་ལ་རྟོག་གེའི་ཚད་མས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ལུང་གིས་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་
གང་སུ་དག་ཅིག་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གང་ཕྱིར་སྟོན་པས་ཕུང་པོ་བདག་གོ་ཞེས། །གསུངས་པ་དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་འདོད་ན། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་འགོག་སྟེ། །གཟུགས་བདག་མིན་སོགས་མདོ་གཞན་གསུངས་ཕྱིར་རོ། །མོ་འདིས་ནི་གང་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་

【汉语翻译】
说是。如果想要进入其他的蕴，就必须想要来到这里。另外，你的瑜伽见到无我，色等等不会因此而证悟，因为缘于色而进入，贪欲等会生起，因为没有证悟它的自性。说有石榴和杜鹃，仅仅这样，没有尝到石榴的甜味，谁也不会缘到它的甜味，说那里没有杜鹃，即使尝着味道，也不会缘到甜味，也不是断除属于它的显现执着。同样，这里如果瑜伽士见到色等诸法远离常恒之我，那时因为没有完全了解它的自性，那对他会发生什么呢？或者缘于色等各自的自性，即使断除缘于它的贪欲等，没有我的实事又会发生什么呢？因为从完全了解它不存在，从而断除对那些境的贪执等，没有任何内在的作者会成为障碍。因为不会依止会感受安乐的境，也不会因为害怕痛苦而断除与不悦意的境相遇。因此，因为缘于色而进入，所以贪欲等会生起，因为完全了解它的自性，没有断除贪欲等的因，就像外道一样这样想的。如果我们将圣言量作为量，理智的量不会损害它，而且圣言量也仅仅显示蕴是自性，如所说：诸比丘，任何沙门或婆罗门，如果正确地随观认为是我的，那些就是对这五取蕴正确地随观，就像这样所说的。同样，如果认为这里也是这样，因为导师说蕴是我，因此如果认为蕴是我，那就是遮止蕴之外的我，因为在其他经典中说了色不是我等等。这个女人从哪里说蕴是我呢？

【英语翻译】
It is said. If one wants to enter other aggregates, one must want to come here. Furthermore, your yoga sees selflessness, but form and so on will not be realized because of that. Because one enters by focusing on form, attachment and so on will arise, because one has not realized its nature. Saying there are pomegranates and cuckoos, just by that, without tasting the sweetness of the pomegranate, no one will perceive its sweetness. Saying there are no cuckoos there, even while tasting the flavor, one will not perceive the sweetness, nor will one abandon the manifest clinging that belongs to it. Similarly, here too, if a yogi sees that forms and other phenomena are separated from a permanent self, then what will happen to him because he does not fully understand its nature? Or, even if one abandons attachment and so on by focusing on the individual nature of forms and so on, what will happen to the absence of a real self? Because from fully understanding that it does not exist, one abandons attachment and so on to those objects, no internal agent will become an obstacle. Because one will not rely on objects that will experience happiness, nor will one abandon encountering unpleasant objects for fear of suffering. Therefore, because one enters by focusing on form, attachment and so on will arise, because fully understanding its nature, there is no cause for abandoning attachment and so on, thinking like the outsiders. If we take the scriptures as प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, pramāṇa, 量), the प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, pramāṇa, 量) of reason does not harm it, and the scriptures also only show that the aggregates are the self, as it is said: Monks, any śrāmaṇa or brahmin, who correctly contemplates thinking it is me, those are correctly contemplating these five aggregates of grasping, as it is said. Similarly, if one thinks that it is also like this here, because the teacher said the aggregates are me, therefore if one thinks the aggregates are me, that is preventing the self other than the aggregates, because in other sutras it is said that form is not me and so on. From where does this woman say that the aggregates are me?

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞུང་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ནི་ཕུང་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་བདག་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དེ་ལྟར་ག་ལས་ངེས་ཤེ་ན། མདོ་གཞན་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ཚོར་བདག་མིན་འདུ་ཤེས་ཀྱང༌། མ་ཡིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་མིན་རྣམ་ཤེས་ཀྱང༌། །མིན་པར་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མདོར་བསྟན་ཕུང་པོ་བདག་ཅེས་བཞེད་མ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ལས་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་བཀག་པ་ཁོ་ནར་ངེས་སོ། །གང་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པ་དེ་ལས་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་བདག་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཡུལ་ཕུང་པོའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་བཀག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མ་དམིགས་ན་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུགས་ལ་སོགས་བདག་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མདོ་གཞན་ལས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། སྔར་གྱི་མདོར་བསྟན་ཕུང་པོ་བདག་
ཅེས་བཞེད་མ་ཡིན། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་བསྟན་པ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ངེས་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། ཕུང་པོ་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཚེ་ཕུང་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་མིན། །དཔེར་ན་ཤིང་རྣམས་ནི་ནགས་ཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཤིང་གི་ཚོགས་པ་ནགས་ཚལ་ཡིན་གྱི། ཤིང་རེ་རེ་དག་ལ་ཡང་ནགས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཤིང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་ཚོགས་པ་ཉིད་བདག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མགོན་མིན་འདུལ་བ་འམ་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་ཏེ། །བདག་ཉ

【汉语翻译】
确信诸蕴不是显现为自我的本体。那么是什么呢？世尊的密意是，没有与诸蕴相异的自我存在。这是为了依世俗谛驳斥外道宗义，并为了如实显明世俗谛。又，如何确定这是为了遮止诸蕴之外的自我呢？因为在其他经中也遮止了色等是自我的本体。如何遮止呢？因为在其他经中说，色、受不是自我，想也不是，行也不是，识也不是。因此，并非认为经中所说的蕴就是自我。因此，从“应当如实随观这五取蕴就是自我”的经中，可以确定仅仅是遮止了与蕴相异的自我。从遮止色等是自我的本体中，应当了知遮止了依于蕴而假立的、作为坏聚见之境的具有取蕴者。因为这正是思考彼性的时机。因为如果不观察取者，则其所取也不存在，因此对色等自我也不应贪执。因为在其他经中是如此宣说的，因此，并非认为先前的经中所说的蕴就是自我。此外，即使确定此经教是成立之理，也不能显示诸蕴就是自我。为什么呢？如此，如果说蕴是自我，则是蕴的集合，而不是蕴的本体。例如，说树木是森林时，树木的集合是森林，但如果每棵树都变成森林，则是不合理的。同样，蕴的集合是自我。因此，因为集合什么也不是，所以不是怙主，也不是调伏者或自在者。因为没有这些，所以不是集合。如世尊所说：“自我即是自我的怙主，

【英语翻译】
It is not the case that the aggregates are manifested as the self. What is it then? The Blessed One's intention is that there is no self that is different from the aggregates. This is in order to refute the tenets of the non-Buddhists in reliance on the conventional truth, and in order to clearly reveal the conventional truth without distortion. Furthermore, how is it certain that this is to negate a self that is other than the aggregates? Because in other sutras, it is also negated that form and so forth are the self. How is it negated? Because in other sutras it is said that form, feeling are not the self, neither is perception, formations are not, neither is consciousness. Therefore, it is not asserted that the aggregates mentioned in the sutra are the self. Therefore, from this sutra which says, "One should properly contemplate that these five aggregates of grasping are the self," it is certain that only the self that is different from the aggregates is negated. From that which negates that form and so forth are the self, it should be understood that it negates the self that is imputed in dependence, the object of the view of the collection of destructibles, the one possessing the aggregates of grasping. For that is the time to contemplate that very nature. Since if the grasper is not observed, then its object of grasping does not exist either, therefore it is proper to be without attachment even to form and so forth as the self. Because it is said thus in other sutras, therefore, it is not asserted that the aggregates mentioned in the previous sutra are the self.
Furthermore, even if it is certain that this sutra teaching is a means of establishing, it is not able to show that the aggregates are the self. Why? Like this, if one says that the aggregates are the self, it is the collection of the aggregates, but not the essence of the aggregates. For example, when one says that trees are a forest, the collection of trees is a forest, but if each tree becomes a forest, it would be unreasonable. Likewise, the collection of aggregates becomes the self. Therefore, since the collection is nothing at all, it is not a protector, nor a tamer, nor a lord. Since those are not there, it is not a collection. As the Blessed One said, "The self is the protector of the self,

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ིད་བདག་གི་དགྲ་ཡང་ཡིན། །ལེགས་དང་ངན་པ་བྱས་པ་ལ། །བདག་ཉིད་བདག་གི་དབང་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་མགོན་ཉིད་དང་དབང་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་ལ། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་དུལ་བས་ནི། །མཁས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་འདུལ་བར་གསུངས་ནས། ཚོགས་པ་ཙམ་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་མགོན་ཉིད་དང་འདུལ་བའམ་དབང་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ཚོགས་པ་ཅན་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ནི་ཚོགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མགོན་ཉིད་དང་འདུལ་བ་དང་དབང་པོ་ཉིད་རིགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདིར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཚོགས་གནས་རྣམས། །ཤིང་རྟ་ཉིད་འགྱུར་ཤིང་རྟ་དང་བདག་མཚུངས། །མདོ་ལས་ཀྱང༌། བདག་ཅེས་བྱ་བ་བདུད་ཀྱི་སེམས། །ཁྱོད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་འདི་སྟོང་སྟེ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟ་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ལྟར་ན། མདོ་ལས་
ཕུང་པོ་བརྟེན་ནས་ཡིན་གསུངས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་འདུས་ཙམ་བདག་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་གང་བཏགས་པ་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་བཏགས་མོད་ཀྱི། དེ་གཉིས་འབྱུང་བ་འདུས་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཕུང་པོ་རྒྱུར་བྱས་ནས་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཕུང་པོ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་ཤིང་རྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབྱིབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཤིང་རྟའི་མིང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཙམ་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
也是自己的敌人。善与不善所作时，自己是自己的主宰。如是说，从中说自己是怙主和主宰。自己善于调伏时，智者将获得天界。如是说，从中说了调伏。仅仅是集合体并非实有，也不是怙主和调伏或主宰，道理也不成立。因此，集合体不是我。如果因为与集合体所依无有差别，所以成果被认为是集合体所依者的，因此，怙主、调伏和主宰的道理成立，如果这样想，这也是不存在的，因为对此已经说过了过失。另外，那时它的支分集合处，会变成车，车与我相同。《经》中也说：我，是魔的心，你是观看者。此行蕴是空性的，其中没有众生。如支分集合体，依赖而说为车一样，同样依赖蕴，世俗中称为众生。如是说。这样，经中说依赖蕴而有，因此仅仅是蕴的集合不是我。依赖于某事物而安立的，并非仅仅是安立所依的支分集合体，因为是依赖而安立的，如从四大种所生的一样。比如，以四大种为因，安立了从四大种所生的蓝色等和眼睛等，但这两者并非仅仅是四大种的集合。同样，我以蕴为因安立的自性，也不应是仅仅蕴的集合。如果说是瓶子等的不确定性，这也是不存在的，因为瓶子等也未成立仅仅是色等集合体，并且辩驳和观察是相同的。如果说轮辐等集合体并非是车，那么是什么呢？当轮辐等具有特殊形状时，那时才能获得车的名称。同样，如果认为仅仅是色等的排列是我，这也是不存在的。

【英语翻译】
It is also one's own enemy. When good and bad are done, one is one's own master. Thus it is said, from which it is said that oneself is the protector and the master. When oneself is well tamed, the wise will attain the heavens. Thus it is said, from which taming is spoken of. The mere aggregate is not a real entity, nor is it the protector and the tamer or the master, nor is the reasoning established. Therefore, the aggregate is not self. If, because there is no difference from the aggregate-possessor, the result is understood to belong to the aggregate-possessors, therefore, the reasoning of protector, tamer, and master is established, if you think so, this is also not existent, because the fault has already been spoken of for this. Furthermore, at that time, the collection of limbs and places of it, will become a chariot, the chariot and the self are the same. In the Sutra it is also said: 'Self' is the mind of the demon, you are the one who sees. This aggregate of formations is empty, there is no sentient being in it. Just as the collection of limbs, relying on which the chariot is spoken of, similarly, relying on the aggregates, conventionally it is called a sentient being. Thus it is said. In that way, in the Sutra it is said that it exists relying on the aggregates, therefore, the mere collection of aggregates is not self. That which is imputed relying on something is not merely the collection of limbs that closely take the imputation, because it is imputed relying on it, like that which is transformed from the elements. For example, having made the elements the cause, blue and so on and eyes and so on, which are transformed from the elements, are imputed, but these two are not merely the collection of elements. Similarly, the nature of self, which is imputed having made the aggregates the cause, should not be merely the collection of aggregates. If it is said that it is the uncertainty of pots and so on, this is also not existent, because it is not established that pots and so on are merely the collection of form and so on, and because the refutation and examination are the same. If it is said that the collection of spokes and so on is not a chariot, then what is it? When the spokes and so on have a special shape, then the name of chariot will be found. Similarly, if you think that merely the arrangement of form and so on is self, this is also not existent.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབྱིབས་ཤེ་ན། དེ་གཟུགས་ཅན་ལ་ཡོད་ཕྱིར། ཁྱོད་ལ་དེ་དག་ཉིད་བདག་ཅིས་འགྱུར་གྱི། །སེམས་སོགས་ཚོགས་ནི་བདག་ཉིད་འགྱུར་མིན་ཏེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དབྱིབས་ཡོད་མ་ཡིན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གཞན་ཡང༌། ལེན་པོ་རང་ཉེར་ལེན་གཅིག་རིགས་དངོས་མིན། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ལས་བྱེད་པོ་གཅིག་ཉིད་འགྱུར། འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པས་ན་ལེན་པོ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་བླངས་པ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ་ལས་སོ། །འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ནི་བདག་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་བདག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ན། འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དག་དང་བུམ་
པ་དང་རྫ་མཁན་དག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བུད་ཤིང་གང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མེ་དང་ཤིང་གིས་བདག་དང་ནི། །ཉེ་བར་བླང་བའི་རིམ་པ་ཀུན། །བུམ་སྣམ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མ་ལུས་པར་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ལ་ཡང་མི་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་གང་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདུས་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ། བྱེད་པོ་མེད་ལས་ཡོད་སྙམ་བློ་ཡིན་ན། །མ་ཡིན་གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་མེད་ལས་མེད། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་མི་འདོད་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་ལས་ཀྱང་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་དང་བྱེད་པོ་བསལ་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གིས། །དངོས་པོ་ལྷག་མ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་དངོས་པོ་ལ་ལཱ་ཊའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། རང་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྦྲས་ནི་ཀྲྀ་ཏ་དང་ལཱ་ཊ་ནི་ཕལ་ཆེར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ལ་ལཱ་ཊའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཉེ་བར་བླང་བར

【汉语翻译】
为什么呢？如果是形状，那是因为它存在于有形之物中。你如何能将这些本身变成“我”呢？心等聚合不是“我”的自性，为什么呢？因为它们没有形状，因为它们不是有形之物。这是所思考的。另外，作者和所取不是同一类事物。为什么呢？如果那样，作者和行为就变成同一个了。在这里，因为进行取，所以是作者，也就是行动者；被取，则是所取，也就是行为。在这里，作者是“我”，所取是五蕴。如果色等聚合仅仅是“我”，那么作者和行为就会变成同一个，这不是所希望的。由地、水、火、风产生的色等，以及瓶子和陶匠也会变成同一个。如云：“木柴如果是火，作者和行为就变成同一个。”以及“火和木柴以‘我’和所取的次第，与瓶子、毡子等一起，完全地进行了解释。”这样说过。在这里，就像不希望火和木柴是同一个一样，对于“我”和所取也应该不希望是同一个。如果某物变成作者，而所取者根本不存在，认为这仅仅是所取物的集合，这也是不合理的。如果认为没有作者也能产生结果，那是不对的，因为没有作者就没有结果。经论中也说：“同样应该了解所取，为了区分行为和作者。通过作者和行为，应该了解剩余的事物。”这样说过。在这里，对事物加上拉吒词尾，因为是所取，所以称为所取者。事物也不是没有能实现它的因素而产生的，因此，自己的实现因素，即所取和所取者，是相互关联的。所取的组合，克里塔和拉吒，通常是这样说的，因此对行为加上拉吒词尾，成为所取。

【英语翻译】
Why is that? If it is shape, it is because it exists in tangible things. How can you turn these themselves into "I"? Aggregates such as mind are not the nature of "I", why is that? Because they have no shape, because they are not tangible things. This is what is thought. Furthermore, the taker and the taken are not the same kind of thing. Why is that? If so, the agent and the action would become the same. Here, because of taking, it is the taker, that is, the agent; being taken, it is the taken, that is, the action. Here, the taker is "I", and the taken are the five aggregates. If the aggregates such as form are merely "I", then the agent and the action would become the same, which is not desirable. The forms produced by earth, water, fire, and wind, as well as the pot and the potter, would also become the same. As it is said: "If firewood is fire, the agent and the action become the same." And "Fire and wood, in the order of 'I' and the taken, together with pots, felt, etc., are completely explained." It is said. Here, just as it is not desired that fire and firewood are the same, it should also not be desired that "I" and the taken are the same. If something becomes the agent, and the taken does not exist at all, thinking that it is merely a collection of the taken, this is also unreasonable. If it is thought that results can be produced without an agent, that is not correct, because without an agent there is no result. It is also said in the scriptures: "Similarly, the taken should be understood, in order to distinguish between action and agent. Through the agent and action, the remaining things should be understood." It is said. Here, the suffix Lāṭa is added to the object, because it is taken, it is called the taker. And the object does not arise without the factor that realizes it, therefore, its own realization factor, that is, the taken and the taker, are related to each other. The combination of the taken, Kṛta and Lāṭa, is usually said in this way, therefore, the suffix Lāṭa is added to the action, becoming the taken.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སུ་གདགས་པར་བྱ་ལ། ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བླང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོར་གདགས་པར་བྱ་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ལྟར་ལན་པས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཉེར་ལེན་ཉིད་ཀྱང་མིན། །བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་མེད་མིན། །མེད་པ་ཉིད་དུའང་དེ་མ་ངེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ན་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་
བྱའོ། །ཡང་གང་ལས་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་དམིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ཡོད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལས་ནི་བྱེད་པ་པོ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བཀག་པར་ཤེས་པར་བྱའི། བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་བཀག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མ་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་གང་ཟག་འདི་ནི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། གང་ཕྱིར་ཐུབ་པས་བདག་དེ་ས་ཆུ་མེ། །རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ། །ཁམས་དྲུག་དང་ནི་མིག་སོགས་རེག་པ་ཡི། །རྟེན་དྲུག་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེར་བསྟན་ཞིང༌། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཆོས་རྣམས་ཉེར་བཟུང་ནས། །དེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་རྣམས་དང༌། །དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཚོགས་པ་ཙམ་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་ངར་འཛིན་བློ་དེ་རྣམས་ལ་མིན། །མདོ་སྡེ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་དེ་ནི་ཁམས་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁམས་དྲུག་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ནམ་མཁའ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་བཏགས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རེག་པའི་རྟེན་དྲུག་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་བཏགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བདག་ཏུ་གདགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁམ

【汉语翻译】
也是从行为上说的。因此，应当像依赖作者而安立行为一样，像依赖行为而成为作者一样，也应当依赖于近取而安立近取者，近取者也依赖于近取。又如是回答说，不是他者，也不是近取本身，我不是没有近取，也不是确定为没有。如是说。因此，要知道，像这样没有作者，行为也是不存在的。又，从哪里说作者没有被观察到，但行为是存在的，异熟也是存在的，从中要知道，作者自性成立是被遮止的，但依赖而安立的，成为名言支分也是被遮止的，就不是应当知道的。也如是说，与无明相联的补特伽罗，也现前积聚福德现前积聚，广说。另外，何故能仁说，我即是地水火，风和识，空，称为六界，以及眼等六触之所依，依彼等而显示，心和心生诸法执持后，彼说故，彼非彼等，唯是积聚，故我执之智非在彼等。经部中说：大王，士夫补特伽罗即是六界，六触处，十八意近行。其中，六界是地、水、火、风、识、空，依彼等而假立为我。眼等六触之所依是眼之聚集而生触处，乃至意之聚集而生触处之间，依彼等而假立为我。十八意近行是，缘色、声、香、味、触、法之意，安乐之近行六，如是意不乐之近行，如是舍之近行，依彼等，心和心生之法执持后，假立为我。因为什么

【英语翻译】
It is also spoken of from the action. Therefore, just as one should rely on the agent to designate the action, and just as one becomes the agent by relying on the action, one should also rely on the near-taking to designate the near-taker, and the near-taker also relies on the near-taking. Moreover, answering in this way, it is not other, nor is it the near-taking itself, I am not without near-taking, nor is it determined to be without. Thus it is said. Therefore, one should know that just as there is no agent, there is also no action.
Moreover, from where it is said that the agent is not observed, but the action exists and the maturation also exists, from that one should know that the self-nature establishment of the agent is prohibited, but the reliance and designation, which has become a branch of convention, is also prohibited, that is not what should be known. It is also said thus: "This person who is associated with ignorance also manifestly accumulates merit and manifestly accumulates," and so on, extensively. Furthermore, why did the Thubpa say that the self is earth, water, fire, wind, consciousness, and space, called the six elements, and the six bases of contact such as the eye, relying on them, and holding the mind and mental phenomena, he said that it is not them, but only an accumulation, therefore the wisdom of self-grasping is not in them. In the Sutra it is said: "Great King, the person is the six elements, the six sources of contact, and the eighteen mental activities." Among them, the six elements are earth, water, fire, wind, consciousness, and space, and relying on them, it is nominally designated as self. The six bases of contact such as the eye are from the gathering of the eye to the source of contact, up to the gathering of the mind to the source of contact, and relying on them, it is nominally designated as self. The eighteen mental activities are the six mental pleasures that focus on form, sound, smell, taste, touch, and dharma, and likewise the mental displeasures, and likewise the mental equanimity, relying on them, and holding the mind and mental phenomena, it is nominally designated as self. Because of what

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་ཏུ་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་
ཆོས་དེ་རྣམས་བདག་ཉིད་དུ་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་པའི་བློ་མི་རིགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་མ་དམིགས་པ་ལས་བདག་གི་བ་ཡང་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང༌། འདུས་བྱས་མཐའ་དག་བསལ་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འདི་ཆེས་མཛེས་སོ། །དར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ངར་འཛིན་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ། བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་རྟག་པའི་བདག་སྤོང་ཞིང༌། །འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུ་འང་མི་འདོད་པ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་ཤེས་པས་བདག་ལྟ་བ། །ཅིས་ཀྱང་འབྱིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མཚར། །གལ་ཏེ་བདག་རྟག་པ་དང་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཡིན་ན་ནི། དེ་མེད་པས་ངར་འཛིན་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ན་ནི་གཞན་ཡིན་ཞིང་གཞན་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་ལས་ངར་འཛིན་པ་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་མ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛེས་སོ། །ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་དོན་འདི་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རང་ཁྱིམ་རྩིག་ཕུག་སྦྲུལ་གནས་མཐོང་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་གླང་ཆེན་མེད་ཅེས་དོགས་བསལ་ཏེ། །སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་གནས་པོར་གྱུར་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་ཉེར་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་ཡོད་པའི་འཇིགས་པ་ན་མཐོང་ཞིང་ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད་པ་སྤོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕེབས་པ་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྦྲུལ་གྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་མེད་པས་ནི་དེའི་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདིའི་ལྟར་ན་ཡང༌། རྟག་པའི་བ

【汉语翻译】
 যেহেতু, 就像所说的，通过地等来假立为我，因此，它们和它不是一体，意思是说不是异体。仅仅是它们的集合也不合理。因为如前所说的法不可能是我的自性，因此，对这些法执着为我也不合理。当这样五蕴不是我执的对境，而且也不是和五蕴分离的，因此，我执的对境本身不存在。瑜伽士因为没有见到我，所以也完全了知我的所有物也不是有实义的，断除一切有为法，不取任何事物而趋入寂灭，因此，这种辨析非常殊胜。如果按照我执的对境是五蕴和心这一方，那么只要五蕴产生，我执就会随之生起，因为有作为我执之基础的事物存在。有人这样说：证悟无我时，会舍弃常我，这也不被认为是常我执着的所依。因此，说通过了知无我，无论如何都能去除我见，这真是太稀奇了。如果我是常恒的，并且是我执的对境，因为没有我，我执就会被舍弃。如果在其他我执的对境中，因为见到没有其他事物而使我执止息，这真是太好了。为了通过比喻来阐明这种互不相干的意义，所以宣说了以下内容：明明看见自己家的墙缝里有蛇居住，却消除疑虑说这里没有大象，从而消除对蛇的恐惧，这真是成了寄居他处者了。如果对恐惧的近取因已经存在，却还看见存在于其中的恐惧，并且不进行补救，仅仅通过舍弃就自认为没有恐惧，这就像找到了归宿，最终会被蛇抓住一样。因为没有大象就不能消除对蛇的恐惧。同样，如果按照说五蕴和识的观点，那么常

【英语翻译】
Since, as it is said, one imputes "I" through earth and so forth, therefore, they and it are not one, meaning that they are not different. It is not reasonable that it is merely their collection. Because the dharmas spoken of earlier cannot be the self, therefore, it is not reasonable to have a mind that clings to these dharmas as "I." When the aggregates are not the object of clinging to "I" in this way, and there is also nothing separate from the aggregates, therefore, since the object of clinging to "I" itself does not exist, the yogi, because he does not perceive a self, also completely knows that what belongs to the self is also devoid of essence, and having eliminated all compounded things, he will pass into nirvana without taking anything. Therefore, this discrimination is most excellent. If, according to the side that says the object of clinging is the aggregates and the mind, then as long as the aggregates arise, clinging to "I" will occur, because there is a thing that is the basis for clinging to a self. It is said: When one realizes no-self, one abandons the permanent self, and this is not considered a support for clinging to "I." Therefore, saying that by knowing no-self, one will certainly remove the view of self is very wonderful. If the self were permanent and the object of clinging to "I," then if it did not exist, clinging to "I" would be abandoned. If, in another object of clinging to "I," clinging to "I" ceases from seeing that there is no other thing, then, alas, you have done well. In order to clarify this meaning of mutual irrelevance through an example, the following is explained: Seeing that a snake dwells in a crack in the wall of one's own house, one dispels doubt by saying, "There is no elephant here," and thus eliminates the fear of the snake. Alas, this has become a dwelling in another's place. If the proximate cause of fear is already present, but one sees the fear that exists in it and does not remedy it, merely thinking that one is without fear by abandoning it, this is like finding a refuge, and one will eventually be seized by the snake. Because without an elephant, one cannot eliminate the fear of the snake. Similarly, according to this view that speaks of the aggregates and consciousness, then the permanent

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
དག་མེད་པས་ཕུང་པོའི་
ཡུལ་ཅན་གྱི་ངར་འཛིན་པ་བསལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འདིའི་འཁོར་བ་པ་ཉིད་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདག་ནི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ནས་བདག་གི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཕུང་པོ་བདག་ཡོད་མ་ཡིན་བདག་ལ་ཡང༌། །ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ཡོད་མིན་གང་ཕྱིར་འདིར། །གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་རྟོག་པ་འདིར་འགྱུར་ན། །གཞན་ཉིད་དེ་མེད་དེ་ཕྱིར་འདི་རྟོགས་པའོ། །གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འཁར་གཞོང་ན་ཞོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འཁར་གཞོང་དང་ཞོ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་ངོ༌། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་བདག་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ལ་བདག་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་བདག་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མི་འདོད་གང་ཕྱིར་བདག །ཡོད་མིན་དེ་ཕྱིར་ལྡན་དོན་སྦྱོར་བ་མེད། །གཞན་ནི་གནག་ལྡན་གཞན་མིན་གཟུགས་ལྡན་ན། །བདག་ནི་གཟུགས་ལས་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་མེད། །བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་སྔར་བཀག་ཟིན་ལ། ལྡན་པའི་སྐྱོན་ཡང་ལྷ་སྦྱིན་གཟུགས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ལ། བ་ལང་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དེ་དག་ནི་གཟུགས་བདག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །ད་ནི་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་བསྡམས་ཏེ་བསྟན་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ལོག་པ་ལ་འཇུག་པར་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མིན། །གཟུགས་ལ་བདག་མེད་བདག་ལའང་གཟུགས་ཡོད་མིན། །དེ་ལྟར་རྣམ་
བཞིར་ཕུང་ཀུན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུར་འདོད། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདག་དང་བྲལ་བདག་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཆ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སྐབས་སུ་བབ་ལ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། ཕུང་མིན་ཕ

【汉语翻译】
因为没有清净，所以不能消除以蕴为对境的执我。因此，必定不会坏灭此轮回者。因此，像这样“我不是蕴的自性，也不是与蕴不同的”，像这样正确地成立两种观点后，为了说我的存在也不是能依和所依，所以说：蕴不是我，我也不在蕴中，为什么蕴不存在于此？如果存在他性，则会在此产生分别，如果不存在他性，则会证悟此。如果存在他性，则可以成为能依和所依的事物，例如碗里有酸奶。碗和酸奶在世间是他性，所以能看到能依和所依的事物。蕴不是像这样与我相异，我也不与蕴相异，所以二者不存在能依和所依的事物。为了显示具有蕴也不是如何存在于我，所以说：我不希望具有色，因为我不是存在的，因此没有具有的意义。如果是他者，则具有黑色，如果不是他者，则具有色，我与色既不是同一，也不是他者。我已经遮止了我与蕴是同一和他性，具有的过失也是，例如“天授具有色”，这是针对不相异而说的，“具有牛”则是他异的。既然同一和他异不存在于色与我之间，所以“我具有色”也是不可能的。现在，为了通过总结已经遮止的观点来显示，以数字的方式显示了进入坏聚见的目标和颠倒相，所以说：色不是我，我不是具有色，色中无我，我中也无色。像这样，所有蕴都要了解为四种，将这些视为我的观点有二十种。五蕴与我分离，以坏聚见从四种方式执著为我，则会变成坏聚见的二十个部分。如果分析五种方式是恰当的，经典中也说：非蕴非

【英语翻译】
Because there is no purity, it is not possible to eliminate the self-grasping that takes the aggregates as its object. Therefore, this samsaric being will definitely not be destroyed. Therefore, like this, "I am not the nature of the aggregates, nor am I different from the aggregates," after correctly establishing these two views, in order to say that my existence is also not that of a support and a supported, it is said: The aggregates are not me, nor am I in the aggregates, why do the aggregates not exist here? If otherness exists, then discrimination will arise here, if otherness does not exist, then this will be realized. If otherness exists, then it can become a support and a supported thing, for example, there is yogurt in a bowl. The bowl and the yogurt are otherness in the world, so one can see the support and the supported thing. The aggregates are not different from me in this way, nor am I different from the aggregates, so there is no support and supported thing in the two. In order to show how having aggregates is also not present in me, it is said: I do not want to have form, because I am not existent, therefore there is no meaning of having. If it is other, then it has blackness, if it is not other, then it has form, I and form are neither the same nor other. I have already refuted that I and the aggregates are the same and otherness, the fault of having is also, for example, "Devadatta has form," this is said for non-difference, "has a cow" is otherness. Since the same and otherness do not exist between form and me, it is also impossible to say "I have form." Now, in order to show by summarizing the views that have been refuted, it is shown in a numerical way that one enters the object of the view of the perishable collection and the inverted aspect, so it is said: Form is not me, I am not having form, there is no me in form, nor is there form in me. In this way, all the aggregates should be understood as four types, considering these as my view, there are twenty types. The five aggregates are separated from me, and if one clings to me from the four ways of the view of the perishable collection, it will become twenty parts of the view of the perishable collection. If analyzing the five ways is appropriate, the scriptures also say: non-aggregate non-

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ལ་ཕུང་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཆ་ལྔར་འགྱུར་ན། ཆ་ཉི་ཤུར་ཇི་སྐད་བརྗོད་ཅེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཆ་དེ་དག་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་ལ་དེས་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་མ་བཟུང་བར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་ནུས་པས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཤིང་འཇུག་གོ །འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པར་ནི་འགའ་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལྔ་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཆ་ཉི་ཤུ་ཁོ་ནའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ལྔ་པ་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་གང་ལུང་ལས་གསུངས་པ་ནི། ལྟ་རི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བཅོམ་བདག་གང་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་འགྱུར་བ། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་རི་ལྷུན་སྡུག་ལ་གནས་པའི། །རྩེ་མོ་མཐོ་བར་གྱུར་པ་འདི་དག་གོ །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་བོ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་བབས་པས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་པའི་བྲག་རྡོ་འཕེལ་བ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྱུང་བ། དཔངས་ཁམས་གསུམ་དུ་མཐོ་བ། ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པ། མ་རིག་པའི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལས་འཐོན་པ། བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྡོ་རྗེས་བཤིག་པ་ན། རྩེ་མོ་ཆེས་མཐོ་བ་གང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་རྩེ་མོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་འཕགས་པ་
མང་པོས་བཀུར་བ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། །ཁ་ཅིག་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་རྟག་མི་རྟག །ལ་སོགས་བརྗོད་མེད་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་འདོད། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ཤེས་བྱར་དེ་འདོད་ཅིང༌། །དེ་ནི་ངར་འཛིན་གཞིར་ཡང་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་དེ་འཛིན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་ཟག་ཕུང་པོ་དག་ལས་གཞན་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་དག་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟ

【汉语翻译】
不是蕴之外。彼无蕴则彼无。如来非具蕴。何者是如来。如是说否？是故此若变为五分，云何说为二十分耶？观视坏聚之分彼等是从经部中分别安立，然彼等亦不摄持诸蕴，不能显现执著为我，故以四种行相缘诸蕴而转。如是，除蕴之外，于任何亦无显现执著为我者，故观视坏聚之第五行相不成立。是故观视坏聚唯是二十分。论中所说第五者，是为破斥外道之宗义，应如是知晓。其中，以智慧之金刚摧毁二十高耸之观视坏聚山顶，而现证入流之果，如是何处之教典中所说者： 观山我无证悟金刚杵， 摧毁我与何者一同坏灭， 观视坏聚山峰耸立处， 此等即是高耸之山顶。 观视坏聚之山，由于未降临圣者智慧之金刚杵，故日复一日增长烦恼之岩石。 从无始轮回中产生， 高度遍及三界， 遍布所有方所之表面， 从无明之黄金地基中涌出。 若以通达无我之金刚杵摧毁时， 则应知晓，与何等最为高耸之山顶一同坏灭者，彼等即是山顶。 现在，为遣除众多圣者所敬重者，说人我实有之宗义而宣说。 有些人认为不可言说之我，是自性、异性、常、无常等实有之人我。 彼等认为彼是六识之所识， 并且认为彼亦是执我之所依。 其中，暂且由于除蕴之外，执彼不成立之故。 人我不会变为异于诸蕴。 亦非蕴之自性，因为有成为具有生与灭之过失之故。 是故，若如是，则不可说彼与诸蕴是他性与异性。 如何不是他性与异性，如是常

【英语翻译】
It is not other than the aggregates. If there is no aggregate, then there is no that. The Thus-Gone One is not one who possesses aggregates. Who is the Thus-Gone One? Is it not said thus? Therefore, if this becomes five parts, how is it said to be twenty parts? Those parts of viewing the perishable collection are distinctly established from the sutras, but even they, without holding the aggregates, cannot manifestly cling to a self, so they engage by focusing on the aggregates in four ways. Thus, apart from the aggregates, there is no clinging to a self in anything, so the fifth aspect of viewing the perishable collection is not possible. Therefore, viewing the perishable collection is only twenty parts. The fifth one mentioned in the treatise is said to be on the side of otherness in order to refute the tenets of the heretics, it should be known as such. Therein, having shattered the twenty high peaks of the mountain of viewing the perishable collection with the vajra of wisdom, the fruit of stream-entry is manifested, as it is said in the Agama: The vajra of realizing selflessness shatters the mountain of views, Destroying the self and whatever perishes together with it, These are the high peaks situated on the beautiful mountain of viewing the perishable collection. The mountain of viewing the perishable collection, because the vajra of the wisdom of the noble ones has not descended, the rocks of affliction increase day by day. Originating from beginningless samsara, Its height extends to the three realms, Spreading across every surface of every direction, Emerging from the golden foundation of ignorance. When shattered by the vajra of understanding selflessness, Then it should be known that those that perish together with whatever is the highest peak, those are the peaks. Now, in order to dispel the doctrine that the person is substantially existent, which is revered by many noble ones, it is explained. Some assert that the inexpressible person, such as self, other, permanent, impermanent, etc., is a substantially existent person. They consider it to be the object of the six consciousnesses, And they also consider it to be the basis for self-grasping. Therein, for the moment, since grasping that is not established apart from the aggregates, The person does not become other than the aggregates. Nor is it the nature of the aggregates, because it would follow that it possesses birth and destruction. Therefore, in that case, it cannot be said that it is the same as or different from the aggregates. Just as it is not the same as or different, so too, permanent

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་ཟ་བ་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་དོ། །སྨྲ་བ་འདི་ཡང་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་སེམས་བརྗོད་མེད་མི་རྟོགས། །དངོས་ཡོད་བརྗོད་མེད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །གལ་ཏེ་བདག་འགའ་དངོས་པོར་གྲུབ་འགྱུར་ན། །སེམས་ལྟར་གྲུབ་དངོས་བརྗོད་དུ་མེད་མི་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ནས། བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་ཁྱོད་བུམ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི། །ངོ་བོ་གཟུགས་སོགས་ལས་བརྗོད་མེད་འགྱུར་བས། །བདག་གང་ཕུང་པོ་ལས་བརྗོད་མེད་འགྱུར་ཏེ། །རང་གིས་ཡོད་པར་གྲུབ་པར་རྟོགས་མི་བྱ། །བུམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བཏགས་པར་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཀྱང་བུམ་པ་ལྟར་བཏགས་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས།
ད་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དག་དངོས་པོའི་རྟེན་ཉིད་དུ་བརྗོད་ནས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་འགོག་པར་རྩོམ་པ། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་བདག་ལས་གཞན་ནི། །མིན་འདོད་གཟུགས་སོགས་ལས་གཞན་དངོས་འདོད་ཅིང༌། །དངོས་ལ་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་དངོས་ཆོས་དང་བྲལ་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟར་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན། འདི་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ཆོས་དག་གི་རྟེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལྟར་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པ། དེ་ཕྱིར་ངར་འཛིན་རྟེན་ནི་དངོས་པོས་མིན། །ཕུང་ལས་གཞན་མིན་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་མིན། །ཕུང་པོ་རྟེན་མིན་འདི་ནི་དེ་ལྡན་མིན། །ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ནི་ངེས་པར་གཞིག་པ་

【汉语翻译】
也无法说成是常恒和无常。六种识所了知的也是如此。那个人也可以说是实有，因为可以说他是作者和食者，并且与轮回和涅槃、束缚和解脱相关联。它也被认为是执我的对象。这种说法也被认为是不合理的。因为从色蕴中无法理解不可言说的意，实有不可言说，无法理解。如果某个我成立为实物，那么像意一样成立的实物就不可言说。因此，这段偈颂表明，不可言说的事物不可能实有，而是假立存在。之所以这样说，是因为：因为你的瓶子没有成立为实物，其自性从色等中变得不可言说，我从蕴中变得不可言说，不应认为它是自己成立的。就像瓶子从色等中不可说是同一或他异，并且被认为是假立存在一样，我也像瓶子一样变成假立存在，应该这样想。因此，这样用两段偈颂近似地显示了破斥和成立。
现在，叙述同一和他异是实物的所依，然后试图通过不是实物之法的所依来破斥我。你的识不是从自我的自性中产生的他异，而是认为是从色等中产生的他异实物，在实物中看到了这两种相，因此，因为我没有与实物之法分离。如果按照你的观点，我成立为实有，那么它必然会像识一样，不是从自己的自性中产生的他异，而是会变成与色等不同的自性。这也不是存在的。因此，因为不是实物之法的所依，所以不像瓶子一样，我不是存在的。因为这样进行分别观察时，人不可能实有。因此，我执的所依不是实物，不是蕴以外的他异，不是蕴的自性，不是蕴的所依，也不是与之相应的。我执的对象必定会被摧毁。

【英语翻译】
It is also impossible to say that it is constant and impermanent. It is also known by the six consciousnesses. That person can also be said to be substantially existent, because it can be said that he is the doer and the eater, and is associated with samsara and nirvana, bondage and liberation. It is also considered to be the object of self-grasping. This statement is also considered unreasonable. Because from the form, the inexpressible mind cannot be understood, the real is inexpressible, and cannot be understood. If some self were to be established as a real thing, then a real thing established like the mind would not be inexpressible. Therefore, this verse shows that it is impossible for the inexpressible to be substantially existent, but rather to be nominally existent. The reason for saying this is: Because your vase is not established as a real thing, its nature becomes inexpressible from form, etc., and I become inexpressible from the aggregates, it should not be thought that it is established by itself. Just as the vase cannot be said to be the same or different from form, etc., and is considered to be nominally existent, so too, I, like the vase, will become nominally existent, one should think in this way. Therefore, in this way, the refutation and establishment are shown approximately by two verses.
Now, narrating that same and other are the basis of real things, and then attempting to refute the self by not being the basis of the dharma of real things. Your consciousness is not other than the nature of the self, but it is thought to be a different real thing from form, etc., and these two aspects are seen in the real thing, therefore, because I am not separated from the dharma of real things. If, according to your view, I am established as substantially existent, then it will inevitably be like consciousness, not other than its own nature, but will become a nature different from form, etc. This is also not existent. Therefore, because it is not the basis of the dharmas of real things, so like the vase, I am not existent. Because when one observes and analyzes in this way, it is impossible for a person to be substantially existent. Therefore, the basis of self-grasping is not a real thing, it is not other than the aggregates, it is not the nature of the aggregates, it is not the basis of the aggregates, nor is it corresponding to it. The object of self-grasping will definitely be destroyed.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ན་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཤིང༌། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་རྟེན་ཕུང་པོ་ཡོད་པས་ན་ཕུང་པོ་ལ་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་གཉི་ག་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་བསྡུ་བ་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་ཏོ། །བདག་ནི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་བཏགས་པའམ། མ་དམིགས་པར་འདོད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་བདག་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། འདི་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྟེན་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁས་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མེད་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་བསལ་ནས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ཞེས་བྱ་འདི་ཙམ་ཞིག་
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ཏུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཔེ་སྟོན་ཞིང་བཤད་པ། ཤིང་རྟ་རང་ཡན་ལག་ལས་གཞན་འདོད་མིན། །གཞན་མིན་མ་ཡིན་དེ་ལྡན་ཡང་མིན་ཞིང༌། །ཡན་ལག་ལ་མིན་ཡན་ལག་དག་དེར་མིན། །འདུས་པ་ཙམ་མིན་དབྱིབས་མིན་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། རྟེན་གྱི་ཕྱོགས་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཕྱོགས་ལྔ་པོ་དག་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །ཚོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་པས་དེ་དག་སྟོན་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚོགས་ཙམ་ཤིང་རྟར་འགྱུར་ན་ནི། །སིལ་བུར་གནས་ལ་ཤིང་རྟ་ཉིད་ཡོད་གྱུར། །འདི་ནི་སྔར་བཤད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སླར་ཡང་ཉེ་བར་བཀོད་དེ་སྐྱོན་གཞན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ཡན་ལག་དག །མེད་པས་དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟར་རིགས་པའང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ན་ཡན་ལག་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དག་གི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཤིང་རྟར་གྱུར།

【汉语翻译】
也不应许其作为实物存在，也不应与蕴 अलग होना，也不是蕴的自性，也不是诸蕴的所依。或者说，因为此有作为所依的蕴，所以说蕴是所依。为了使所依和能依 दोनों स्पष्ट हो，依赖于两种词的 संक्षिप्तता。我也不应许自性与蕴相合。因此，即使认为自性是假立的或不可得的也可以，但如前所说的各种方式，不应承认自性，这是因为这样蕴就成了所依。就像“依此而生”这样，为了使世俗谛的安立不间断，就像不从无因等产生一样。在这里，如果真实地依赖于假立，那么为了消除如前所说的过失，为了使依于蕴而假立仅仅
为了使世间的名言得以安立，应当承认，因为能见到假立为自性。为了成立仅仅是假立的自性，为了阐明如前所说的意义，举出外道的例子并解说： रथ स्वयं अवयवों से भिन्न नहीं माना जाता है। न ही वह उनसे अभिन्न है, न ही वह उनसे युक्त है। न ही वह अवयवों में है, न ही अवयव उसमें हैं। न ही वह केवल उनका समूह है, न ही उनका आकार है，就像那样。因此，在这里，本体的方面和异体的方面，所依的方面和能依的方面，以及与之相应的方面，这五个方面之前已经阐述过了。集合的方面和形状的方面这两个方面需要成立，因此应当开始阐述这些方面。如果仅仅是集合就成了车，那么
当分散存在时，也应该有车。虽然这之前已经说过了，但为了通过说出其他的过失来阐明，所以再次提到。因此，说了“因为没有支分，所以没有支分者。没有支分，形状也不可能是车”。因为没有支分者，所以支分是不存在的，因此支分是不存在的。因此，什么的集合会变成车呢？

【英语翻译】
It is not appropriate to consider it as an existing substance, nor should it be different from the aggregates, nor is it the nature of the aggregates, nor is it the basis of the aggregates. Alternatively, since this has aggregates as a basis, it is said that the aggregates are the basis. In order to clarify both the aspect of the basis and the dependent, it relies on both abbreviations of words. I should also not consider the self as being in conjunction with the aggregates. Therefore, it is acceptable to consider the self as imputed or non-apprehended, but one should not accept the self in the ways that have been described, because in this way the aggregates become established as a basis. Just as "this arises dependent on this," in order to prevent the establishment of conventional truth from being interrupted, just as it does not arise from causelessness, etc. Here too, if one truly relies on imputation, then in order to eliminate the faults mentioned earlier, in order to establish that imputation is dependent on the aggregates alone,
in order to establish the worldly conventions, one should accept it, because one sees the imputation as self. In order to establish the self as merely imputed, in order to clarify the meaning of what has been said, an example from external sources is shown and explained: A chariot is not considered different from its parts. Nor is it identical to them, nor is it in conjunction with them. Nor is it in the parts, nor are the parts in it. Nor is it merely their collection, nor is it their shape, just like that. Therefore, here, the aspect of identity and the aspect of otherness, the aspect of the basis and the aspect of the dependent, and the aspect of being in conjunction with it, these five aspects have already been explained. The aspect of the collection and the aspect of the shape need to be established, therefore one should begin to explain these aspects. If merely the collection becomes a chariot, then
when existing separately, there should also be a chariot. Although this has been said before, it is mentioned again in order to clarify it by stating other faults. Therefore, it is said, "Because there are no limbs, there is no possessor of limbs. Without limbs, the shape cannot be a chariot either." Because there is no possessor of limbs, the limbs do not exist, therefore the limbs are non-existent. Therefore, what collection of things would become a chariot?

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
 འང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏེ། དབྱིབས་ཙམ་ཡང་ཤིང་རྟར་མི་རིགས་ལ་ཚོགས་པ་ཙམ་པོའང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ན་ཡན་ལག་དག་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དབྱིབས་ཙམ་ཞིག་ཤིང་རྟར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡན་ལག་ཅན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་དེ་དག་གི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དབྱིབས་ཙམ་ཞིག་ཤིང་རྟར་འདོད་ན་དབྱིབས་དེ་ཡན་ལག་དག་གིའམ། ཚོགས་པའི་ཡིན་པར་རྟོག་གྲང༌། དེ་ལ་ཡན་ལག་གི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་འདོད་ན་ཡང་སྔར་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་བཏང་བ་དག་གིའམ། སྔར་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཏང་བ་དག་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲར་ན།
དེ་ལ་གལ་ཏེ་གོང་མ་ཤོས་འདོད་ན་ནི་དེ་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱོད་དབྱིབས་ཡན་ལག་རེ་རེ་སྔར་ཡོད་གྱུར། །ཇི་བཞིན་ཤིང་རྟར་གཏོགས་ལའང་དེ་བཞིན་ན། །བྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར། །ད་ལྟ་ཡང་ནི་ཤིང་རྟ་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཤིང་རྟའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གོང་རོལ་ན་འཕོང་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཤིང་རྟ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུའང་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་བྱེ་བར་གྱུར་པ་དག་ལ་མེད་པ་ལྟར་ཤིང་རྟ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ནའང་ཤིང་རྟ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཡན་ལག་གི་དབྱིབས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་སྟེ་དབྱིབས་གཞན་ཁོ་ན་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ད་ལྟ་གལ་ཏེ་ཤིང་རྟ་ཉིད་དུས་འདིར། །འཕང་ལོ་སོགས་ལ་དབྱིབས་ཐ་དད་ཡོད་ན། །འདི་གཟུང་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟར་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་འཕང་ལོ་དང་སྲོག་ཤིང་དང་གཟེར་བུ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་ལྷམ་པ་དང༌། རིང་བ་དང་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་སྔར་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལས་དེ་དག་གི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཞིག་ཁོ་ན་ཤིང་རྟ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི། དེ་བཟུང་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་བཟུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་དང་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་དབྱིབས་ཅན་འཕང་ལོ་ལ་ནི་ཤིང་རྟའི་གནས་སྐབས་ན་རང་གི་དབྱིབས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ལྷམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་

【汉语翻译】
འང་的语声是总集之义。仅仅形状也不应理成为车，仅仅是聚合也不应理，为了要知晓这个道理。从何得知呢？因为没有支分者，就没有支分之故。因此，仅仅形状不应理成为车。它们自己也承认没有支分者。此外，如果认为仅仅形状是车，那么这个形状是支分的，还是聚合的呢？对此，如果认为是支分形状的差别，那么是未舍弃之前的形状差别，还是舍弃了之前的形状差别呢？
对此，如果认为是最开始的，那么不应理。为什么呢？你（认为）形状是每个支分先前就有的，如其存在于属于车的（状态）也是如此，对于成为分离的那些（支分）又如何呢？现在也没有车。如果车的状态之前，轮辐等的形状差别如何存在，在车本身的时候，轮辐等的形状差别也是如此的话，那么此时，就像支分成为分离的时候没有车一样，在车本身的时候也必定没有车，因为它的支分形状没有差别之故。如果第二个方面，也就是其他的形状才成为车，那么也是，现在如果车本身在这个时候，轮辐等有不同的形状，如果这个可以执取，那么那个也不存在，因此仅仅形状不是车。如果轮辐、车轴和铆钉等车的支分的形状差别各自的扁平、长和圆形等，哪些是先前存在的，从那些（形状）的差别之外，其他的形状才在车本身的时候产生，如果这个可以执取，那么执取也是不存在的。比如，具有辐条、轮辋和轮毂等差别的形状的轮辐，在车的状态时，没有见到它自己的形状变成其他的。同样，车轴等的扁平本身等也变成其他的

【英语翻译】
The sound "aṅ" signifies aggregation. Just the shape alone is not reasonable as a chariot, nor is just the collection reasonable, in order to understand this. From what is this known? Because if there is no possessor of parts, there are no parts. Therefore, just a shape is not reasonable as a chariot. They themselves have admitted that there is no possessor of parts. Furthermore, if you assert that just a shape is a chariot, then is that shape of the parts or of the collection? In that case, if you assert that it is a distinction of the shape of the parts, then is it of those that have not abandoned the previous distinction of shape, or of those that have abandoned the previous distinction of shape?
In that case, if you assert the former, then it is not reasonable. Why? You (think) the shape is each part that existed before. Just as it exists belonging to the chariot, so too. How is it for those that have become separate? Even now, there is no chariot. If, before the state of the chariot, how the distinctions of shape of the spokes and so forth existed, just as they were, if the distinctions of shape of the spokes and so forth are the same at the time of the chariot itself, then at that time, just as there is no chariot when the parts have become separate, it must be determined that there is no chariot even at the time of the chariot itself, because the shapes of its parts are not different. If the second alternative, that is, another shape itself becomes what is called a chariot, then even so, now if the chariot itself at this time, the spokes and so forth have different shapes, if this can be apprehended, then that also does not exist, therefore just the shape is not a chariot. If the distinctions of shape of the parts of the chariot, such as the wheel, axle, and rivets, such as the flatness, length, and roundness, whatever existed before, from those distinctions of shape, another distinction of shape alone arises at the time of the chariot itself, if that can be apprehended, then apprehension also does not exist. For example, in the case of a wheel with the shape of the distinctions of spokes, rims, and hubs, one does not see its own shape transformed into another in the state of the chariot. Similarly, the flatness and so forth of the axle and so forth also do not become other.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ཤིང་རྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤིང་རྟ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཅང་མེད་པས། །དབྱིབས་དེ་ཡན་ལག་ཚོགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ན། །གང་ཞིག་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་དེ་བརྟེན་ནས། །འདིར་ནི་དབྱིབས་སུ་ལྟ་ཞིག་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ན་ནི་དེའི་རྟེན་ཅན་དབྱིབས་
སུ་གདགས་པར་འགྱུར་ན། ཡན་ལག་ཚོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་རྟེན་ཅན་གྱི་དབྱིབས་སུ་གདགས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་བཏགས་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ནར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མི་བདེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་བདེན་པའི་དབྱིབས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་དེ་ལྟར། །མི་བདེན་པ་ཡི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་མི་བདེན་རང་བཞིན་ཅན། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་གྱིས། །མ་རིག་པ་མི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་མི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁོ་ན་སྐྱེ་ལ། མི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ་མི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་མི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ལུས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འབད་རྩོལ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་གིས་ཀྱང་གང་གིས་ཤ་དག་ཟ་བར་མི་ནུས་པའི་དངོས་པོ་གྲིབ་མའི་རི་དགས་ལྟ་བུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དོན་མེད་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་གཟུགས་སོགས་དེ་ལྟར་གནས་རྣམས་ལ། །བུམ་བློ་ཞེས་བྱ་འང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བློར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་ཤིང་རྟའི་དཔེ་འདིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པས་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་ཡོད་མིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དག་དབྱིབས་མི་རིགས། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་དུ་འདོད་པ་བུམ་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
是的。因此，各部分肢体的形状称为车是不合理的。如果认为轮辐等集合的形状的差别是车，这也是不合理的。因为你的集合什么也没有，那个形状不是肢体集合的。对于什么也没有的东西，依靠它，如何能在这里观察到形状呢？如果说集合这个事物稍微存在，那么依靠它的形状才能被安立，但肢体集合这个东西一点也不存在。对于一点也不存在的东西，依靠它的形状又如何能安立呢？因为安立是只承认依靠实物的。如果即使是不真实的，也能依靠集合而变成不真实的形状，如果是这样，你的这个就像你所希望的那样，依靠不真实的因，产生的结果的相状也是不真实的自性。要知道一切都是这样产生的。依靠不真实的无明，产生不真实的自性的行，依靠不真实的自性的种子，产生不真实的自性的苗芽，像这样，因和果的体性，所有不真实的自性也都要了悟。即使付出百千的努力，对于那些无法吃到肉的阴影中的山鹿一样的物体，执着也是没有意义的，这有什么用呢？用这个对于色等如是安住的法，称为瓶子的想法也是不合理的。对此，有些人说，对于色等如是安住的法，会变成瓶子等的想法，这也是用车的例子来破斥的。另外，因为没有生，所以色等也不存在。因此，那些也不是形状。就像色等都没有生那样，之前已经说过了。因此，因为没有生，所以色等都不存在。对于不存在的事物，如何能成为安立瓶子等的理由呢？因此，认为具有实物的执取，瓶子等

【英语翻译】
Yes. Therefore, it is unreasonable to call the shape of the limbs a chariot. If you think that the difference in the shape of the collection of spokes, etc., is a chariot, that is also unreasonable. Because your collection has nothing, that shape is not of the collection of limbs. For something that does not exist, how can one observe a shape here by relying on it? If the collection, as a thing, exists slightly, then the shape that relies on it can be established. But the collection of limbs does not exist at all. For something that does not exist at all, how can the shape that relies on it be established? Because establishment only acknowledges reliance on real things. If, even if it is unreal, it can become an unreal shape by relying on the collection, if that is the case, this of yours is just as you wish. Relying on an unreal cause, the appearance of the result is also of an unreal nature. Know that all are produced in this way. Relying on unreal ignorance, actions of an unreal nature are produced. Relying on seeds of an unreal nature, sprouts of an unreal nature are produced. In this way, the nature of cause and effect, all unreal natures, must also be realized. Even with hundreds of thousands of efforts, clinging to objects like mountain deer in shadows, which cannot be eaten, is meaningless. What is the use of this? Using this for forms, etc., that abide as they are, the idea called 'pot' is also unreasonable. To this, some say that for forms, etc., that abide as they are, they will become the idea of pot, etc. This is also refuted by the example of the chariot. Furthermore, because there is no birth, forms, etc., also do not exist. Therefore, those are not shapes either. Just as forms, etc., have no birth, that has already been said before. Therefore, because there is no birth, forms, etc., do not exist. How can things that do not exist become the reason for establishing pots, etc.? Therefore, thinking that it has the grasping of a real thing, pots, etc.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་དག་མི་རིགས་པས། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འོ་ན་ཤིང་རྟ་འདི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཙལ་བ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་
པ་དེའི་ཚེ་ཤིང་རྟ་མེད་པས་གང་ཞིག་ཤིང་རྟས་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ན། ཤིང་རྟ་འོན་ཅིག །ཤིང་རྟ་ཉོས་ཤིག །ཤིང་རྟ་ཆོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ན། ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཙལ་བ་ན་ཤིང་རྟ་མི་འཐད་ཅིང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་དངོས་པོ་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ལ། གྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཤིང་རྟ་འོ་ན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཁྱོད་ལ་ཅི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་ཉེས་པ་འདི་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར། དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུའམ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་མིན་མོད་ཀྱི། །རྣམ་དཔྱད་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་འདིས། །རང་གི་ཡན་ལག་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་ཡིན། །ཤིང་རྟ་རང་ཡན་ལག་ལས་གཞན་འདོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་འདི་དེ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བཙལ་བ་ན། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤིང་རྟ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་སྤངས་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་བརྟེན་ནས་བརྟགས་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཆད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཕ་རོལ་པོས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཁས་བླང་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདིར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤིང་རྟས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཆེས་གསལ་བར་གྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འདིའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཅན་ཏེ་ཆ་ཤས་ཅན། །ཤིང་རྟ་དེ་ཉིད་བྱེད་པོ་ཞེས་འགྲོར་བསྙད། །སྐྱེ་བོ་
རྣམས་ལ་ལེན་པོ་ཉིད་དུ་འང་གྲ

【汉语翻译】
因为这些部分不合理。如同瓶子等，不是形状等形象差别的自性。这里说到，如果这样，那么车按照如是所说的道理，用七种方式寻找也不存在的时候，因为没有车，那么车在世间安立名称就会中断。买车呀！卖车呀！车在哪里呀！等等也是能见到的。因此，因为世间共称的缘故，车等是存在的。应当说，这个过失唯独会降临到你身上。像这样，按照之前所说的道理，用七种方式寻找时，车不合理，而且你也经过辨析后，将事物安立为成立。而且不承认其他的成立方式，因此车在哪里呀等等这样的世间名称，对你来说如何能成立呢？我们没有这个过失。因为什么呢？它既不是在胜义谛中，也不是在世间中，用七种方式能够成立，但也不是。没有分别的情况下，仅仅从世间中，依靠自己的支分而安立。车不是想要自身与支分是他者的。像这样等等的道理，在用七种方式寻找时，胜义谛和世俗谛中车都不能成立。即使如此，这也是舍弃分别，如同蓝色等和感觉等一样，仅仅从世间中，依靠轮子等支分而安立的。因此，如同仅仅承认缘起支分一样，因为承认依靠而假立，所以在我们的宗派中，不会出现世间名称中断的过失。对方也应当承认这个。在这个宗派中，通过世间共称的方式，车安立名称最为明显地成立，不仅如此，它的名称差别是什么，那些也应当在没有分别的情况下，通过世间共称的方式来承认。例如：它本身是具有支分的，是具有部分的。车本身被称为作者，被称为行者。对于众生来说，也被认为是受者。

【英语翻译】
Because these parts are unreasonable. Like vases and so on, they are not the nature of the differences in shapes and so on. Here it is said that if this is the case, then when the chariot is searched for in seven ways according to the reason as stated, it does not exist. Because there is no chariot, then the establishment of the name of the chariot in the world will be interrupted. Buy a car! Sell a car! Where is the car? And so on can also be seen. Therefore, because of the worldly convention, chariots and so on exist. It should be said that this fault will only fall on you. Like this, according to the reason mentioned before, when searching in seven ways, the chariot is unreasonable, and you also establish things as established after analysis. Moreover, you do not admit other ways of establishment, so how can worldly names such as where is the chariot be established for you? We do not have this fault. Because of what? It is neither in the ultimate truth nor in the world, and it can be established in seven ways, but it is not. Without distinction, it is established only from the world, relying on its own parts. The chariot does not want itself and its parts to be other. Like this and so on, when searching in seven ways, the chariot cannot be established in the ultimate truth and the conventional truth. Even so, this is abandoning distinctions, just like blue and so on and feelings and so on, it is established only from the world, relying on parts such as wheels. Therefore, just like admitting only the dependent origination parts, because it is admitted to be established by relying on it, in our school, the fault of interrupting worldly names will not occur. The other party should also admit this. In this school, the establishment of the name of the chariot is most clearly established through the worldly convention, not only that, but also what are the differences in its names, those should also be admitted through the worldly convention without distinction. For example: it itself has parts, it has parts. The chariot itself is called the author, called the actor. For sentient beings, it is also considered the receiver.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ུབ། །དེ་ལ་ཤིང་རྟ་ནི་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་ལྟོས་ནས་ཡན་ལག་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཆ་ཤས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཆ་ཤས་ཅན་ཉིད་དོ། །འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དོ། །གང་འགའ་ཞིག་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཐ་དད་པར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅན་ནི་མེད་དོ། །ལས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མེད་དོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་ཐ་དད་པར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེའི་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་མ་བརླག་ཅིག །ཅེས་འདི་ནི་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་འདི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མ་བརྟགས་པར་གྲགས་པས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ན་ཆེས་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་བདུན་གྱིས་མེད་གང་དེ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཡོད་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་པས་འདིའི་ཡོད་མི་རྙེད། །དེས་དེ་ཉིད་ལའང་བདེ་བླག་འཇུག་འགྱུར་བས། །འདིར་དེའི་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་འདོད་པར་བྱ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དེ་རྣམ་པ་བདུན་ལས་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རྙེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་གིས་ཉམས་པར་བྱས་པ་དག་ཁོ་ནས་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེ་
ལྟར་དེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འང་གི་སྒྲས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མ་བརྟགས་པར་གྲགས་པར་གྲུབ་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །མཁ

【汉语翻译】
又，车子是依靠轮子等自己的支分而成为有支分的。轮子等依靠部分而成为有部分的。轮子等依靠取用、取用的行为而成为作者。依靠自己的取用而成为取用者。有些人颠倒地理解经文的意义，认为只有支分集合，而有支分在任何情况下都不存在，因为没有发现它与支分不同。同样，只有部分，而没有有部分。只有行为，而没有作者。因为没有发现取用与取用不同，所以只有取用，而没有取用者。像这样安立，如果按照那些颠倒宣说世俗谛的人的观点，同样的理由会导致连支分等都不存在，所以，不要破坏世间共称的世俗谛！这仅仅是需要驳斥的。因为世间的世俗谛这样分析时不会存在，而不分析时以共称而存在，因此瑜伽士以同样的次第分析它时，才能最迅速地测度实相的深处。如何呢？
以七相无存，彼如何能有？
瑜伽士不觅，此中彼之有。
由是易入彼，故此许彼成。
对于接近证悟的瑜伽士来说，如果车子这个事物有自性成立，那么毫无疑问，它应该能从七种方式中的任何一种方式中找到存在，但实际上并没有找到。因此，车子这个名称只是被无明的障翳所迷惑的人们所假立的，实际上并不存在自性成立的车子，这样就会生起定解，并且瑜伽士也能轻易地进入实相。而且，通过“也”这个词，世俗谛也不会被破坏。因此，应该承认它是在未经分析的情况下以共称而成立的。

【英语翻译】
Furthermore, a chariot becomes a possessor of limbs by depending on its own limbs such as wheels. Wheels and the like become possessors of parts by depending on parts. Wheels and the like become agents by depending on the act of taking and using. It becomes a taker by depending on its own taking. Some people, misunderstanding the meaning of the scriptures, think that there is only a collection of limbs, but the possessor of limbs does not exist in any way, because it is not found to be different from them. Similarly, there are only parts, but no possessor of parts. There is only action, but no agent. Because taking is not found to be different from the act of taking, there is only taking, but no taker. If one establishes things in this way, according to those who speak falsely about worldly conventions, the same reasoning would lead to the conclusion that even limbs and the like do not exist. Therefore, do not destroy the worldly conventions that are well-known! This is only to be refuted. Because this worldly convention does not exist when analyzed in this way, but exists by convention when not analyzed, therefore, when a yogi analyzes it in this same order, he will be able to fathom the depths of reality most quickly. How so?
How can that which is non-existent in seven ways exist?
A yogi does not find its existence here.
Therefore, one easily enters into that, so here, one should accept its establishment in that way.
For a yogi who is close to realization, if there were some entity called a chariot that existed by its own nature, then without a doubt, it would be found to exist as one of the seven modes. But it is not found. Therefore, the name 'chariot' is only imputed by those who have been deluded by the darkness of ignorance, and it does not exist by its own nature. In this way, conviction will arise, and the yogi will easily enter into reality. Moreover, by the word 'also,' conventional truth will not be destroyed. Therefore, it should be accepted that it is established by convention without analysis. Mk.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དག་གིས་ཕྱོགས་འདི་ནི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤིང་རྟ་མི་དམིགས་ལ་རག་མོད་དེའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་དམིགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་སྣམ་བུ་ཚིག་ན་ཐལ་བ་ལ་སྣལ་མ་ཚོལ་བ་ཁྱོད་ནི་བཞད་གང་དུ་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ། ཤིང་རྟ་ཡོད་ཉིད་མིན་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །ཡན་ལག་ཅན་མེད་དེའི་ཡན་ལག་ཀྱང་མེད། །གལ་ཏེ་ཤིང་རྟ་ཞིག་ན་དེའི་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་དམིགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པར་ཡན་ལག་དག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅི་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་པོ་ཤིང་རྟ་དང་འབྲེལ་པར་རིག་པ་ཁོ་ནས་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཤིང་རྟ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་རང་གི་ཆ་ཤས་ལ་ལྟོས་ནས་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཅན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།། འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤིང་རྟ་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་རྒྱང་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་རྟོགས་སོ། །གཞན་ཡང་དོན་འདི་ནི་དཔེ་འདི་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤིང་རྟ་ཚིག་ན་ཡན་ལག་མེད་དཔེ་བཞིན། །བློ་མེས་ཡན་ལག་ཅན་སྲེག་ཡན་ལག་གོ །དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་ཡན་ལག་ཅན་མེས་ཚིག་ན་དེའི་ཡན་ལག་དག་ཀྱང་ངེས་པར་ཚིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་བློའི་མེ་མི་དམིགས་པའི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཅན་གྱིས་ཤིང་རྟ་ལུས་པ་མེད་པར་བསྲེགས་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེའི་བུད་ཤིང་དུ་གྱུར་པ་ཡན་ལག་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཟུག་ཚུགས་པར་མི་བྱེད་དེ་ངེས་པར་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མི་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཚུལ་ལ་བསམས་
ཏེ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པས་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བརྟེན་ནས། །བདག་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཇི་ལྟར་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་འདོགས་ཤིང་དེར་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ལ་ཤིང་རྟ་ཉེ་པར་ལེན་པ་པོ་མིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀུན་ཏུ་མི་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་ལྟར་ཉེ་བར་ལ

【汉语翻译】
智者们认为这个方面没有过失且具有利益，应当毫无疑问地承诺。这里所说的是，瑜伽士虽然不执著于车，但仅仅执著于它的各个组成部分是不存在的。应当说明的是，如果棉布燃烧，你在灰烬中寻找棉线，这是多么可笑的事情啊！如果车本身不存在，那么它的有支分也不存在，它的支分也不存在。如果车存在，那么它的轮子等组成部分难道不是可以被执著的吗？因此，如果没有有支分，那么支分也不存在，为什么要这样说呢？那不是这样的，因为有分别者仅仅通过与车相关的认知，才会认为这些轮子等是车，其他人则不会这样认为。因此，他们会认为仅仅依靠自己的部分，轮子等本身就是有支分。轮子等与车的关联也完全被抛弃，因此那时它们不会被认为是车的支分。此外，这个道理应该从这个例子中理解：如果车燃烧，支分就不存在，就像这样。智慧之火燃烧有支分，也燃烧支分。例如，如果作为有支分的车被火燃烧，那么它的支分也必然会被燃烧，同样，通过分别的摩擦而产生的智慧之火，以不执著的燃烧者，将车完全燃烧，因此，作为智慧之火的燃料的支分，也不会让自己站立起来，因为它们必然会被燃烧。为了不舍弃世俗谛，并且为了瑜伽士们能够轻易地进入真如，应当思考车的分析方式，依靠它来安立假立。同样，世间共称依靠蕴、界以及六处，也认为我是能取者。就像依靠轮子等而安立为车，并且在那里轮子等是能取的，而车不是能取者一样。同样，为了在世俗谛中不舍弃世间的名言，像车一样取

【英语翻译】
The wise should undoubtedly commit to this aspect, thinking it is faultless and beneficial. Here it is said that although a yogi does not cling to a chariot, merely clinging to its individual components does not exist. It should be explained that if cotton cloth burns, you are looking for cotton threads in the ashes, what a ridiculous thing to do! If the chariot itself does not exist, then its possessor of limbs does not exist, and its limbs do not exist either. If the chariot exists, then are not its wheels and other components able to be clung to? Therefore, if there is no possessor of limbs, then the limbs also do not exist, why should one say this? That is not so, because only through the cognition related to the chariot does the discriminator think that these wheels and so on are the chariot, but others do not think so. Therefore, they will think that only by relying on their own parts, the wheels and so on themselves are possessors of limbs. The connection of the wheels and so on with the chariot is also completely abandoned, so at that time they are not considered limbs of the chariot. Furthermore, this meaning should be understood from this example: If the chariot burns, the limbs do not exist, just like that. The fire of wisdom burns the possessor of limbs, and also burns the limbs. For example, if the chariot as the possessor of limbs is burned by fire, then its limbs will also necessarily be burned, similarly, the fire of wisdom arising from the friction of discrimination, as a non-clinging burner, completely burns the chariot, therefore, the limbs, which have become fuel for the fire of wisdom, will not stand up for themselves, because they will necessarily be burned. In order not to abandon the conventional truth, and in order for yogis to easily enter Suchness, one should contemplate the method of analyzing the chariot, and rely on it to establish imputation. Similarly, the world commonly asserts that by relying on the aggregates, elements, and the six sense sources, I am also considered the taker. Just as by relying on the wheels and so on, one establishes a chariot, and there the wheels and so on are the takers, but the chariot is not the taker. Similarly, in order not to abandon worldly conventions in the conventional truth, take like a chariot.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་པོར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་དྲུག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་བདག་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཤིང་རྟའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཤིང་རྟ་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ། ཉེར་ལེན་ལས་ཡིན་འདི་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡིན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ལས་ཉིད་དང་བདག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ན་བདག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟན་པ་དང་མི་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་པས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཟློག་པ་སླ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ། དངོས་ཡོད་མིན་ཕྱིར་འདི་ནི་བརྟན་མིན་ཞིང༌། །མི་བརྟན་ཉིད་མིན་འདི་ནི་སྐྱེ་འཇིག་མིན། །འདི་ལ་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །ཡོད་མིན་དེ་ཉིད་དང་ནི་གཞན་ཉིད་མེད། །ཕུང་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་བདག་འདི་ནི་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང་མི་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བདག་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ། ཉེ་བར་ལེན་ཉིད་བདག་མ་ཡིན། །དེ་དག་འབྱུང་དང་འཇིག་པ་ཡིན། །ཉེ་བར་བླངས་པ་ཅི་ལྟ་བུར། །ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་མིན་ཏེ། །འདི་ལ་སྐྱོན་དུ་
ཐལ་བར་འགྱུར། །བདག་ནི་བྱས་པར་འགྱུར་པའམ། །འབྱུང་བའང་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའང་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འདོད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ཡང་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། འདས་པའི་དུས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་མི་འཐད་དོ། །སྔོན་ཚེ་རྣམས་སུ་གང་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་འགྱུར། །ཉེ་

【汉语翻译】
认为是能取者。五蕴、六界和六处是那个我的近取，因为是依蕴等而假立为我的缘故。犹如轮辐等是车的近取一样，蕴等也是我的近取，应如是说。如是安立近取和近取者，如同在世间俗语中安立一样，此处的业和作者的安立也应如车一般承认，如是说：近取是业，此亦是作者。所谓近取，蕴等是业，而我则安立为作者。于依而立，若能真实依止，则我于一切时，以非是常与无常等分别之所依，故遮遣常与无常等分别易。如是说：非实有故此非坚，非不坚故此非生灭。于此常性等亦无，彼性与他性亦无。依于蕴等而假立之我，此既非是坚，亦非是不坚。若彼我为不坚者，则彼时，近取非是我，彼等是生灭，所近取如何，成为近取者？如是说。如是，非从未生而生，于此过失

【英语翻译】
It is considered the taker. The five aggregates, six elements, and six sense bases are the proximate cause of that self, because it is nominally designated as self dependent on the aggregates and so forth. Just as spokes and so forth are the proximate cause of a chariot, so too the aggregates and so forth are the proximate cause of the self, it should be said. Just as the establishment of the proximate cause and the taker is established in worldly convention, so too the establishment of action and agent here should be acknowledged like a chariot, it is said: The proximate cause is the action, this is also the agent. The so-called proximate cause, the aggregates and so forth are the action itself, and the self is established as the agent. When truly relying on what is dependent, the self at all times is not the basis of the discrimination of permanence and impermanence, and therefore it is easy to avert the discriminations of permanence and impermanence. It is said: Because it is not real, this is not firm, because it is not non-firm, this is not birth and death. In this, there is also no permanence and so forth, there is neither that nature nor otherness. The self that is nominally designated dependent on the aggregates is neither firm nor non-firm. If that self is non-firm, then at that time, the proximate cause is not the self, those are arising and ceasing, how can what is proximately taken become the taker? It is said. Likewise, it does not arise from what has not arisen, in this fault

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
བར་ལེན་ལས་མ་གཏོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ཉིད་ལས་ན་འདི་ནི་སྐྱེ་འཇིག་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གཉིས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བདག་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་མཛད་པ་ན། རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡོད་ཅེས། །འཛིན་པ་སྟུག་པོ་བཟུང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །མེད་ཅེས་རྣམ་རྟོག་རྟོག་པར་བྱེད།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་དེ་ལ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་ནས་ནི། །ཡོད་དོ་ཞེའམ་མེད་དོ་ཞེས། །བསམ་པ་འཐད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་ཕུང་པོ་དག་ལས་དེ་ཉིད་དང༌། །གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན།། སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཤིང་ཉིད་མེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་འདི་རྣམས་
བདག་ལ་མི་རུང་ཞེ་ན། དངོས་ཡོད་མིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལ་མི་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བདག་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། དེ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། མི་བཟད་པ་ཡི་ཆོས་བཞི་ནི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་རྫས་ཡོད་ན། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་འགྱུར་གྲང༌། །མེད་པ་དེ་དག་མི་ཟད་དེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་ཟད་མེད་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཙལ་ན། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་ཅིང་གང་ཞིག་གི་མེད་པ་ཉིད་མ་མཐོང་ཞིང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཞེན་པར་བྱས་ནས་འཇིག་ཚོགས། ལ་ལྟ་བས་འདི་ནི་བདག་གོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་འཁོར་བར་འགྱུར་ལ། གང་ལ་རྟག་ཏུ་འགྲོ་རྣམས་ངར་འཛིན་བློ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཡི་གང་ཡིན་དེར། །ང་ཡི་འཛིན་བློ་འབྱུང་བའི་བདག་དེ་ནི། །མ་བརྟགས་ག

【汉语翻译】
除了间隔之外，你的自性是什么？如是说。生和灭的性质会转变。从这个转变的推论来看，导师的观点是，这与“这不是生灭”的区别。对于这个，恒常等也不存在。正如导师以如来考察之方便完全证悟自性时所说：恒常与无常等四，寂静之中何处有？有边与无边等四，寂静之中何处有？谁执如来存在，紧紧抓住稠密的执着，那人对于寂灭，分别念起“不存在”。自性本空性，佛陀寂灭后，说“存在”或“不存在”，思虑皆不合理。如是说。这个也不是从蕴中产生的自体，也不是他体。正如所说：如果蕴是自性，就会有生和灭的性质。如果与蕴不同，就会没有蕴的特征。以及同样地，木头本身不是火。如是说。又为什么不稳定的想法等，不适用于自性呢？说了“非实有故”，如果自性是某种实有的自性，那么不稳定的想法等就会存在，但自性什么也不是，仅仅因为它是空无。正如经中所说：不可思议的四法，是世间怙主所宣说，有情、虚空、菩提心，以及佛陀和法。如果这些是实有，这些就会完全耗尽。因为它们不存在，所以不会耗尽，因此说它们是无尽的。如是说。如果以七相寻求，恒常和无常都不可能存在，并且没有看到它的不存在，由于无明而执着为存在，以坏聚见，认为“这是我”而显现执着的人会流转轮回。对于谁，恒常流转者生起我执，并且在那里的任何事物中，生起我的执着的自性，未经考察。

【英语翻译】
Apart from the interval, what is your self? Thus it is said. The nature of arising and ceasing will change. From this inference of change, the teacher's view is that this is different from "this is not arising and ceasing." For this, constancy etc. also do not exist. Just as the teacher said when he fully realized the self by means of the Tathagata's examination: Where are the four such as permanence and impermanence in peace? Where are the four such as end and endlessness in peace? Whoever holds that the Tathagata exists, tightly grasping the dense clinging, that person has the thought of "non-existence" for Nirvana. The nature is empty, and after the Buddha's Nirvana, it is not reasonable to think of saying "exists" or "does not exist." Thus it is said. This is neither the self produced from the aggregates, nor the other. As it is said: If the aggregates are the self, there will be the nature of arising and ceasing. If it is different from the aggregates, there will be no characteristics of the aggregates. And similarly, wood itself is not fire. Thus it is said. Also, why are unstable thoughts, etc., not applicable to the self? It is said, "Because it is not real," if the self is some real nature, then unstable thoughts, etc., would exist, but the self is nothing, simply because it is empty. As it is said in the sutra: The four inconceivable dharmas are taught by the Protector of the World: sentient beings, space, bodhicitta, as well as the Buddha and the Dharma. If these are real, these will be completely exhausted. Because they do not exist, they will not be exhausted, therefore it is said that they are endless. Thus it is said. If one seeks with seven aspects, permanence and impermanence cannot exist, and not seeing its non-existence, clinging to it as existence due to ignorance, with the view of the corruptible collection, those who appear to cling to "this is me" will wander in samsara. For whom, the ego-grasping mind arises constantly for those who wander, and in whatever is there, the self in which the grasping of "I" arises, unexamined.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ྲགས་པར་གཏི་མུག་ལས་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་དེའི་རིགས་པས་མི་འཐད་པས་དེའི་རང་བཞིན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་ཞེན་ཞིང༌། རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་བདག་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པས་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་བདག་ཏུ་ཁས་བླངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་པར་བྱས་ནས་ལན་བརྒྱར་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ཞིང༌། འགྲོ་བ་མི་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་གནས་པ་མི་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མཐའ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་གང་ཞིག་ལ་ངར་འཛིན་པའི་བློ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ལ། གང་དུ་འདི་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་དམ་འབྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་འདི་གདགས་པའི་རྐྱེན་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་བདག་
ཉིད་ཅན་དང༌། ཕྱི་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེར་བདག་གིར་འཛིན་པའི་བློ་འབྱུང་བ་བདག་དེ་ནི་ཤེས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཏི་མུག་ལས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་ལ། དེ་མ་དམིགས་ན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དངོས་པོ་འགའ་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དག་ལ། །བདག་དང་བདག་གི་སྙམ་ཟད་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ཟད་པས་ན་སྐྱེ་བ་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བདག་མེད་ན་བདག་གི་བ་ཡང་མེད་ཅེ་ན། བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། །གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་མེད་ཅན་ལས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་གི་བདག་མེད་པར་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གི་སྟོང་ལྟ་ཞིང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་མེད་པར་བུམ་པ་ཡང་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པར་བདག་གི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གི་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པས་འཁོར་བ་མ་གཟིགས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་དམིགས་ན་ནི་དེ་ལ་དེར་གཏོགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་རྣམ་པར་གཞག་ལ།

【汉语翻译】
粗大是因为愚痴。凡是四处寻觅的，由于外道之理不合，因此所有对它的自性颠倒的执着，都执着于与蕴 अलग（梵文天城体：पृथक，梵文罗马拟音：pṛthak，汉语字面意思：分离）的。自己的宗派也误以为与蕴 अलग（梵文天城体：पृथक，梵文罗马拟音：pṛthak，汉语字面意思：分离）是无我的，因此仅仅承认蕴为我。如来所开示的没有颠倒地领悟的人们，认为这根本不存在，这样认识后，百次完全解脱，那就是我。对于人和饿鬼和畜生等众生，对于所有不了解其所处状态和与之相关联的事物，总是产生执着于我的念头，应当认识到那些就是我。无论在哪里，这个能起作用或者变成某种关联，这个施设的因缘，眼等内在的自性，以及外在的任何事物，在那里产生执着为我的念头，那个我就是由识构成的，而不是由自己的体性构成的。因为这个虽然不存在，但是因为从愚痴而安立名言，因此瑜伽士们在任何情况下都不观察，即使不观察，眼等对它的执取也不会产生。这样，瑜伽士对任何事物都不观察其自性，因此从轮回中解脱。如是说：内外诸自体，我与我所尽，执取即止息，彼尽故生尽。又，如果无我，怎么会有我所呢？为了阐释而说：何以作者无有者，是故我所无我不存在。是故观我及我所空，瑜伽士彼当得解脱。如同没有陶师，瓶子也不可能存在一样，没有我，我所也不存在。因此，由于不观察我和我所，不看轮回，瑜伽士就解脱了。如果不观察色等，那么对它的贪欲等就不会产生，因此声闻和独觉们被安立为没有执取而入于寂灭。

【英语翻译】
Coarseness is due to ignorance. Whatever is sought everywhere is not in accordance with the reasoning of the heretics, therefore all the reversed attachments to its nature are attached to being separate from the aggregates. Their own sects also mistakenly believe that being separate from the aggregates is selfless, therefore they only acknowledge the aggregates as self. Those who understand without reversing what the Tathagata has taught realize that this does not exist at all, and after recognizing this, they will be completely liberated a hundred times, that is the self. For beings such as humans, hungry ghosts, and animals, for all those who do not understand their state and are associated with it, the thought of clinging to me always arises, and it should be recognized that those are me. Wherever this can function or become some kind of connection, the cause of this designation, the inner nature of the eye, etc., and whatever is external, there arises the thought of clinging to me, that self is made of consciousness, but not made of its own nature. Because this does not exist, but because of the imputation of terms from ignorance, therefore yogis do not observe in any way, and even if they do not observe, the grasping of the eye, etc., will not arise. Thus, yogis do not observe the nature of anything, therefore they are liberated from samsara. As it is said: In the inner and outer self, when the thought of me and mine is exhausted, grasping ceases, and when that is exhausted, birth ceases. Also, if there is no self, how can there be mine? It is said for explanation: Because the agent is without existence, therefore mine does not exist without self. Therefore, seeing the emptiness of self and mine, that yogi will be liberated. Just as without a potter, a pot cannot exist, so without self, mine does not exist. Therefore, since the yogi does not observe me and mine, and does not see samsara, he is liberated. If form, etc., are not observed, then attachment, etc., belonging to it will not arise, therefore the Shravakas and Pratyekabuddhas are established as entering Nirvana without grasping.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པར་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྲེད་པའི་རྒྱུན་འཛིན་པར་བྱེད་པས་མཁས་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་དང་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་གདགས་པ་ཤིང་རྟའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིའང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲེ་བའི་ཕྱིར། བུམ་པ་སྣམ་བུ་རེ་ལྡེ་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ཕྲེང་བ་ལྗོན་ཤིང་དང༌། །ཁང་ཁྱིམ་ཤིང་རྟ་ཕྲན་དང་འགྲོན་གནས་ལ་སོགས་དངོས་རྣམས་གང་དག་དང༌།
ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཤིང་རྟའི་རྣམ་དཔྱད་བྱས་པས་རྣམ་བདུན་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པར་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གཞན། དེ་བཞིན་གང་དག་སྒོ་ནས་སྐྱེ་འདིས་བསྙད་པ་དེ་རྣམས་རྟོགས་བྱ་སྟེ། མ་བརྟགས་པར་གྲགས་པ་ཁོ་ནར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་ཐུབ་དབང་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལྷན་ཅིག་རྩོད་མི་མཛད་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི་ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་རྩོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལ་གནོད་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་གང་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཡོན་ཏན་ཡན་ལག་འདོད་ཆགས་མཚན་ཉིད་དང་ནི་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཅན་ཡན་ལག་ཅན་ཆགས་དང་མཚན་གཞི་མེ་ལ་སོགས་དོན་དག །དེ་རྣམས་ཤིང་རྟའི་རྣམ་དཔྱད་བྱས་པས་རྣམ་བདུན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པར་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་ལ་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཞིང༌། བུམ་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ལ་མེ་རིས་སྔོ་བསངས་ལ་སོགས་པ་དག་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཞིང༌། བུམ་པ་མཚན་གཞི་ཡིན་ལ་ལྟོ་སྨད་ལྡིར་བ་དང་མཆུ་འཕྱང་བ་དང་མགྲིན་པ་རིང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །བུད་ཤིང་ནི་བསྲེག་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཡན་ལག་ཅན་དུ་གདགས་ལ་ཡན་ལག་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་ཡན་ལག་དག་འདོགས་པས་ཤིང་རྟའི་དཔེ་དང་མཚུངས་ཏེ། བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་ནས་མེ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བུད་ཤིང་ཡིན་པ

【汉语翻译】
菩萨们虽已证悟空性，然因悲悯他人之故，乃至菩提之间仍执持爱欲之流，故智者当如是寻觅所说之空性。犹如对自身及亲近之物的施设，与分析车之方式相同。为显示其他事物亦是如此，故说：瓶、布、营地、军队、森林、树木之行列，房屋、小车、客栈等事物，凡此种种。如是宣说。彼等以分析车之方式，实无七相存在。然于彼之外，依世间共称而存在。当与此句相合。凡如是种类之其他事物，以及由何种方式生起，此中所说之彼等，皆应了知，仅是未经观察之共称而已。何以故？因佛陀不与世间争论之故。经中云：世间与我争论，然我不与世间争论。故不应损害世间之共称。复次，世间以何等事物如何施设名言耶？为显示彼，故说：功德、支分、贪欲、体性，以及薪柴等事物。具有功德者、具有支分者、贪著以及所依、火等意义。彼等以分析车之方式，实无七相存在。然于彼之外，依世间共称而存在。如瓶是具有支分者，瓦片等是彼之支分。瓶是具有功德者，青蓝纹饰等是此之功德。瓶是体性所依，腹部膨胀、口部下垂、颈部细长等是彼之体性。如是，布匹等亦应类推。贪欲是特别之执著。贪著是贪欲之所依。火是焚烧者。薪柴是所焚烧之物。如是，以支分为因施设为有支分者，观待有支分者而施设支分，与车之譬喻相同。观待薪柴而有火，观待火而有薪柴。

【英语翻译】
Although Bodhisattvas have realized emptiness, they still hold onto the stream of desire until enlightenment due to compassion for others. Therefore, the wise should seek the emptiness that has been taught. Just as the imputation of oneself and what is close to oneself is similar to the analysis of a chariot, so it is with other things. To show that other things are also like this, it is said: "Pots, cloths, camps, armies, forests, rows of trees, houses, small carts, inns, and so on, whatever things there are." Thus it is said. By analyzing them in the manner of a chariot, they do not exist as seven aspects. But apart from that, they exist by way of worldly convention. This should be connected with this statement. Whatever other things are of that kind, and by whatever means they arise, those that are spoken of here should be understood as mere conventions without investigation. Why? Because the Buddha does not dispute with the world. As the scripture says, "The world disputes with me, but I do not dispute with the world." Therefore, one should not harm the conventions of the world. Furthermore, how does the world impute names to things? To show that, it is said: "Qualities, limbs, desire, nature, and firewood, and so on. Possessing qualities, possessing limbs, attachment, and the basis, fire, and so on, are the meanings." By analyzing them in the manner of a chariot, they do not exist as seven aspects. But apart from that, they exist by way of worldly convention. For example, a pot is something that possesses limbs, and shards and so on are its limbs. A pot is something that possesses qualities, and blue and green patterns and so on are its qualities. A pot is the basis of a nature, and a bulging belly, a drooping mouth, and a long neck and so on are its nature. Likewise, cloths and so on should also be applied in the same way. Desire is a special attachment. Attachment is the basis of desire. Fire is what burns. Firewood is what is burned. Thus, limbs are made the cause for imputing something as possessing limbs, and limbs are imputed in dependence on something possessing limbs, which is similar to the example of a chariot. Fire exists in dependence on firewood, and firewood exists in dependence on fire.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
འི་བར་དུའོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་དཔྱད་ན་མི་གཞུག་གོ ། །ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་
ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། གང་གི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བསྐྱེད་དེ་ལྟ་ན་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་ན་ནི་དེ་མེད་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར། །འབྲས་བུ་ཡང་ནི་རྒྱུ་ཡོད་གྱུར་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདི་གཉིས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་ཡོད་ན་ཅིག་ཤོས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱེད་དེ་གཉིས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་སེམས་ན་ཀྱེ། །གང་ལས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ལས་སྔར་གང་ཞིག་འགྱུར་དེ་སྨོས། །ཅི་རྒྱུ་འམ་འབྲས་བུ་སྔར་གྲུབ་པ་གང་ལས་རྒྱུ་འམ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་གཉིས་ལས་དང་པོ་རྒྱུ་འམ་འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གདགས་པ་ཡང་ཤིང་རྟ་ལྟར་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའི་རང་བཞིན་ལས་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཕྲད་ནས་སམ་མ་པྲད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་གྲང༌། དེ་ལ་རེ་ཞིག །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་ཕྲད་ནས་འབྲས་སྐྱེད་བྱེད་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །དེ་དག་ནུས་པ་གཅིག་པས་སྐྱེད་བྱེད་འབྲས་བུ་ཐ་དད་མེད་གྱུར་ཞིང༌། །སོ་སོར་ན་ནི་རྒྱུ་འདི་རྒྱུ་མིན་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་འགྱུར་ལ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་སྤངས་ནས་རྟོག་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ཕྲད་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ། །ཕྲད་པ་ཡིན་དང་ཀླུང་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཕྲད་པ་ཐ་དད་མེད་པ་ལྟར་ཅིག་ཡིན་པས་འདི་ནི་རྒྱུའོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་གང་གིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་མ་ཕྲད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ནི། །དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མ་ཕྲད་པར་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་གཞན་མི་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཕྲད་པར་འབྲས་བུ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་ཕྲད་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ནི་རིལ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྟོགས་པ་གསུམ་པ་གཞན་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས། །རང་བཞ

【汉语翻译】
之间。 这是世间的俗语，对此进行考察则不应介入。 肢体等相互依赖而成立，不仅如此，因和果二者也相互依赖，如是说。 因为什么？ 如果因能产生所生之物，生了，那样则是因；如果不能产生果，则会变成无，变成无因。 果也是，如果具有因，则会产生，因为那个缘故，因和果这二者，如果从那之外存在，要知道一个存在另一个也必然存在。 因和果并非自性存在。 如果你认为那二者以自己的体性成立，那么，从什么变成什么，从什么之前变成什么，说吧。 是因还是果先成立，从什么因或果产生，那二者中首先变成因还是果？ 因此，安立为因和果，也要像车一样，知道是假立而成，不是从自性中产生的。 另外，如果因以自性产生果，是接触后产生还是不接触而产生呢？ 对此稍作观察。 如果你的因接触后产生果，那么，那些以一种能力产生，所产生的果不会有差别；如果各自不同，那么这个因和非因等就没有差别了。 抛开这二者，其他的分别念也不会产生。 那么，如果因接触后产生果，那么，接触是像河流和海洋的水接触一样没有差别，因此这是因，这是果，因为没有差别，什么能由什么产生呢？ 如果是不接触而产生，那么，那时就像不接触就不会产生其他的非果一样，不接触也不会产生果。 或者，如果是不接触而产生，那么就会无因而生。 对于说因和果是自性的，对于所生和能生，除了接触和不接触之外，也不可能有第三种认识。 自性

【英语翻译】
between. This is worldly parlance; one should not intervene in examining this. Limbs and so forth are established in dependence on each other, and not only that, but cause and effect are also mutually dependent, so it is said. Why is that? If a cause produces what is to be produced, and it is produced, then it is a cause; if it does not produce an effect, then it will become nonexistent, becoming without a cause. The effect also, if it has a cause, will arise, and for that reason, these two, cause and effect, if they exist apart from that, know that if one exists, the other necessarily exists. Cause and effect are not inherently existent. If you think that those two are established by their own nature, then, from what does what change, from what before does what change, tell me. Which is established first, cause or effect, from what does cause or effect arise, which of those two becomes cause or effect first? Therefore, the imputation of cause and effect should also be understood as being made like a chariot, not as arising from its own nature. Furthermore, if a cause produces an effect by its own nature, does it produce it by contact or without contact? Let us examine this a little. If your cause produces an effect by contact, then, those produce with one power, and the effect produced will have no difference; if they are different, then this cause will have no difference from non-causes and so forth. Apart from these two, no other conceptualization will arise. Then, if a cause produces an effect by contact, then, the contact is like the contact of the water of a river and the ocean, without difference, so this is the cause, this is the effect, because there is no difference, what can be produced by what? If it produces without contact, then, at that time, just as without contact it does not produce other non-effects, so also without contact it will not produce an effect. Or, if it produces without contact, then it will be produced without a cause. For those who say that cause and effect are inherent, for what is to be produced and what produces, there cannot be a third kind of understanding other than contact and non-contact. Self-nature

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ཁྱོད་
ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ་ཕྱིར་འབྲས། །ཤེས་བྱ་ཡོད་མིན། གང་གི་ཚེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་མེད་པས། འབྲས་བྲལ་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་མེད་ཅན་འགྱུར་ཡོད་པའང་མིན། །རྒྱུ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་རྒྱུ་ཡིན་ན། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཉིད་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་འདི་དག་གཉིས་ཆར་ཡང་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །བདག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད། །གང་གི་ལྟར་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདིར་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ལོག་པར་ཀུན་བརྟགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་དམིགས་པའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་གྱི་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་མ་བརྟགས་པར་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ལན་དུ་འདི་སྐད་དུ་ཅི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ཕྲད་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་མ་ཕྲད་པར་ཡིན་ཞེས་གང་སྨྲས་པས་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཡང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སུན་འབྱིན་འདིས་སུན་དབྱུང་བྱ་ཕྲད་ནས་འབྱིན་ནམ་མ་ཕྲད་པར། །ཡིན་ཞེས་ཉེས་པ་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་འང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །གལ་ཏེ་སུན་འབྱིན་པས་སུན་དབྱུང་བྱ་ཕྲད་ནས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་ཕྲད་པར་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་སྤངས་ནས་རྟོགས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་པ་ལ་སུན་དབྱུང་བྱ་སུན་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་པས་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་
ཕྱིར་

【汉语翻译】
仅仅是因所成的因不产生果而已。因此，如果你的因不产生果，那么果是否是可知的呢？当因不产生果的时候，果就不存在。没有果的因也不是无因的。因成为因是为了产生果，如果即使没有果也成为因，那么因的因就变成无因的了，这不是所希望的。因此，因和果两者都不是自性存在的。你认为怎么样呢？因为这两个都像幻术一样，所以对我来说没有过失，世俗的现象也是存在的。如果按照自己的体性产生和能产生，那么就会发生这样的分析。如果按照现象错误地遍计所生，以产生的自性像幻术一样没有产生，即使没有自性，也像有眼翳者所见的毛发等一样成为分别的对境，那是不可思议的。因此，我没有如上所说的过失，世俗的现象未经观察也是成立的，所以一切都能成立。这里有些人回答说：因是接触后产生果呢？还是不接触而产生呢？说了这些，对你来说也是同样的辩驳和考察。怎么样呢？以能破者所破之物是接触后破呢，还是不接触而破呢？说是这样，这个过失不也同样会降临到你身上吗？如果能破者接触所破之物后进行破斥，那么那时就会出现同样的过失。如果不接触，那么也会出现同样的过失。抛弃这两种情况，也不会有其他的证悟。当你的能破者没有破斥所破之物的能力时，你的能破者本身就被破斥了，因此暗示着因和果的实有也成立了。

【英语翻译】
It is only that the cause produced by cause does not produce the effect. Therefore, if your cause does not produce the effect, then is the effect knowable or not? When the cause does not produce the effect, the effect does not exist. A cause without an effect is not without a cause. The cause becomes a cause in order to produce the effect. If it becomes a cause even without the effect, then the cause of the cause becomes without a cause, which is not desirable. Therefore, neither cause nor effect exists by its own nature. What do you think? Because both of these are like illusions, therefore there is no fault in me, and worldly phenomena also exist. If it is according to the nature of producing and being able to produce its own characteristics, then this analysis will occur. If it is according to the phenomena that are falsely imputed, the nature of being produced like an illusion without being produced, and even without nature, it becomes the object of discrimination like the hair seen by those with cataracts, then it is inconceivable. Therefore, I do not have the occasion for the faults mentioned above, and worldly phenomena that are established without examination also exist, so everything is accomplished. Here, some people answer: Does the cause produce the effect after contact, or does it produce it without contact? Having said this, the same refutation and examination apply to you as well. How so? Does the refuter refute the object to be refuted after contact or without contact? Saying so, doesn't this fault also fall upon you? If the refuter refutes the object to be refuted after contact, then the same fault will occur at that time. If it is without contact, then the same will occur. Abandoning these two situations, there will be no other realization. When your refuter does not have the ability to refute the object to be refuted, then your refuter itself is refuted, thus implying that the reality of cause and effect is also established.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲས་པ། གང་ཚེ་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞིང་རང་ཕྱོགས་ཁོ་ན་རྣམས་འཇོམས་པ། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་སུན་དབྱུང་སུན་ནི་འབྱིན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །གཞན་ཡང༌། གང་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་ལ་འང་ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ཀྱི། །རིགས་པ་མེད་པར་དངོས་མཐའ་དག་ལ་སྐུར་འདེབས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པས་བཞེད་མི་འགྱུར་ཞིང་གང་གི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ལ་རང་ཕྱོགས་མེད་པས་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བའང་ཡིན། དེ་ལ་རང་གི་ཚིག་ལ་འང་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་མཚུངས་པ་ཉིད་ནི་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །རིགས་པ་མེད་པར་དངོས་མཐའ་དག་ལ་སྐུར་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་མ་ཕྲད་པར་མཚུངས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདི་ལྟར་ཁབ་ལེན་གྱིས་མ་ཕྲད་པ་ཉིད་དུ་རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་ལྕགས་འདྲེན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གིས་མ་ཕྲད་པ་ཁོ་ནར་རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་གཟུགས་མཐོང་གི །རིལ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུས་ཀྱང་མ་ཕྲད་པར་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འབྲས་བུ་རུང་བ་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རིགས་པ་མེད་པར་དངོས་པོའོ་ཅོག་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་སྐྱེ་བོ་དམ་པས་བཞེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ནི་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ཕྱོགས་བཞག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སེལ་བ་ཙམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྒོལ་བ་ནི་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱོད་ལ་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སེལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སུན་འབྱིན་པས་སུན་དབྱུང་བྱ་མ་ཕྲད་གསུམ་ནི་འབྱིན་བྱེད་དམ། །འོན་ཏེ་ཕྲད་ནས་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཟིན་ཉེས་པ་འདིར་གང་ལ། །ངེས་པར་ཕྱོགས་ཡོད་དེ་ལ་འགྱུར་གྱི་བདག་ལ་ཕྱོགས་འདི་ནི། །ཡོད་པ་མིན་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་སྲིད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་རང་གི་ཚིག་ལའང་ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ཀྱིས། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་མཚུངས་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་
ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སུན་འབྱིན་པས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཕྲད་ནས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སུན་འབྱིན་པས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་མ་ཕྲད་པར་ཡང་སུན་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། སུན་འབྱིན་པ་དང

【汉语翻译】
说：何时说此语，仅摧毁己方。那时，你不能驳倒，不能驳斥。此外，因为自己的话也同样有后效。无理诽谤一切事物，因此。你不会被圣者认可，因为。你没有己方，所以是随破斥者。对此，自己的话也同样会产生后效，这已经说过了。现在要说的是“无理诽谤一切事物”。凡是不接触而同样产生作用的，并非都是如此。这句话有什么道理？例如，磁铁在不接触的情况下，能吸引一定范围内的铁，但并非所有铁都能吸引。同样，眼睛在不接触的情况下，只能看到一定范围内的事物。同样，即使通过因已经产生，但并非所有不接触都能产生结果，只有适合的结果才能产生。因此，你这样无理诽谤一切事物，所以不会被圣者认可。此外，你也会成为随破斥者，因为你脱离了自己的立场，只致力于驳斥他方，这样的驳斥者被称为随破斥者。你没有任何自己的立场，因为你的分析只是为了驳斥他方。对此要说的是：驳斥者所驳斥的对象，是不接触的三者产生作用吗？还是接触后产生作用？如果说是接触后产生作用，那么之前所说的过失在哪里？必定是有立场的人才会改变，而我没有立场。因此，产生后效是不可能的。至于你所说的“自己的话也同样有后效”，这不会同样适用于我们的立场。因为在我们的立场中，驳斥者所驳斥的对象，既不是接触后才驳斥，也不是不接触就驳斥。驳斥者和

【英语翻译】
He said: When speaking such words, only destroying one's own side. At that time, you cannot refute, you cannot rebut. Furthermore, because one's own words also have the same after-effect. Unreasonably slandering all things, therefore. You will not be approved by the holy ones, because. You have no own side, so you are a mere refuter. Regarding this, it has already been said that one's own words will also have the same after-effect. Now, what is to be said is "unreasonably slandering all things." Whatever produces an effect without contact is not necessarily so. What reason is there in this statement? For example, a magnet, without contact, attracts iron that is within a certain range, but it does not attract all iron. Similarly, the eye, without contact, can only see objects that are within a certain range. Likewise, even if it has already been produced through a cause, not all non-contact produces results, only suitable results are produced. Therefore, because you unreasonably slander all things in this way, you will not be approved by the holy ones. Furthermore, you will also become a mere refuter, because you are detached from your own position and only engage in refuting others, such a refuter is called a mere refuter. You do not have any of your own positions, because your analysis is only for the purpose of refuting others. Regarding this, it is to be said: Does the object refuted by the refuter, do the three non-contacting things produce an effect? Or is it produced after contact? If it is said that it is produced after contact, then where is the fault that was mentioned earlier? It is certain that only someone with a position will change, but I have no position. Therefore, it is impossible for an after-effect to occur. As for what you said, "one's own words also have the same after-effect," this will not apply equally to our position. Because in our position, the object refuted by the refuter is neither refuted after contact, nor is it refuted without contact. The refuter and

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་སུན་དབྱུང་བྱ་གཉི་ག་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པའི་བསམ་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་འཐོབ་པར་མི་འདོད་ལ། མ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་འཐོབ་པར་མི་འདོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའམ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་འཐོབ་པ་བཀག་ཅིང་གཉིས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། མ་བརྟགས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐོབ་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་སུན་འབྱིན་པ་དག་ཀྱང་ཕྲད་པའམ་མ་ཕྲད་པར་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སུན་འབྱིན་པས་སུན་དབྱུང་བ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོད་ཁྱད་པར་རྣམས། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་གཟས་གཟུང་ལ་སོགས་རྣམ་འཚེ་མཐོང་འགྱུར་ལ། །ཉི་མ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཕྲད་དང་མ་ཕྲད་པར། །མི་རིགས་མོད་ཀྱི་བརྟེན་
ནས་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །མི་བདེན་བཞིན་དུའང་རང་གི་བྱད་བཞིན་མཛེས་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་གདོང༌། །སྦྱང་བར་བྱ་ལ་ནུས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི། །འཐད་པ་དང་བྲལ་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ད

【汉语翻译】
因为所破和能破二者自性皆不成立。因此，不作相合与不相合之想。如是说：具寿善现，已生之法能获得未生之获得吗？或者未生之法能获得未生之获得？善现说：具寿舍利子，我不欲已生之法获得未生之获得，亦不欲未生之法获得未生之获得。舍利子说：具寿善现，那么没有获得也没有现证吗？善现说：具寿舍利子，有获得也有现证，但不是以二的方式。具寿舍利子，获得和现证是在世间的名言中说的，入流者、一来者、不来者、阿罗汉、独觉、菩萨也是在世间的名言中说的，但在胜义中没有获得也没有现证，如是广说。此处，如何成为二的过失之故，遮止了以已生或未生之法获得获得，并且二者对于无事物是不应理的缘故。如未观察，在世间的名言中承诺获得那样，所破和能破也并非相合或不相合，然而要知道，在名言中，能破者能破所破。另外，如你所见，日轮上有的种种差别，在影像上也能见到罗睺所执等种种损害，太阳和影像的形相，相合与不相合，虽不应理，但依靠而仅仅生起名言，虽非真实，也为了成立自己的容貌美丽，那就像存在一样，同样在此也应知晓，智慧之面，对于所调伏者能见其能力的宗因，即使远离了正理，也能了知所立。因为名为影像者丝毫也不存在，所以对于日轮

【英语翻译】
Because both the object to be refuted and the refuter are not established by their own nature. Therefore, one should not think of conjunction or non-conjunction. As it is said: 'Subhuti, will an arisen dharma obtain the attainment of the unarisen? Or will an unarisen dharma obtain the attainment of the unarisen?' Subhuti said: 'Shariputra, I do not wish for an arisen dharma to obtain the attainment of the unarisen, nor do I wish for an unarisen dharma to obtain the attainment of the unarisen.' Shariputra said: 'Subhuti, is there no attainment and no realization?' Subhuti said: 'Shariputra, there is attainment and there is realization, but not in the manner of two. Shariputra, attainment and realization are in the conventional terms of the world. Stream-enterer, once-returner, non-returner, arhat, solitary buddha, and bodhisattva are also in the conventional terms of the world, but in ultimate truth, there is no attainment and no realization.' This is extensively explained. Here, because of how it would become the fault of two, the attainment of obtaining by arisen or unarisen dharmas is prevented, and also because both are unreasonable for non-things. Just as, without investigation, attainment is promised in the conventional terms of the world, similarly, the object to be refuted and the refuter are neither conjunct nor non-conjunct, but one should know that, conventionally, the refuter refutes the object to be refuted. Furthermore, just as you see the various distinctions that exist on the solar disc, you also see various harms such as Rahu grasping at the image. The forms of the sun and the image, whether conjunct or non-conjunct, although unreasonable, arise merely as conventional terms based on dependence. Even though it is not true, it is for the sake of establishing the beauty of one's own appearance. Just as that exists, similarly here too, one should know that the face of wisdom, the reason that the ability is seen for those to be tamed, even if it is separated from reason, one can understand what is to be established. Because what is called an image does not exist even slightly, therefore, for the solar disc

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཕྲད་པའམ་མ་ཕྲད་པར་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྐྱེན་གཟུགས་ཉེ་བ་ལས་གཟུགས་བརྙན་དུ་དམིགས་པ་ན་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སུན་འབྱིན་པས་སུན་དབྱུང་བྱ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་འཐད་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་སུ་ཐལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་རང་གི་ཚིག་ལའང་ཐལ་བར་མཚུངས་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཉིད་གདོང་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་གདོང་ངོ༌། །དེ་སྦྱང་བ་ནི་མ་རིག་པ་སྤངས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནུས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཏགས་པར་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་འདི་མི་རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སུན་འབྱིན་པ་དང་ལན་སྨྲ་བས་དབུ་མ་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པའི་ལྷས། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །གང་ལ་ཕྱོགས་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་ཡུན་ནི་རིང་པོ་ལའང༌། །ཀླན་ཀ་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་བྱས་ཏེ། །གང་ཞིག་ལན་འདེབས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ལན་བཏབ་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་དབུ་མ་པའི་བསྟན་བཅོས་འདིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་གྱི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པའི་བརྒལ་བ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་ཡིན་གྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་
ལྟག་ཆོད་ཀྱི་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེའི་འདི་ནི་ལན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གླགས་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་ན་ཕ་རོལ་པོ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གླགས་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ལན་མི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་འདིས་བསྟན་བཅོས་སུ་དམ་བཅས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་པ་རྣམས་ལ་ལྟག་ཆོད་འགོད་པར་བྱེད་པའི་ལན་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདི་ནི་གཞན་གྱིས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བཏབ་པའི་ལན་ཁོ་ན་ཆེས་མཛེས་

【汉语翻译】
我，相遇或不相遇而生，这样的证悟在任何情况下都是不可能的。然而，就像因为近距离的因缘形象而将影像作为目标时，确定想要证悟的意义一样。以自性空的破斥来破斥能破斥者和所破斥者，并且以自性空且不合道理的理由来成立所要成立的。也不会变成二，所以要知道自己的话语也不应该同样被责难。智慧本身是面容，所以智慧是面容。修习它就是舍弃无明而完全清净。其中的“能够见到能力”的意思是，在那里见到有能力者的意思。因为对于假立存在的事物说二是不合理的，所以依靠二而进行破斥和回答，对于中观派来说在任何情况下都找不到破绽。如圣天所说：“有与无以及有无，对于哪方都不存在，对于他即使是长久的时间，也不能说出责难。”以及同样地：“以空性来辩论，谁若回答并陈述，他并非回答一切，将变得与所要成立的相同。”这样说了。这也要详细解释产生的原因。其中一些人说，中观派的论著中，这是处于产生原因的阶段，而不是阐明原因的阶段。相遇和不相遇的辩论也是对于阐明原因的，而不是对于产生原因的，所以我们的言辞没有反驳的机会。这样说的人的回答是不对的，因为如果说有漏洞的事物，对方是无法忍受的。像产生原因一样，对于阐明原因也有漏洞，所以那样的回答是不合理的。另外，因为这篇论著是为了成立所承诺的意义，对于完全接受的成立者的破斥进行反驳，所以这只是应该被他人破斥的，因此我们所作的回答才是最美的。

【英语翻译】
The realization of being born by meeting or not meeting is impossible in any way. However, just as when an image is targeted due to the proximity of the causal form, the meaning that one wants to realize is determined. By refuting with the refutation of emptiness of self-nature, the refuter and the refuted are refuted, and what is to be established is established by the reason that is empty of self-nature and devoid of reason. It will not become two, so know that one's own words should not be similarly blamed. Wisdom itself is the face, so wisdom is the face. Cultivating it is complete purification by abandoning ignorance. The meaning of "becoming visible to power" is that it is seen as powerful there. Because it is unreasonable to speak of two for those that exist imputedly, therefore, relying on two to refute and answer, the Madhyamika cannot find fault in any way. As Aryadeva said: "Existing, non-existing, and existing-non-existing, for whom there is no side, even for a long time, one cannot utter blame." And similarly: "Having debated with emptiness, whoever answers and states, he has not answered everything, he will become the same as what is to be established." This was said. This also needs to explain the cause of generation in detail. Some say that in this Madhyamika treatise, this is the stage of the cause of generation, not the stage of clarification. The debate of meeting and not meeting is also for the cause of clarification, not for the cause of generation, so there is no opportunity to refute our words. The answer of those who say this is not right, because if one speaks of something with loopholes, the other party is unbearable. Like the cause of generation, there are also loopholes in the clarification, so that kind of answer is unreasonable. Furthermore, because this treatise is to establish the meaning of what has been vowed, it refutes the refutations of the establisher who is fully accepted, so this is only to be refuted by others, therefore, the answer we have made is the most beautiful.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་དངོས་གྲུབ་དང༌། །དངོས་སུ་གོ་བྱ་ཉིད་འགྱུར་བསྒྲུབ་བྱའི་ངོ་བོའང་ཡོད་འགྱུར་ན། །ཕྲད་པ་ལ་སོགས་རིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིག་ན། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡི་ཆད་འབའ་ཞིག་ཡིན། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགོད་པ་ཁྱོད་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་དོན་མེད་པར་ཡིད་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྟོགས་ཏེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཉིད་དང༌། མང་པོ་ཉིད་དང༌། རིང་པོ་ཉིད་དང༌། ཟླུམ་པོ་ཉིད་དང༌། ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པས། རབ་རིབ་མེད་པ་རྣམས་ལ་མི་གནོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་གཉིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་སུན་འབྱིན་པ་བཀོད་པས་ཀྱང་མི་གནོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་མིག་དང་ཁབ་ལེན་ལ་སོགས་པ་མ་ཕྲད་པར་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དཔེ་དེ་དག་ཀྱང་བཀག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཁྱོད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དྲང་པོ་བཏང་ནས་རྟོག་གེ་ངན་པའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་འཁྱོག་པ། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བཟོ་བོ་ངན་པས་སྦྱར་བ། ཡང་དག་པའི་ལམ་འགེགས་པར་བྱེད་པར་སྤྲོ་བ། ཏེ་པོར་ཚེགས་ཆེ་བ་འདིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། གཞན་ཡང༌། དངོས་རྣམས་མཐའ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་སུ་གཞུག་པར་ནི། །ནུས་པ་ཆེས་སླ་ཇི་ལྟ་
དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གཞན་དག་ལ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་གེ་ངན་པའི་དྲ་བས་འཇིག་རྟེན་ཅི་སྟེ་འདིར་གཅོལ་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེ་རྣམས་ཁོ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སུ་གཞུག་པར་ནུས་པ་དེ་ལྟར། འགའ་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་ནུས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང༌། །ཁོ་བོས་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ཡིན་ལ་ལན་ཡང་སུས་ཀྱང་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར། སུ་ཞིག་གིས་སྦེད་ཅིང་ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་ཉོན་མོངས་དར་གྱི་སྲིན་བུ་ལྟར་རང་གི་རྟོག་པའི་སྦུབས་ཀྱིས་གཏུམས་པའི་སྟེང་དུ་རྟོག་གེ་ངན་པའི་སྲད་བུས་བྲེས་པའི་རྒ

【汉语翻译】
梭！此外，如果自己的所证成、能知、因的真实成就，以及真实能知本身变成所证成的体性也存在，如果串联起相合之类的理路，那也是不存在的，所以你只是徒劳无功。将完全清净一方的过失安立在完全不清净的一方之上，你要明白，你只是无意义地让我们灰心丧气而已。譬如，对于有眼翳者所见的毛发等，驳斥其为一、为多、为长、为圆、为黑等，并不能损害无眼翳者一样。在辨析无自性的因和果时，你抓住二者并加以驳斥，也不会有损害。因此，要知道，那些安立眼和磁铁等不接触而各自发挥作用的比喻也应遮止，因为对那些比喻来说，也会有同样的过失。有些人舍弃无自性本身的正直之路，而喜欢走上极其弯曲的恶分别之路，喜欢被自己分别念的拙劣工匠所摆布，喜欢阻碍正确的道路，那么，这种繁琐的论证对你有什么用呢？此外，要使一切事物都理解为无事物，
是多么容易啊！像那样，对于其他的自性，要轻易地理解是不可能的。为什么要用恶分别的网来束缚世间呢？就像梦和幻术等在自己的宗派中成立的例子一样，能够使世间的事物理解为无自性一样，要使某些事物理解为具有自性是不容易的，因为没有对二者都成立的例子。既然如此，我已驳倒了一切辩论，也没有谁能说出反驳。因此，为了对世间做无意义的事情，谁会隐瞒呢？你就像世间的烦恼蚕一样，被自己的分别茧所包裹，又被恶分别的丝线所缠绕的老

【英语翻译】
So! Furthermore, if one's own to-be-proven, knower, reason's actual accomplishment, and the actual knower itself become the nature of the to-be-proven, if one connects reasonings such as conjunction, then that is also non-existent, so you are just being futile. To place the faults of the completely pure side on top of the completely impure side, you should realize that you are only discouraging us meaninglessly. For example, just as refuting the oneness, multiplicity, length, roundness, blackness, etc. of the hairs seen by those with cataracts does not harm those without cataracts, similarly, when analyzing the cause and effect of no self-nature, your seizing and refuting both will not cause harm either. Therefore, know that those analogies that establish the eye and magnet, etc. as performing their functions without contact should also be prohibited, because the same fault would apply to those analogies as well. Some people abandon the straight path of no self-nature itself and prefer to take the extremely crooked path of bad discrimination, like to be manipulated by the clumsy craftsman of their own conceptual thoughts, and like to obstruct the correct path, then what use is this cumbersome argument to you? Furthermore, to make all things understood as no-things,
how easy it is! Like that, it is not possible to easily understand other self-natures. Why entangle the world with the net of bad discrimination? Just as dreams and illusions, etc. are established examples in one's own school, in the same way that one can make worldly things understood as having no self-nature, it is not easy to make some things understood as having self-nature, because there is no example that is established for both. Since that is the case, I have refuted all debates, and no one can say a rebuttal either. Therefore, who would conceal it for the sake of doing meaningless things to the world? You are like a worldly affliction silkworm, wrapped in your own conceptual cocoon, and an old man bound by the threads of bad discrimination.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་ཤིན་ཏུ་བསྲན་ཏེ་མ་ཀུན་ནས་འཛུགས་པར་ཅི་སྟེ་བྱེད། རྩོད་པ་འདི་ནི་དོར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དངོས་པོ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་ལ་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པའང་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདི་ནི་མངོན་སུམ་གཅིག་ཉིད་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང། སུན་འབྱིན་ལྷག་མ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །ཕྲད་པ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལན་གྱི་ཆེད་དུ་འདི་གཏང་བྱ། །སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་པོ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་པ། །དེ་སྐད་སྔར་བཤད་ལྷག་མ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་གང་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལས་སུན་འབྱིན་པ་ལྷག་མ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཅི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ཕྲད་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་མ་ཕྲད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་སུན་འབྱིན་པའི་ལན་གྱི་དོན་དུ་གང་གིས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་སུན་འབྱིན་གཏང་བར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་རྟོག་པ་ལྡོག་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། འདིར་བདག་གིས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བསལ་བར་
བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསལ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། གང་གིས་ན་མཚན་ཉིད་བྱས་པ་འདི་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སུས་རང་གི་ཕྱོགས་གཞག་ཅིང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བཟློག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སུན་འབྱིན་ལྷག་མ་ནི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་དཔྱོད་པ་ན་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱས་སོ། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་འབྱུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྟོན་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་བཤད། བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་དགྲོལ་ཕྱིར། །ཆོས་དང་གང་ཟག་དབྱེ་བས་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །བདག་མེད་པ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་

【汉语翻译】
又如何能極力忍耐，完全不建立呢？這個諍論必須捨棄，因為事物和影像相似，所以它們全部沒有自性，也沒有共相，哪裡會有現量或者比量呢？這僅僅是唯一的現量，也就是一切遍知之智慧。 另外，先前已顯示的剩餘破斥，也應當知曉，為了應對相遇等方面的答覆，應當捨棄這個。如果沒有能徹底駁倒的論敵，那又該如何呢？如是先前所說的剩餘部分，應當以此方面來理解。 從安立緣起和安立依賴而施設，以及對其他宗派的破斥，從所說的那些之中，知曉剩餘的破斥之後，是原因與結果相遇而產生，還是不相遇而產生呢？對於這個破斥的答覆，應當對說出這些話的人進行破斥。 論典中想要說的是遣除分別，而且我們已經闡述過了，因此論典中哪裡會有能徹底駁倒的論敵呢？ 這裡我並沒有排除其他的宗派，因為沒有需要排除的事物。 因此，哪裡會有能徹底駁倒的論敵呢？如果有人說，這個所作的定義會變成正確的定義，誰會建立自己的宗派並反駁其他的宗派呢？因此，能徹底駁倒的定義在任何情況下都是不合理的。 像這樣等等的剩餘破斥，應當以此方面來理解。 從「彼生非彼生」開始，直到「智者速解脫」為止，這部分清楚地闡明了法的無我。 從「煩惱諸過失，皆從聚集生，觀視而生起」等等開始，直到這裡為止，闡明了人無我。 因此，為了宣說這個並闡述空性的種種分類，所以說： 為了使有情獲得解脫， 因此宣說法與補特伽羅二種無我。 總而言之，無我分為兩種。

【英语翻译】
How can one endure so much and not establish anything at all? This debate must be abandoned, because things are like images, so they all have no self-nature, nor do they have a common characteristic, so what is the point of direct perception or inference? This is only a single direct perception, which is the wisdom of the omniscient. Furthermore, the remaining refutations that were shown above should also be known, and this should be abandoned in order to respond to encounters and other aspects. If there is no opponent who can be completely refuted, then how can there be? As previously stated, the remaining part should be understood in this way. Having understood the remaining refutations from what was said about establishing dependent origination and establishing dependent imputation, and refuting other schools, does the cause and effect meet and produce, or does it produce without meeting? For the sake of answering this refutation, one should refute the person who said these words. In the treatise, what is intended to be said is the reversal of conceptualization, and since we have already explained it, how can there be an opponent in the treatise who can be completely refuted? Here, I have not excluded other schools, because there is nothing to be excluded. Therefore, how can there be an opponent who can be completely refuted? If someone says that this definition that has been made will become a correct definition, who would establish their own school and refute other schools? Therefore, this definition of being able to completely refute is unreasonable in every way. The remaining refutations, such as these, should be understood in this way. Starting from "that which is born from that is not born," up to "the wise will quickly be liberated," this part clearly elucidates the selflessness of phenomena. From "all afflictions and faults arise from the collection, arising from views," and so on, up to here, the selflessness of the person is elucidated. Therefore, in order to teach this and to explain the various classifications of emptiness, it is said: For the sake of liberating beings, Therefore, two kinds of selflessness are taught, the selflessness of phenomena and the selflessness of the person. In short, selflessness is divided into two types.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
སུ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་བསྟན་ཞེ་ན། བཤད་པ། འགྲོ་བ་རྣམ་དགྲོལ་ཕྱིར་ཏེ། བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གཉི་ག་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་མཐོང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་མེད་དེ། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཙམ་ཞིག་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མ་ལུས་པར་སྒོམ་པ་ནི་ཡོད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་སྟོན་པས་སླར་
ཡང་འདི་ཉིད་ནི། །གདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་མང་གསུངས། །བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མང་པོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ། སྤྲོས་དང་བཅས་པར་སྟོང་པ་ཉིད། །བཅུ་དྲུག་བཤད་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །སླར་ཡང་བཞིར་བཤད་དེ་དག་ནི། །ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན། །ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ནས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སླར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་བསྟན་ཏེ། སྟོང

【汉语翻译】
如是说，即是法无我和人无我。又为何要宣说两种无我呢？答：为了调伏有情。这两种无我是世尊为了调伏有情而宣说的。其中，人无我是为了调伏声闻和缘觉而宣说，而菩萨获得一切种智后，为了调伏有情而宣说二者。声闻和缘觉虽然也仅仅是见到缘起和因，但即便如此，他们也没有圆满修习法无我，他们仅仅有舍弃三界烦恼的方法。对于他们来说，完全修习人无我是被安立的。如是导师再次，此即是，为调伏者，分别而多说。这两种无我，世尊再次以调伏者的各种意乐而多次宣说。其中，广说空性，宣说十六空性后简略，再次宣说四空性，这些也是大乘中所许的。如是说：善现，复次，菩萨摩诃萨的这个大乘是，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，过边空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无物自性空性。如是宣说了十六空性后，善现，复次，有为有为空，无为无为无空，自性自性空，他物他物空，如是再次宣说了四空性，空

【英语翻译】
Thus it is said, namely the selflessness of phenomena and the selflessness of persons. Furthermore, why are the two types of selflessness taught closely? Explanation: It is for the sake of liberating beings. These two types of selflessness are taught closely by the Bhagavan for the purpose of completely liberating beings. Among them, the selflessness of persons is taught for the sake of completely liberating the solitary Buddhas and the Hearers, while for the Bodhisattvas, both are taught for the sake of completely liberating them by attaining omniscience. Although the Hearers and solitary Buddhas only see this much, namely dependent origination and causes, even so, they do not have the complete cultivation of the selflessness of phenomena. They only have a method for abandoning the afflictions that operate in the three realms. For them, the complete cultivation of the selflessness of persons is established. Thus, the Teacher again, this very thing, for those to be tamed, is divided and spoken of in many ways. These two types of selflessness are again taught many times by the Bhagavan with various intentions of those to be tamed. Among them, emptiness with elaboration, having explained sixteen emptinesses, then summarized, and again explained four, these are also accepted in the Great Vehicle. As it is said: Subhuti, furthermore, this Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: internal emptiness, external emptiness, internal-external emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, imperceptible emptiness, emptiness of the nature of non-things. Thus, having taught sixteen emptinesses, Subhuti, furthermore, a thing is empty of a thing, a non-thing is empty of a non-thing, self-nature is empty of self-nature, other things are empty of other things. Thus, having again taught four emptinesses, empti

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་འདི་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྙད་པར་ཟད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང༌། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡིན་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང༌། །དེ་བཞིན་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་དང་
ཡིད་ཀྱང་བསྙད་པར་བྱ། །ཐེར་ཟུག་གནས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་ཡི། །རང་བཞིན་མེད་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནང་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་གང་དག་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ན་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དེ། དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་མི་འདོར་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་གནས་ནས་ལྡོག་པར་ཡང་འགྱུར་བས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ་ནི་གོར་མ་ཆག་པར་ཐེར་ཟུག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ལྡོག་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་དགོས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལས། །འབྱུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་རུང་བར་འགྱུར། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཅི་གང་ཞིག་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ར

【汉语翻译】
這些本身被稱爲大乘。空性或非空性一點也不存在，僅僅是因爲以這種方式，根據所化衆生的能力，像色等一樣，僅僅是世俗的假立而已。如經中所說：如果非空稍微存在，空性也會稍微存在。如果非空稍微不存在，空性又怎麼會存在呢？空也不說，非空也不做，二和非二也不做，是爲了施設的緣故而說。如是說。其中就內空性而言而說：因爲它的自性是那樣，所以眼由眼空。同樣，耳、鼻、舌、身和意也應當宣說。因爲不是恆常存在，也不是毀滅的緣故。眼等六者的，凡是無自性，那被認爲是內空性。如是說。其中哪些成爲內空性時，哪些是內部的法呢？所謂內部的法，就是眼、耳、鼻、舌、身和意。其中，因爲不是恆常存在，也不是毀滅的緣故。眼由眼空，那是爲什麼呢？因爲它的自性是那樣。像這樣廣泛地說。其中，不是恆常存在，是指不捨棄自性。而且因爲在短暫的時間裡存在後也會消失，所以說不是毀滅的緣故。將會這樣闡述，任何具有自性的事物，都必然是不恆常和不變異的。如是說：自性從因和緣中，產生是不合理的。從因和緣中產生的，自性就成了被造作的。自性是被造作的，怎麼能成立呢？自性本來就是非造作的，不依賴於其他的。如是說。還有，什麼是阿闍黎在論典中特別闡述的，像那樣的自性是阿闍黎所承許的嗎？是依據什麼，世尊如來

【英语翻译】
These themselves are called the Great Vehicle. Emptiness or non-emptiness does not exist at all, it is merely that in this way, according to the capacity of the beings to be tamed, like form and so on, it is merely a conventional designation. As it is said in the scriptures: If non-emptiness exists slightly, emptiness will also exist slightly. If non-emptiness does not exist slightly, how can emptiness exist? Emptiness is not spoken, non-emptiness is not done, two and non-two are not done, it is said for the sake of designation. Thus it is said. Among them, speaking in terms of inner emptiness: Because its own nature is like that, therefore the eye is empty of the eye. Likewise, ear, nose, tongue, body, and mind should also be declared. Because it is not constantly existing, nor is it destroyed. Whatever is the selflessness of the six, such as the eye, that is considered inner emptiness. As it is said: Among them, when which become inner emptiness, which are the inner dharmas? The so-called inner dharmas are eye, ear, nose, tongue, body, and mind. Among them, because it is not constantly existing, nor is it destroyed. The eye is empty of the eye, why is that? Because its own nature is like that. Like this, it is extensively said. Among them, not constantly existing refers to not abandoning its own nature. Moreover, because it exists for a short time and then disappears, it is said that it is not destroyed. It will be explained in this way that anything that has its own nature must necessarily be impermanent and immutable. As it is said: Own nature from causes and conditions, it is not reasonable to arise. Arising from causes and conditions, own nature becomes created. Own nature is created, how can it be established? Own nature is uncreated, not dependent on others. Thus it is said. Furthermore, what is it that the teacher particularly elucidates in the treatises, is such a nature acknowledged by the teacher? Based on what, the Blessed One, the Thus-Gone One

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་བྱང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཅི་ཞིག །མིག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་དག་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཅི་དེ་ཡོད་དམ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ། གལ་ཏེ་དེ་མེད་ན་ནི་
ཅིའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ལྟར་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྙད་དུ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིགས་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས། ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཆོས་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྲའམ་གོས་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་གནས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དེ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་མ་ལ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདོད་ཅིང༌། གློ་བུར་དུ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་འདོད་པ་ཁྱོད་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་ཞིག་གོ །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་རིག་པ་ཞིག་སྟེ། འདིའི་དགོངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་

【汉语翻译】
纵然出现，纵然不出现，诸法的法性此乃是安住之自性，如是广说，所谓法性是存在的。所谓法性，这又是什么呢？是眼等这些的自性。这些的自性又是什么呢？即这些是不造作的，不依赖于他者的，是远离无明之昏暗的智慧所应证悟的自性。难道它存在吗？或者不存在吗？如是说。如果它不存在，那么菩萨们为了什么缘故而修持波罗蜜多之道呢？因为为了证悟那法性。菩萨们如是勤作百千苦行。如是说：种姓之子，胜义谛是无生，无灭，无坏，无来，无去，非文字所能言说，非文字所能诠释，非戏论所能证悟。种姓之子，胜义谛是不可言说且寂静的，是圣者们各自以智慧所能证知的。种姓之子，胜义谛是如来们出现也好，不出现也好，菩萨们为了什么缘故而剃除须发，身着袈裟，以真诚的信心从家而出家，出家之后，为了获得那法，如头发或衣服着火一般精进，安住于不退转。种姓之子，如果胜义谛不存在，那么梵行将不存在，如来们的出现也将变得无意义。因为胜义谛存在，所以菩萨们被称为精通胜义谛。如是说。此处说：唉呀，对于丝毫事物都不希求，却又希求忽然的非造作，不依赖他者的自性，您这是在说互相矛盾的道理啊！应当说，您对论典的意旨是不了解的。此处的意旨是，如果眼等以自己的体性依

【英语翻译】
Whether they appear or not, the suchness of phenomena, this is the very nature of abiding, as extensively stated, the so-called suchness exists. What is this so-called suchness? It is the nature of these, such as the eye. What is the nature of these? That which is uncreated and independent of others, the self-nature to be realized by the wisdom free from the darkness of ignorance. Does it exist or not? Thus it is said. If it does not exist, then for what reason do Bodhisattvas cultivate the path of the perfections? It is because of realizing that suchness. Bodhisattvas thus engage in hundreds of thousands of hardships. As it is said: Son of noble family, the ultimate truth is unborn, unceasing, indestructible, uncoming, ungoing, not to be expressed by letters, not to be fully explained by letters, and not to be realized by conceptual proliferation. Son of noble family, the ultimate truth is inexpressible and peaceful, to be individually understood by the noble ones themselves. Son of noble family, the ultimate truth is whether the Tathāgatas appear or not, for what reason do Bodhisattvas shave their hair and beards, wear saffron robes, and with genuine faith go forth from home to homelessness, and having gone forth, in order to attain that Dharma, they exert diligence as if their hair or clothes were on fire, abiding without turning back. Son of noble family, if the ultimate truth did not exist, then there would be no pure conduct, and the appearance of the Tathāgatas would be meaningless. Because the ultimate truth exists, therefore Bodhisattvas are called skilled in the ultimate truth. Thus it is said. Here it is said: Alas, you who do not desire even the slightest thing, yet desire the suddenly uncreated, the self-nature independent of others, you are speaking of contradictory meanings! It should be said that you do not understand the intention of the treatise. The intention here is, if the eye and so on rely on their own nature,

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
པར་འབྱུང་བ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ནི། །རང་བཞིན་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་རང་བཞིན་མ་
ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེའི་ལྟ་བའི་དོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བདག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་དུ་རིགས་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་དམ་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང་དོན་འདི་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པར་ནུས་པས་རང་བཞིན་འདི་ནི་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་དག་མེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རུང་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོས་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་བཅོས་མ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་པོས་ཆོག་གོ །དཀྱུས་མ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པས་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། མིག་ནི་ནང་གི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ཞིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡིན་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང༌། །སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། །ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འཇི

【汉语翻译】
如果从孩童的角度来看，凡是可以被孩童所认知的事物，如果那就是它们的自性，那么，因为自性被颠倒也能被认识，禁欲修行就变得毫无意义。正因为如此，它不是自性，因此，为了它的观点，禁欲修行才变得有意义。而且，我之所以说它是相对于世俗谛而言的非造作和不依赖于他者，是因为凡是不应该被孩童所认知的事物，那才像是自性。仅仅因为如此，它并非胜义谛的实有，也并非实无，因为它是自性寂静的缘故。这不仅是导师所认可的，而且还能使他人接受这个观点，因此这个自性也被安立为在二者之中成立。那些认为火等的自性是热等的人，无论如何都是不合理的，因为仅仅是依缘而生就是造作，并且是具有依赖性的缘故。说因为存在，所以它没有造作，也没有不依赖于他者，也是不合理的，因为“它”这个词没有可以执著的实体，并且是为了在世俗中显示那种意义，广大的就足够了。现在应该详细解释正文。因此，如果说眼等以眼等本身为空性，那就是完全阐明了自性空性，而不是说眼因为脱离了内在的作用而空，或者说以能取和所取的自性为空，这不是一个对另一个不存在的空性。因此，外空性是：因为它的自性是那样，所以色以色为空，声、香、味、触以及法，也同样如此。色等没有自性，被称为外空性。如经中所说：什么是外空性呢？外在的诸法，就是色等。因此，不是恒常存在的和

【英语翻译】
If, from the perspective of a child, whatever can be perceived by a child, if that is their very nature, then, because that nature can also be understood when it is reversed, ascetic practice becomes meaningless. Precisely because of this, it is not the nature, and therefore, for the sake of its view, ascetic practice becomes meaningful. Moreover, the reason I say that it is uncreated and not dependent on others in relation to conventional truth is that whatever should not be perceived by a child seems like the nature. Just because of that, it is neither the ultimately existent nor the non-existent, because it is the very nature of peace. This is not only recognized by the teacher, but also can make others accept this view, so this nature is also established as being established in both. Those who say that the nature of fire, etc., is heat, etc., are unreasonable in every way, because merely arising dependently is artificial and is dependent. It is also unreasonable to say that because it exists, it has no artificiality and no non-dependence on others, because the word "it" has no entity to cling to, and it is to show that kind of meaning in the conventional, the vast is enough. Now the text itself should be explained in detail. Therefore, if it is said that the eye, etc., are empty by the eye, etc., themselves, then the emptiness of nature is fully clarified, but it is not said that the eye is empty because it is separated from the inner function, or that it is empty by the nature of the grasper and the grasped, this is not an emptiness where one does not exist for the other. Therefore, external emptiness is: because its nature is so, form is empty by form, sound, smell, taste, touch, and phenomena are also the same. Form, etc., without nature, are called external emptiness. As it is said in the sutra: What is external emptiness? External phenomena are form, etc. Therefore, not being permanent and

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་
སྟོང་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་ཆར་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ནི། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །མཁས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བསྙད། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོས་སྟོང་པར་འདོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་གང༌། །སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་བློ་ཅན་གྱི། །འཛིན་པ་ཟློག་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་བསྟན་པར་མཛད། །གང་ལ་དེ་ལའང་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི། །མ་ལུས་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་ཕྱིར་དང༌། །ཚད་མེད་དཔེ་ཡི་མུ་མཐའ་ནི། །མེད་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྣམས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཕྱོགས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་མེད་ཅིང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མེད་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་རྣམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་སྒོམ་པས་ན། ཕྱོགས་རྣམས་ཚད་མེད་པའི་དཔེ་ཅན་དུ་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་བཅུ་ཆར་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡིན་ཏེ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཆེན་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་གསུངས། །ཇི་སྐད་དུ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཤར་ཕྱོགས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་གང་དག་ཕྱོགས་ཚད་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཆེན་པོར་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་འཛིན་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱེ་བྲག་པ་
དག་གིས་ཕྱོགས་རྣམས་རྫས་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །དེ་ནི་དགོས་པ་མཆོག

【汉语翻译】
因为不是其他之故，色即是色性空，如是说，如前。二者皆无自性，即是内外空。如是说，内外之诸法，内外之诸法无自性，即是内外空，如是说，如前。诸法无自性，智者立为空性。空性亦以空性之，自性而视为空。何为空性之空性？视空性为空性，为遣除具空性实物心者之执着而说。如是说，何为空性？谓诸法之空性，以何为空性之空性，此为空性之空性。若有对空性亦执实者，为遣除彼等执空性为实有，故作此开示。如是说，为摧毁一切分别念，故示以空性甘露。若于此亦有执着，汝即应呵责之。如是说。有情世间与器世间，以遍及一切之故，及无边譬喻之边际，以无有之故，诸方乃为大。由于方之外别无有情世间与器世间，以遍及一切有情之故，诸方乃为大。以修慈等，乃是于一切方作意而修，故诸方安住于无量之譬喻，是故以无边亦为大。此等十者，乃是诸方之，空性为何者，乃是大空性，为遣除执大而说。如是说，何为大空性？谓东方以东方空，如是广说。此大空性，乃是为遣除彼等谓诸方为无量，而执诸方为大者之执着而开示，如是分别部
等视诸方为实有。此乃最胜之必要。

【英语翻译】
Because it is not other than that, form is empty of form, as it is its nature, as stated before. Both are without self-nature, which is the emptiness of inner and outer. As it is said, the phenomena of inner and outer, the phenomena of inner and outer are without self-nature, which is the emptiness of inner and outer, as stated before. The absence of self-nature in all phenomena is called emptiness by the wise. That emptiness is also considered empty in its own essence. What is the emptiness called emptiness? Emptiness is considered as emptiness, it is said to reverse the grasping of those who have a mind of emptiness as a real thing. As it is said, what is emptiness? The emptiness of whatever is the emptiness of phenomena, this emptiness that empties emptiness is called the emptiness of emptiness. Those who cling to emptiness as a real thing, for the sake of reversing their grasping of emptiness as a real thing, it is shown closely. As it is said, in order to destroy all conceptualizations, emptiness is shown as nectar. If there is clinging to that too, then you should condemn it. So it is said. The sentient beings and the world of containers, because they pervade everything, and the limit of infinite examples, because there is none, the directions are great. Since there is no sentient world or container world separate from the directions, the directions are great because they pervade all beings. Because meditating on love and so on is meditating by focusing on all directions, therefore the directions abide in infinite examples, therefore they are also great because they are infinite. These ten are all the emptiness of the directions, which is the great emptiness, it is said to reverse the grasping of greatness. As it is said, what is great emptiness? The eastern direction is empty of the eastern direction, and so on. This great emptiness is shown to reverse the grasping of those who think that the directions are infinite and grasp the directions as great, just as the Vaibhashikas
and others regard the directions as real entities. This is the supreme necessity.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པས། །དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དེ། །མྱ་ངན་འདས་དངོས་བློ་ཅན་གྱི། །འཛིན་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་མཁྱེན་པས་དོན་དམ་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་པ་མཛད། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སྟོང་སྟེ། ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །དོན་གྱི་སྒྲ་ནི་དགོས་པའི་ཚིག་གམ་ཤེས་བྱའི་ཚིག་གོ །རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པོ། །འདུས་བྱས་ཡིན་པར་ངེས་པར་བསྙད། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་ཉིད་གསུངས། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ལ་སྐྱེ་གནས་མི་རྟག་ཉིད། །དེ་དག་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཉིད། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་མཐའ་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པར་བརྗོད། །དེ་དེ་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་ཉིད་བསྙད། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་སྟེ། གང་ལ་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི་
མཐའ་ལས་འདས་པས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐོག་མ་དང་པོ་ཐ་མ་མཐའ། །དེ་དག་མེད་པས་འཁོར་བ་ནི། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པར་བརྗོད། །འགྲོ་འོང་བྲལ་ཞིང་རྨི་ལམ་ལྟའི། །སྲིད་འདི་དེ་ཡིས་དབེན་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ངེས་པར་བསྙད། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་ཐ

【汉语翻译】
因此，是胜义涅槃。那是它以它空。那是胜义空性。为了遣除具慧者对涅槃实有的执着。以胜义智者开示胜义。如是说，何为彼胜义空性？所谓胜义，即是涅槃，因为不是常住，也不是坏灭之故。涅槃以涅槃空，如是广说。又是为了遣除对涅槃执着实有者之实有执着而宣说的。义之语是需要之词或是所知之词。以缘而生故，三界。决定是所作法。那是它以它空。那是宣说所作空性。如是说，何为彼所作空性？所谓所作，即是三界。其中欲界以欲界空，如是广说。何者生住无常性。彼等无有所不作。那是它以它空。那是无为之空性。它以是指无为以之之义。如是说，何为彼无为空性？所谓无为，即是。何者无有生，无有灭，无有坏，无有住而变异者。其中无为以无为空，如是说，如前。何者无有边。彼是说为离边。彼以彼自空性。宣说离边空性。如是说，何为彼离边空性？所谓边，即是常边与断边。何者无有边，彼即是离边。离边是离边空，如是广说。初始第一最终边。以彼等无有故，轮回是。说是无有初始最终。离去往来如梦幻。此有以彼寂静为何？彼是无有初始与最终空性，论中如是决定宣说。如是说，何为彼

【英语翻译】
Therefore, it is ultimate Nirvana. That is empty by it. That is ultimate emptiness. In order to dispel the attachment of the wise to the reality of Nirvana. The ultimate wise ones teach the ultimate. As it is said, what is that ultimate emptiness? The so-called ultimate is Nirvana, because it is not permanent and not destructible. Nirvana is empty by Nirvana, as it is widely said. It is also said in order to dispel the attachment to reality of those who are attached to the reality of Nirvana. The word "meaning" is a word of need or a word of knowledge. Because the three realms arise from conditions. It is definitely a created phenomenon. That is empty by it. That is the emptiness of the created. As it is said, what is the emptiness of the created? The so-called created is the three realms. Among them, the desire realm is empty by the desire realm, as it is widely said. What is the nature of birth, dwelling, and impermanence? Those are non-created. That is empty by it. That is the emptiness of the uncreated. "It by" means "by the uncreated." As it is said, what is the emptiness of the uncreated? The so-called uncreated is: What has no birth, no cessation, no destruction, and no change from dwelling. Among them, the uncreated is empty by the uncreated, as it is said, as before. What has no end. That is said to be beyond extremes. That is empty by itself. The emptiness of being beyond extremes is declared. As it is said, what is the emptiness of being beyond extremes? The so-called extreme is the extreme of permanence and the extreme of annihilation. What has no extreme is beyond extremes. Being beyond extremes is empty of being beyond extremes, as it is widely said. Initial first final end. Because of the absence of these, samsara is. It is said to be without beginning or end. Departing from coming and going, like a dream. What is the emptiness of this existence by that? That is the emptiness of having no beginning or end, as it is definitely declared in the treatise. As it is said, what is that

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་དབུས་མེད་ཅིང༌། གང་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དབུས་མ་དམིགས་པ་དེ་ལ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ལ་བྱའོ། །ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའོ། །དོར་བ་ཞེས་བྱ་འཐོར་བ་དང༌། །འབོར་བ་ལ་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །དོར་མེད་སྟོང་པ་མེད་པ་སྟེ། །འགའ་ཡང་འབོར་མེད་གང་ཡིན་པའོ། །དོར་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན། །དེ་དེའི་ཕྱིར་ན་དོར་མེད་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དོར་བ་ནི་འཐོར་བ་དང་འབོར་བ་དང་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་དོར་བ་མེད་པ་ནི་དོར་བ་མེད་པས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོར་བ་ནི་གཏོང་པ་ཡིན་ལ་དོར་བ་མེད་པ་ནི་གང་ལ་འགའ་ཡང་གཏོང་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུས་བྱས་ལ་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་སློབ་མ་རང་སངས་རྒྱས། །རྒྱལ་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །མ་མཛད་དེ་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ལ། །སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྙད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་བྱས་ཤིང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་རེག་དྲུག་དང༌། །དེ་ལས་དབྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག ། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མིན་དེ་བཞིན། །འདུས་བྱས་འདུ་
མ་བྱས་ཆོས་རྣམས། །ཆོས་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་དག་གིས་དབེན་སྟོང་ཉིད་གང༌། །ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཕྱིའི་དྲུག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ །རེག་པ་དྲུག་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་ཡང་དྲུ

【汉语翻译】
没有始末的空性是什么呢？对于什么没有始末可以指认，那么它就没有中间。对于什么始末和中间都不能指认，那么它就没有来和去。因为它不是恒常存在的，也不是坏灭的。所以，就像所说的“始末和中间，被始末和中间所空”等等。所谓“始”就是最初。所谓“末”就是终结。所谓“舍弃”就是散失和遗忘。对于遗忘，则必定要说舍弃。无舍弃的空性是没有的，没有任何遗忘存在。通过这无舍弃，它本身就是空性。因此，才说无舍弃是空性。如经所说：对于什么是无舍弃的空性呢？舍弃就是散失、遗忘和抛弃。对于什么是无舍弃呢？就是以无舍弃而空，就像广说的那样。舍弃就是抛弃，而无舍弃就是对于什么也没有抛弃，这就是它的意思。有为法等等的自性，因为声闻、独觉、菩萨、如来等，没有造作，因此对于有为法等等的自性，被称为自性。它本身就是空性，那就是自性空性。如经所说：对于什么是自性空性呢？就是什么诸法的自性没有造作，也没有显现聚集，那就是声闻等没有造作，就像广说的那样。十八界和六触，以及从中产生的六种感受，以及有色和无色，同样，有为和无为的诸法。这些法都是一切，以这些而远离的空性，就是这所有诸法的空性。如经所说：对于什么是所有诸法的空性呢？所谓所有诸法，就是有为法和无为法等等，就像所说的那样。其中的十八界是：六内处、六外处和六识聚。六触是从眼触到意触之间。由触为缘的感受也是六种。

【英语翻译】
What is emptiness without beginning or end? That which has no beginning or end discernible has no middle. That which has no beginning, end, or middle discernible has no coming or going. Because it is neither permanently abiding nor perishable. Therefore, it is like saying, "The beginning, end, and middle are empty of beginning, end, and middle," and so on. The term "beginning" refers to the first. The term "end" refers to the finality. The term "abandoning" refers to scattering and forgetting. For forgetting, it is necessary to say abandoning. Emptiness without abandoning is non-existent; there is no forgetting whatsoever. Through this non-abandoning, it itself is emptiness. Therefore, it is said that non-abandoning is emptiness. As it is said in the scriptures: What is emptiness without abandoning? Abandoning is scattering, forgetting, and discarding. What is without abandoning? It is empty of abandoning, as it is extensively taught. Abandoning is discarding, and non-abandoning is that which has nothing discarded, that is its meaning. The nature of conditioned phenomena and so on, because the Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Tathagatas have not created it, therefore, the nature of conditioned phenomena and so on is called self-nature. It itself is emptiness, that is self-nature emptiness. As it is said in the scriptures: What is self-nature emptiness? That which is the self-nature of phenomena, not created and not manifestly assembled, that is not created by the Shravakas, as it is extensively taught. The eighteen realms and the six contacts, and the six feelings arising from them, as well as the form and the formless, similarly, the conditioned and the unconditioned phenomena. These phenomena are all, and the emptiness that is separated by them, this is the emptiness of all phenomena. As it is said in the scriptures: What is the emptiness of all phenomena? The term "all phenomena" refers to conditioned phenomena and unconditioned phenomena, and so on, as it is said. The eighteen realms are: the six internal sources, the six external sources, and the six aggregates of consciousness. The six contacts are from eye contact to mind contact. The feelings caused by contact are also six.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ག་གོ །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་རུང་ལ་སོགས་དངོས་མེད་གང༌། །དེ་ནི་རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་རུང་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཚོར་བ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འདུ་ཤེས་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་ལ་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །རྣམ་ཤེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་མཚན་ཉིད། །ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྲུལ་གདུག་འདོད། །འཛིན་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཁམས་རྣམས་ནི་སྦྲུལ་གདུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང༌། །དེ་ནི་འདུ་འཕྲོད་མཚན་ཉིད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཏོང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་གདུང་མེད་མཚན་ཉིད་བཟོད། །ཁྲོ་མེད་མཚན་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ཉིད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་
ཆགས་མེད་མཚན་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་འགའ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡིན་པར་བརྗོད། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང་ཚད་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་གང་གཟུགས་མེད་པ། །དེ་དག་ཡང་དག་མཁྱེན་པ་ཡིས། །མི་འཁྲུགས་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས། །དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ནི་སུམ་ཅུ་བདུན། །ངེས་པར་འབྱུང་བྱེད་རང་མཚན་ཉིད། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་ཐར་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བ་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པར་ནུས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྟོང

【汉语翻译】
何耶？于此，一切法为空性。色等无实之物，彼乃自性空。又，色等之自性为何？为广示故说：色乃变坏之自性，受乃领受之自性，想乃执取相之自性，行乃显现造作，识乃于境各别了知，识乃自性。蕴乃痛苦之自性，界之自性欲如毒蛇。以随顺法之门，界乃毒蛇之自性之义。诸处乃佛所说之生门，乃痛苦生起之门。何为缘起？彼乃积聚之自性。缘起乃积聚之自性，缘起乃积聚所显现之自性。布施乃布施之波罗蜜多，戒乃无恼之自性，忍乃无嗔之自性，精进乃无罪。精进乃成办一切善法之自性。禅定乃摄持之自性，能摄持一切善法。智慧乃无著之自性。为趋涅槃故，于何亦无著。六波罗蜜多之自性如是说。诸禅定与无量，以及其他无色之法，彼等为正知者所说之无乱之自性。彼等乃薄伽梵所说之无嗔之自性，彼等乃由离嗔而得。菩提分三十七，乃决定出离之自性。决定出离乃决定出离，即解脱之义。乃出离轮回之因，故能决定出离，即能决定出离，乃获得解脱之自性之义。禅定等已于前述。空。

【英语翻译】
What is it? Here, all dharmas are empty of all dharmas. Whatever is unreal, such as form, is emptiness of its own nature. Furthermore, what is the own-nature of form and so on? It is explained to show it in detail: Form is characterized by change, feeling is characterized by experience, perception is characterized by grasping at signs, formation is characterized by manifest formation, and consciousness is characterized by distinguishing objects separately. Consciousness is its own nature. The aggregates are characterized by suffering, and the nature of the elements is like a poisonous snake. Through the door of conformity with the Dharma, the elements are said to be of the nature of poisonous snakes. The sense bases are said by the Buddha to be the doors of birth, because they are the doors through which suffering arises and is born. Whatever is dependent arising is of the nature of aggregation. Dependent arising is of the nature of aggregation, because dependent arising is distinguished by aggregation. Giving is the perfection of giving, ethics is the nature of non-harming, patience is the nature of non-anger, and diligence is the absence of fault. Diligence is the nature of fully embracing virtue. Meditation is of the nature of gathering, because it gathers all virtuous dharmas. Wisdom is the nature of non-attachment. Because it leads to nirvana, there is no attachment to anything. These are said to be the characteristics of the six perfections. The meditations and immeasurables, as well as other formless things, are said by the one who knows reality to be of the nature of non-disturbance. They are said by the Bhagavan to be of the nature of non-anger, because they are attained by abandoning anger. The thirty-seven factors of enlightenment are of the nature of definite emergence. Definite emergence is definite emergence, which means liberation. Because it is the cause of transcending samsara, it is capable of definite emergence, which means it is capable of definite emergence, and is of the nature of attaining liberation. Meditation and so on have already been explained. Empty.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །དམིགས་པ་མེད་པས་རྣམ་དབེན་ཉིད། །དངོས་པོ་མ་དམིགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མས་ཉེ་བར་མ་སྤགས་པའི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཞི་ཉིད་དེ། །གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་མེད། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི། མཚན་མ་མ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གསུམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལྟ་བ་ན་སྨོན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྣམ་ཐར་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་
གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་གསུམ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་དག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྟོབས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ནི། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རང་བཞིན་གསུངས། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱོབ་པའི་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན། ཀྱེ་མ་དེ་ལ་ཆོས་འདི་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བདག་ལ་རྒོལ་ལོ་སྙམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང༌། ཀྱེ་མ་དེ་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞ

【汉语翻译】
其自性是，以无缘故而为寂静。因不缘事物，故不为分别之垢所染，是故，解脱之门空性，是寂静之自性。无相即寂静，第三之自性无苦与痴。解脱之门无相，以不缘相之门，是寂静之自性。第三之名为解脱之门无愿之义。此解脱之门无愿，是无苦与痴之自性，因以智慧如实随观诸行苦性，观行之自性时，不生希愿故，解脱之门第三是无苦与痴之自性。以诸解脱而解脱其自性。八解脱者，谓如是：有色观诸色是第一解脱。内以色想观外色，是名第二。胜解脱为四禅之自性，是第三。四无色如前所说。灭受想是第八，此等解脱，能从等持之障中解脱，故是解脱之自性。力等极善能，说是决定之自性。当说之十力，当知是极善决定之自性，以极善决定之故，是无碍之自性，故名力等。救护之无畏等，是极坚固之体性。无畏有四，谓如是：我已现证菩提，若有沙门、婆罗门、天、魔、梵天或任何世间之人，能如法反驳我未现证此等法，我不见有此因缘，如是广说。又，彼之诸漏已尽，

【英语翻译】
Its characteristic is that it is solitary because it is without an object. Because it does not focus on things, it is not stained by the impurity of discrimination. Therefore, the gate of liberation, emptiness, is characterized by solitude. Signlessness is peace itself; the third characteristic is the absence of suffering and delusion. The gate of liberation, signlessness, is characterized by peace through the gate of not focusing on signs. The term "third" refers to the gate of liberation, which means wishlessness. This gate of liberation, wishlessness, is characterized by the absence of suffering and delusion. Because one truly contemplates the nature of suffering in conditioned things with wisdom, and when one contemplates the nature of conditioned things, one does not wish for them. Therefore, the third gate of liberation is characterized by the absence of suffering and delusion. The characteristics are liberated by the liberations. The eight liberations are as follows: "One who has form contemplates forms" is the first liberation. "Perceiving form internally, one contemplates external forms" is the second. The beautiful liberation, which is the nature of the fourth dhyana, is the third. The four formless ones are as described before. The cessation of perception and feeling is the eighth. These liberations liberate one from the obscurations of meditative absorption, and therefore are characterized by liberation. The powers are extremely well able to establish, and are said to be the nature of certainty. The ten powers that will be explained should be understood as having the characteristic of extremely well-established certainty. Because of this extremely well-established certainty, they are of the nature of unobstructedness, and therefore are called powers. The fearlessnesses of protection are of the nature of extreme steadfastness. There are four fearlessnesses, namely: "Having made the vow, 'I am perfectly awakened,' I do not see any cause or condition in the world, in accordance with the Dharma, for any renunciant, brahmin, god, demon, Brahma, or anyone else to argue with me, saying, 'Alas, he has not perfectly awakened to these dharmas.'" Thus it is explained extensively. Furthermore, "His outflows are exhausted."

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ེས་དམ་བཅས་ན། ཀྱེ་མ་དེ་ལ་ཟག་པ་དེ་རྣམས་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ངས་གང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་ངས་ལམ་འཕགས་པའི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བར་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་སུས་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་
ཡང་དག་རིག་རྣམས་ནི། །སྤོབས་སོགས་ཆད་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི། འཆང་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཆད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་པ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྐྱོབ་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དགའ་བ་ནི་རབ་དགའི་མཚན་ཉིད་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ནི། མ་འདྲེས་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ནི། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་མ་འདྲེས་པ། །བཅུ་དང་བརྒྱད་དུ་གང་འདོད་དག །གང་ཕྱིར་སྟོན་དེས་མི་འཕྲོགས་པ། །དེ་ཕྱིར་མི་འཕྲོགས་རང་མཚན་ཉིད། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གང་གི་ནམ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་བ་དག་དང༌། གང་གི་ནམ་ལ་ལེན་པ་མི་མངའ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའོ། །ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་དང༌། འདུན་པ་ཉམས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཉམས་པ

【汉语翻译】
若如是立誓，唉呀！彼等烦恼未尽，我是否为具德者等将生起。我所说之障碍法，若修习之，则不转为障碍法，如是之处无有，如前。又我所说之圣道决定出离，行持彼等，痛苦完全止息，决定出离，若精进，痛苦完全止息，决定不生，如是之处无有，如是广说。此等乃极坚固之体性，以任何者亦不能令其转变故。

各别正知者，具足无断绝等相。各别正知者，乃执持者，彼等乃无断绝之体性。

利益有情勤近取，名为大慈。大慈乃勤近取利益之体性。

救护痛苦者，乃大悲。大悲者，乃救护一切有情痛苦之体性。

喜乃极喜之体性，大喜乃极喜本身之体性。

舍乃不杂之体性，名为大舍。大舍者，乃远离贪着及嗔恚等，故为不杂之体性。

佛法不杂，十与八随欲。何故说彼不夺取，是故不夺取自性。于此，佛之不杂法乃十八，如是，善现！如来于何时现证无上正等菩提，及于何时无余涅槃，于彼之间，如来无有错乱，无有喧嚣，无有遗忘，无有不入定。如是，种种之想，及未观察之舍，及欲退失，及精进退失，及念退失，及三摩地退失，及智慧退失。

【英语翻译】
If one makes such a vow, alas! Those defilements have not been exhausted, and whether I am a virtuous one, etc., will arise. If I cultivate those obstructive dharmas that I have spoken of, they will not turn into obstructive dharmas; there is no such place, as before. Furthermore, the noble path of definite liberation that I have spoken of, if one practices them, suffering will be completely extinguished, and definite liberation will occur. If one perseveres, suffering will be completely extinguished, and definite liberation will not occur; there is no such place, and so on, extensively explained. These are of extremely firm nature, because no one can cause them to change.

Individual correct knowledges possess characteristics such as non-interruption. Individual correct knowledges are those who hold, and they are of the nature of non-interruption.

Diligently approaching the benefit of beings is called great loving-kindness. Great loving-kindness is the nature of diligently approaching benefit.

Protecting those who suffer is great compassion. Great compassion is the nature of completely protecting sentient beings who have become suffering.

Joy is the nature of extreme joy, and great joy is the very nature of extreme joy.

Equanimity is the nature of non-mixture, called great equanimity. Great equanimity is the nature of non-mixture because it is free from attachment and anger, etc.

The Buddha's dharmas are unmixed, either ten or eighteen as desired. Why is it said that they are not taken away? Therefore, they are of the nature of non-taking. Here, the unmixed dharmas of the Buddha are eighteen. Thus, Subhuti! From the time when the Tathagata manifested complete and perfect enlightenment in unsurpassed perfect enlightenment, and until the time when he passes into complete nirvana without remainder, the Tathagata has no confusion, no noise, no forgetfulness, no non-absorption in samadhi. Likewise, various perceptions, and unexamined equanimity, and diminished desire, and diminished diligence, and diminished mindfulness, and diminished samadhi, and diminished wisdom.

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང༌། ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང༌། འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག །མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་
བྱུང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མངའ་བས་གླགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གིས་བཤད་པ་ནི་འཕགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ལུས་འཁྲུལ་པས་བྱིས་པའམ་མཁས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྩོད་པར་འགྱུར་བའི་འཁྲུལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་བསྐུམ་པ་དང་སྨྱོང་བ་དང༌། ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་དང༌། ཐད་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་ཐོགས་པས། སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པར་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཡོད་པ་དང༌། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དུ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ན་རྐང་མཐིལ་ས་ལ་མི་རེག་སྟེ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ་ས་ལས་འབྱུང་ཞིང་དྲི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་པདྨ་མངོན་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྐང་པ་འཇོག་གོ །དེ་ལ་གང་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བའི་སེམས་ཅན་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྐང་པ་ལ་རེག་པ་དེ་དག་ཞག་བདུན་རབ་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་སོར་བཞི་ཙམ་གྱིས་མི་རེག་མོད་ཀྱི། རྫི་རླུང་ཡུག་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་མནར་མེད་པའི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་བདེ་བར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །བྱིས་པའམ་མཁས་པ་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྩོད་པར་འགྱུར་བའི་ངག་གི་འཁྲུལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དུས་སུ་སྨྲ་བ། ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ། ཇི

【汉语翻译】
，以及解脱退失的情况也不会有。所有身体的行动都以智慧为先导，并跟随智慧之后。所有语言的行动都以智慧为先导，并跟随智慧之后。所有意念的行动都以智慧为先导，并跟随智慧之后。对于过去的时光，不会执着也不会受阻碍的智慧观照会进入。对于未来和现在发生的事情，也应当那样说。像这样的佛陀不共之法十八种，都是不可夺取的性质。因为没有错乱等等，凭借无隙可乘，所以无法战胜。这些所说的内容，应当从圣者《总持自在王请问经》中了解。种姓之子，此外，因为什么原因，他的身体即使是孩童或智者，也会有与佛法相悖的争论，那种错乱如来是没有的。那是因为什么呢？佛陀世尊们具有身体的行动没有错乱，即普遍观看和分别观看和收缩和伸展，以及缝纫法衣和笔直和持钵和穿着法衣，行为端庄有四种行为，进入和出来村庄和城市和城镇时，脚底不接触地面，千辐轮从地上出现，并且显现出气味怡人的莲花，如来将脚放在上面。在那里，凡是堕入旁生之道的众生，凡是接触到如来脚的，都会在七日内获得极大的安乐。死后也会转生到天神之中。如来的身体，即使法衣相隔四指左右，也无法被旋风吹动。身体的光芒使无间地狱的众生感到快乐，因此说如来的身体没有错乱。即使是孩童或智者，也会有与佛法相悖的语言错乱，如来是没有的。那是因为什么呢？种姓之子，如来是适时而语，真实语，如理而语，

【英语翻译】
, and there is no loss of liberation. All actions of the body are preceded by wisdom and followed by wisdom. All actions of speech are preceded by wisdom and followed by wisdom. All actions of mind are preceded by wisdom and followed by wisdom. For the past time, the wisdom that is not attached and unobstructed will enter. For the future and the present, it should also be said in the same way. Such eighteen unshared qualities of the Buddha are of an unseizable nature. Because there are no errors, etc., they cannot be overcome due to the lack of opportunity. What is said here should be understood from the "Question of the Noble King of Dhāraṇīs." Son of good family, furthermore, for what reason, his body, even if it is a child or a wise person, will have disputes contrary to the Dharma, that kind of confusion is not present in the Tathāgata. Why is that? The Buddhas, the Bhagavat, possess bodies whose actions are without error, namely, looking universally and looking distinctly, contracting and stretching, and sewing robes and being upright and holding bowls and wearing robes, behaving beautifully with four kinds of behavior, entering and exiting villages and cities and towns, the soles of the feet do not touch the ground, a thousand-spoked wheel appears from the ground, and a lotus flower with a pleasant fragrance appears, and the Tathāgata places his feet on it. There, those beings who have fallen into the realm of animals, whoever touches the feet of the Tathāgata, will experience great happiness for seven days. After death, they will also be reborn among the gods. The robes of the Tathāgata's body, even if they are about four fingers apart, cannot be blown away by a whirlwind. The light of the body brings happiness to beings up to Avīci hell, therefore it is said that the Tathāgata's body has no error. Even children or wise people may have errors in speech that are contrary to the Dharma, but the Tathāgata does not have them. Why is that? Son of good family, the Tathāgata speaks at the right time, speaks truthfully, speaks according to reason,

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་
ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །མི་ཟློས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །དོན་དང་ཚིག་འབྲུས་བརྒྱན་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །སྐད་ཅིག་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངག་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་སེམས་འཁྲུལ་པས་བྱིས་པའམ་མཁས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྩོད་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་འཁྲུལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་མི་འདོར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཀྱང་སེམས་དེར་མི་གཏོང་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེའི་སེམས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་བཅོ་ལྔ་པའོ། །འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་དང་པོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེའི་ཅ་ཅོ་གང་ལས་བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་འམ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཅ་ཅོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཅ་ཅོའམ་རྗེས་སུ་ཅ་ཅོ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས་ཀྱང་མཐོ་བར་མི་སེམས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་མ་བྱས་ཀྱང་སྲོ་ཤི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་འགྱོད་པས་རྗེས་སུ་ཅ་ཅོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་བྱ་དཀའ་བའི་བྱ་བའམ། མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གང་དང་ཡང་རྩོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཅ་ཅོ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། ངའི་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ། ལེན་པ་མེད་པ་མདུད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཅ་ཅོ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ཅ་ཅོ་མེད་པ་དེ་བཞིན་
དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཅ་ཅོ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་བཅུ་དྲུག་པའོ། །འདི་

【汉语翻译】
也像那样说话。具有非常确定的词语。具有使一切众生满足的词语。具有不重复的词语。具有以意义和词句修饰的词语。刹那间说出，使一切众生的想法都满足，因此称为如来语无误。因为他的心无误，无论是孩童或智者，都能与法相应地辩论，如来没有这种心误。那是什么缘故呢？就像这样，不住于等持之境，做一切佛的事业，也不把心放在那里，对一切法都没有贪著，进入智慧之见，因此称为如来的心无误。就像他的心无误一样，为了舍弃一切错误而为众生说法，这是如来的如来之业第十五。这是佛的不共法的第一条。种姓之子，再者，如来没有那种会使魔或魔类的天神或其他外道找到机会的喧嚣。那是什么缘故呢？如来没有喧嚣或随后的喧嚣。那是什么缘故呢？如来是远离随后的贪著和嗔恨的。一切众生恭敬也不自高，一切众生不恭敬也不会沮丧。因为他没有后悔，所以难以做到会产生随后喧嚣的行为，或未完成的事情，如来一点也没有。如来不与任何世间争论，因此如来没有喧嚣。如来安住于无有烦恼，无我，无执取，无取舍，远离一切结缚，因此如来没有喧嚣。就像他没有喧嚣一样，为了舍弃一切众生的喧嚣而说法，这是如来的如来之业第十六。这

【英语翻译】
Speaks just like that. Possesses words of great certainty. Possesses words that satisfy all sentient beings. Possesses words that are non-repetitive. Possesses words adorned with meaning and phrases. Satisfies the minds of all sentient beings by speaking in an instant. Therefore, it is said that the speech of the Thus-Gone-One is without error. Because his mind is without error, whether a child or a wise person, they can argue in accordance with the Dharma. The Thus-Gone-One does not have such a mind of error. Why is that? Like this, he does not abandon the state of equipoise, and although he performs all the actions of a Buddha, he does not fix his mind there, and the vision of wisdom enters without attachment to all Dharmas. Therefore, it is said that the mind of the Thus-Gone-One is without error. Just as his mind is without error, he teaches the Dharma to sentient beings in order to abandon all errors. This is the fifteenth action of the Thus-Gone-One as Thus-Gone-One. This is the first of the unmixed Dharmas of the Buddha. Son of good family, furthermore, the Thus-Gone-One does not have the clamor from which demons or gods of the demonic class or other non-Buddhists would find an opportunity. Why is that? The Thus-Gone-One has no clamor or subsequent clamor. Why is that? The Thus-Gone-One is free from subsequent attachment and anger. He does not think highly of himself even when honored by all sentient beings, and he does not become despondent even when not honored by all sentient beings. Because he has no regret, the Thus-Gone-One has none of the difficult actions that would cause subsequent clamor, or anything unfinished. The Thus-Gone-One does not argue with any world, therefore the Thus-Gone-One has no clamor. The Thus-Gone-One abides in the absence of afflictions, without "I", without grasping, without taking, and free from all bonds. Therefore, the Thus-Gone-One has no clamor. Just as he has no clamor, he teaches the Dharma in order to abandon all the clamor of all sentient beings. This is the sixteenth action of the Thus-Gone-One as Thus-Gone-One. This

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བསྙེལ་བ་གང་གིས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའི་བསྙེལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་སོ་སོ་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་བསྙེལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དོན་དང་ཆོས་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་བ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་བསྙེལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་བསྙེལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་བསྙེལ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་བཅུ་བདུན་པའོ། །འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་དོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཆག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོའི་མཆོག་ཐོབ་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་སེམས་ཅན་གང་མཉམ་པར་བཞག་ཀྱང་རུང་མཉམ་པར་མ་བཞག་ཀྱང་རུང་སྟེ། སུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་ལ་བལྟ་བར་ནུས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་གིས་སེམས་མི་མཉམ་པར་གནས་
པར་འགྱུར་པའི་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞིང་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞིང་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདྲེས་པ་མེད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་ད

【汉语翻译】
不共佛法之二是。種姓之子，再者，以任何忘失會對任何法愚昧的忘失，如來沒有。那爲何呢？如來對所有禪定、解脫、等持和等至都沒有忘失。如來對所有衆生的心之行爲和動搖都如實觀察，並各自隨其所宜地說法，沒有忘失。如來對意義、法、決定詞和無畏各自如實了知，沒有忘失。如來對過去、未來和現在生起之無染著的智慧見，沒有忘失。如來如何對自己沒有忘失，也如是爲所有衆生不忘失地說法。這是如來之如來的第十七業。此爲不共佛法之三。種姓之子，再者，如來沒有不平等住的心。如來是所謂的「行」廣大生起者，恆常安住於已獲得最勝甚深等持，於無障礙之禪定中禪定者。除了如來的加持，在衆生界中，無論衆生平等住與否，沒有任何人能見到如來的心。如來如何恆常安住，也如是爲衆生說法。這是如來之如來的第十八業。此爲不共佛法之四。種姓之子，再者，以相異之想，心會不平等安住的相異之想，如來沒有。那爲何呢？因爲如虛空般，刹土無盡。如來對刹土沒有相異之想。因爲自性無我。如來對衆生也沒有相異之想。因爲了知法界無雜且平等性。如來對諸佛沒有相異之想。

【英语翻译】
The second of the unique qualities of a Buddha. Son of lineage, furthermore, the Tathagata does not have the kind of forgetfulness that would cause one to be ignorant of any dharma due to forgetfulness. Why is that? The Tathagata has no forgetfulness regarding all meditations, liberations, samadhis, and attainments. The Tathagata has no forgetfulness in thoroughly observing the mental conduct and movements of all sentient beings and teaching the Dharma to each according to their needs. The Tathagata has no forgetfulness regarding the correct knowledge of meanings, dharmas, definitive words, and fearlessnesses. The Tathagata has no forgetfulness regarding the unobstructed wisdom vision that is unattached to the past, future, and present. Just as the Tathagata has no forgetfulness of himself, he teaches the Dharma to all sentient beings without forgetting. This is the seventeenth act of the Tathagata of the Tathagata. This is the third of the unique qualities of a Buddha. Son of lineage, furthermore, the Tathagata has no mind that is not equally placed. The Tathagata is said to arise extensively as "walking," constantly abiding in the supreme profound samadhi that has been attained, meditating in unobstructed meditation. Apart from the blessings of the Tathagata, in the realm of sentient beings, whether sentient beings abide equally or not, no one can see the mind of the Tathagata. Just as the Tathagata constantly abides equally, he teaches the Dharma to sentient beings. This is the eighteenth act of the Tathagata of the Tathagata. This is the fourth of the unique qualities of a Buddha. Son of lineage, furthermore, the Tathagata does not have the perception of difference that causes the mind to abide unequally. Why is that? Because like space, the fields are inexhaustible. The Tathagata has no perception of difference towards the fields. Because by nature there is no self. The Tathagata also has no perception of difference towards sentient beings. Because he knows the realm of Dharma to be unmixed and of equal nature. The Tathagata has no perception of difference towards the Buddhas.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད། ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད། ཕན་བཏགས་པ་རྣམས་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་མེད། གནོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་མེད། གདུལ་བར་འོས་པ་རྣམས་ལ་རི་མོར་མ་ཡིན། ལོག་པར་ངེས་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཏང་སྙོམས་ནི་ལམ་བསྒོམས་པ་ཡིན་གྱི་ལམ་མ་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཏང་སྙོམས་ནི་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པ་ཡིན་གྱི་མ་བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཏང་སྙོམས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་པར་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་ཉི་ཤུ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་སྟེ། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །
དེ་ལ་འདུན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་འདུལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ལ་འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ལ་འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམ

【汉语翻译】
为了远离贪欲的法性，如来对诸法没有差别之想。如来对具有戒律者没有随顺的贪恋，对具有恶劣行为者没有愤怒，对施恩者没有回报恩惠，对造成损害者没有报复损害，对应该调伏者不漠视，对邪见者不谩骂，如来对一切法都安住于平等性中，因此才会有“因为这样”等等的说法出现。这是第五个佛陀的不共之法。善男子，此外，如来没有不分别的舍，为什么呢？因为如来的舍是修习道的结果，而不是未修习道的结果。同样，如来的舍是修习智慧的结果，而不是未修习的结果。如来的舍是具有智慧的，是超越世间的，而不是堕入世间的。从“如来是如此圆满的大舍，为了使众生圆满成就如此的舍而说法”到“这是如来的第二十种事业”之间，这是第六个佛陀的不共之法。善男子，此外，如来没有退失的意乐。
那么什么是意乐呢？例如，对善法的意乐。那又是什么呢？对大慈的意乐，如来没有退失。同样，对大悲、说法、调伏众生、使众生完全成熟、极度寂静、使众生安住于正等菩提，如来没有退失意乐。对不中断三宝的种姓，如来没有退失意乐。如来不是被意乐所驱使，而是如来的意乐是以智慧为先导，因此才会有详细的阐述。这是第七个佛陀的不共之法。善男子，此外，如来的精进

【英语翻译】
For the sake of the Dharma-nature free from desire, the Tathagata has no differentiated perception of all dharmas. The Tathagata has no attachment to those who possess morality, no anger towards those with bad conduct, no reciprocation of favors to those who have bestowed benefits, no retaliation of harm to those who have caused harm, no indifference to those who are worthy of being tamed, and no revilement towards those with wrong views. The Tathagata abides in equality towards all dharmas. Therefore, sayings such as "because of this" arise. This is the fifth unshared Dharma of the Buddha. Noble son, furthermore, the Tathagata has no undifferentiated equanimity. Why is that? Because the Tathagata's equanimity is the result of cultivating the path, not the result of not cultivating the path. Similarly, the Tathagata's equanimity is the result of cultivating wisdom, not the result of not cultivating it. The Tathagata's equanimity is endowed with wisdom and is transcendent of the world, not falling into the worldly. From "The Tathagata is such a perfect great equanimity, and teaches the Dharma in order to perfect such equanimity for sentient beings" to "This is the twentieth activity of the Tathagata," this is the sixth unshared Dharma of the Buddha. Noble son, furthermore, the Tathagata has unfailing aspiration.
What is aspiration? For example, aspiration for virtuous dharmas. And what is that? The Tathagata has unfailing aspiration for great love. Similarly, the Tathagata has unfailing aspiration for great compassion, teaching the Dharma, taming sentient beings, completely maturing sentient beings, extreme solitude, and causing sentient beings to abide in perfect and complete enlightenment. The Tathagata has unfailing aspiration for not cutting off the lineage of the Three Jewels. The Tathagata is not driven by aspiration, but the Tathagata's aspiration is always preceded by wisdom, and therefore there is extensive explanation. This is the seventh unshared Dharma of the Buddha. Noble son, furthermore, the Tathagata's diligence

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ཆོས་ཉན་པ་གང་བསྐལ་བར་ཡང་ཆོས་ཉན་པས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་རྙེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཆོས་སྟོན་ཞིང་ཁ་ཟས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་དུ་གྱུར་ཀྱང་བསྐལ་བར་ཡང་མི་ལྡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བས་ཐ་ན་གང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙིད་འདའ་ཞིང་འགྲོ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུས་ངལ་བའམ། ངག་ངལ་བའམ་སེམས་ངལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་དྲན་པ་ནི་ཡོང་ཡེ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེལ་བ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེལ་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡེ་ཤེས་གཏོང་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བས་དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དྲན་པར་བྱས་སམ་བསམས་སམ་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་མེད་དོ། །སྟོན་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་དགུ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ

【汉语翻译】
沒有空隙。對此，如來的精進是這樣的，即是說，對於應調伏的眾生不捨棄的精進，以及對於聽法者沒有輕蔑的精進。如果如來找到可以作為法器的聽法者，即使經過一劫，聽法者也不會厭倦，那麼如來也在說法，即使變成斷絕食物的狀態，經過一劫也不會滿足。如來觀察眾生，乃至為了佛所調伏的一個眾生，也要超越如來佛土恆河沙數的國土而去。如來的身體不會疲勞，語言不會疲勞，心也不會疲勞。如來的心極其調柔，發起精進，宣說精進的讚頌，對於以正確的精進，能使眾生獲得聖妙解脫的精進，對眾生讚歎，像這樣等等都會出現。這是第八種佛的不共之法。善男子，此外，如來的憶念是永遠不會退失的。為什麼呢？因為如來沒有忘失。善男子，如來在證得無上正等菩提的同時，即使觀察過去、未來、現在所出現的眾生的心續，如來也沒有絲毫的忘失。即使如實地知曉眾生的行為，如來也不會捨棄智慧。如來以三蘊來分別安立，以及進入眾生的根器，以及進入眾生的想法，以及觀察眾生的行為，因此憶念不會退失。如來不是憶念、不是思維、不是分別，而為眾生說法。即使說法也不會退失。為什麼呢？因為如來的憶念無論如何都不會退失。這就像如何是我的那樣廣說。這是第九種佛的不共之法。善男子，此外，

【英语翻译】
There is no space. In this regard, the Tathagata's diligence is as follows: that is to say, the diligence of not abandoning those sentient beings who should be tamed, and the diligence of not despising those who listen to the Dharma. If the Tathagata finds a vessel for the Dharma, a listener who will not tire of listening to the Dharma even after a kalpa, then the Tathagata will also be teaching the Dharma, and even if he becomes one who is cut off from food, he will not be satisfied even after a kalpa. The Tathagata observes sentient beings, and even for the sake of one sentient being who is to be tamed by the Buddha, he will go beyond Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges River. The Tathagata's body will not be tired, his speech will not be tired, and his mind will not be tired. The Tathagata's mind is extremely gentle, he initiates diligence, and speaks the praise of diligence. He praises sentient beings for the diligence that enables them to attain noble liberation. Things like this will appear. This is the eighth unshared quality of the Buddha. Son of good family, furthermore, the Tathagata's mindfulness never diminishes. Why is that? Because the Tathagata has no forgetfulness. Son of good family, as soon as the Tathagata attained unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, even if he observes the mind-streams of sentient beings who have appeared in the past, future, and present, the Tathagata has no forgetfulness at all. Even if he knows the conduct of sentient beings as it is, the Tathagata does not abandon wisdom. The Tathagata distinguishes and establishes the three aggregates, and enters into the faculties of sentient beings, and enters into the thoughts of sentient beings, and observes the conduct of sentient beings, so mindfulness does not diminish. The Tathagata does not teach the Dharma to sentient beings by remembering, thinking, or discriminating. Even if he teaches, it does not diminish. Why is that? Because the Tathagata's mindfulness never diminishes in any way. This is how it is extensively explained as "how is it mine." This is the ninth unshared quality of the Buddha. Son of good family, furthermore,

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་དང་མཉམ་པ་དེ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་མོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དང་མཉམ་པ་དེ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཁམས་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་འབྱུང་སྟེ། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ཤེས་པའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང༌། གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་མཁས་པས་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ཚིག་གཅིག་ལ་འཇུག་པས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གནས་ཤིང་སྟོན་པ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དྲིས་པ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཤེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དགོད་པར་བསྟན་པ་ཤེས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སོ་སོ་ཅི་རིགས་པར་སྟོན་པ་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་མཐའ་ཡས་པ་ཐུག་པ་མེད་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ཚད་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཉམས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་མི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ། །འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྐྱེན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་ག

【汉语翻译】
如来的等持不退失。如来的等持是什么呢？就是一切法平等性与不平等性，如实。为什么如来的等持不会退失呢？因为与如是性平等，所以与等持平等。与等持平等，所以与如来平等。因此，从名为平等安住开始，因为不住于三界，所以不退失。因此，称为如来的等持不退失。如来为了使一切众生都获得等持等等，一直到最后。这是佛的不共法之第十。善男子，再者，如来的智慧不退失。什么是智慧呢？就是完全了解一切法，是不依赖他人的智慧。是为其他众生和人正确地宣说法的智慧。是精通个别正确认识，善于分辨词句的智慧。是理解一个词的含义，能够持续百千劫宣说的智慧。是如所问而断除疑惑的智慧。是对一切都没有执著的智慧。是阐明三种乘的差别的智慧。是完全了解众生八万四千种心行的智慧。是分别宣说八万四千法蕴的智慧。这是如来无边无际、无有穷尽、无有耗尽、无有限量的智慧的阐述。如来如何不退失，同样为了使一切众生都能获得不尽的智慧而说法。这是如来的如来事业之第二十五。这是佛的不共法之第十一。善男子，再者，如来的解脱不退失。解脱是这样的：声闻的解脱是随声而行。独觉的解脱是通达因缘。诸佛的解脱是远离一切贪著和执取而解

【英语翻译】
The Tathagata's samadhi does not diminish. What is the Tathagata's samadhi? It is the equality of all dharmas and non-inequality, as it is. Why does the Tathagata's samadhi not diminish? Because it is equal to suchness, it is equal to samadhi. Because it is equal to samadhi, it is equal to the Tathagata. Therefore, from the beginning of being called equal abiding, because it does not abide in the three realms, it does not diminish. Therefore, it is called the Tathagata's samadhi does not diminish. The Tathagata teaches the Dharma in order to enable all sentient beings to attain samadhi, and so on, until the end. This is the tenth of the Buddha's unique dharmas. Son of good family, furthermore, the Tathagata's wisdom does not diminish. What is wisdom? It is the wisdom that fully understands all dharmas, and does not rely on others. It is the wisdom that correctly teaches the Dharma to other sentient beings and people. It is the wisdom that is skilled in individual correct understanding, and is good at distinguishing words and sentences. It is the wisdom that understands the meaning of a word, and is able to continue teaching for hundreds of thousands of kalpas. It is the wisdom that cuts off doubts as asked. It is the wisdom that has no attachment to anything. It is the wisdom that explains the differences between the three vehicles. It is the wisdom that fully understands the eighty-four thousand mental activities of sentient beings. It is the wisdom that separately teaches the eighty-four thousand aggregates of Dharma. This is the exposition of the Tathagata's immeasurable, endless, inexhaustible, and limitless wisdom. Just as the Tathagata does not diminish, so too, in order to enable all sentient beings to attain inexhaustible wisdom, he teaches the Dharma. This is the twenty-fifth of the Tathagata's Tathagata activities. This is the eleventh of the Buddha's unique dharmas. Son of good family, furthermore, the Tathagata's liberation does not diminish. Liberation is like this: the liberation of the Shravakas is following the sound. The liberation of the Pratyekabuddhas is understanding the causes and conditions. The liberation of the Buddhas is being free from all attachment and grasping, and thus

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མ་བཅིངས། ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་མི་འཕོ། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །མིག་དང་གཟུགས་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དང་ཆོས་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་
ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་སྟེ། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དེ་དང་ལྡན་པས་ལྟ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ། སྨྲ་བ་དང་ཅང་མི་སྨྲ་བ་དང་ཟ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་མཚན་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་གང་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཆད་པར་ལུང་སྟོན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངག་དེ་ཡང་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །མི་མཐོ་བའོ། །མི་དམའ་བའོ། །མི་གཡོ་བའོ། །ལྡབ་ལྡིབ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ནམ་མཁའི་ཚད་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། །འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱིས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པས་

【汉语翻译】
名为解脱，不束缚于先前之边，也不转移到后来之边，也不安住于如此生起之处。从对眼和色执持为二而解脱。从对耳等意和法执持为二而解脱，从执持显现耽著之处而解脱。心自性光明，如是知晓，因此，以与心的一刹那相应的智慧，现证无上圆满正等菩提，称为圆满证悟成佛，从“宣说佛法”到“之间”出现，这是佛陀的十二种不共之法。 种姓之子，再者，所有身体的业，都是智慧先导，智慧随行。如来身体的业，具有此等，仅以观看也能调伏众生，以言说和不言说，以及饮食、行为和相好也能调伏众生，如此广说，诸佛世尊的行为，没有不调伏众生的，如此广说，这是佛陀的十三种不共之法。 种姓之子，再者，如来语的所有业，都是智慧先导，智慧随行。为何如此呢？因为如来是宣说具有果报之法的，是授记断灭的，是说极其确定的语句的。如来的语，也是使一切知晓的，使种种知晓的，不高亢的，不低下的，不摇动的，不是重复的，等等，从“虚空的量是随行的”到“具有一切殊胜之相”之间，应说具有六十支分。种姓之子，如来的语就是如此，因此等等出现。这是佛陀的十四种不共之法。 此外，如来的所有意的业，都是智慧先导，智慧随行。为何如此呢？因为如来不是心所能言说，不是意所能言说，不是识所能言说

【英语翻译】
It is called liberation, not bound by the previous edge, nor transferred to the later edge, nor does it abide in what has arisen in this way. It is liberated from grasping the eye and form as two. It is liberated from grasping the ear and so on, mind and dharma as two, and it is liberated from the place of clinging to what appears to be grasped. The mind is naturally luminous, and thus it is known. Therefore, with the wisdom associated with a single moment of the mind, one attains the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and is called perfectly enlightened Buddha. From "teaching the Dharma" to "in between" appears. This is the twelfth unshared Dharma of the Buddha. Son of the lineage, furthermore, all the actions of the body are preceded by wisdom and followed by wisdom. The actions of the Tathagata's body, endowed with these, subdue beings even by seeing. By speaking and not speaking, by eating, by conduct, and by auspicious signs, they also subdue beings. Thus, it is extensively said that there is no conduct of the Buddhas, the Bhagavat, that does not subdue beings. This is extensively said, and this is the thirteenth unshared Dharma of the Buddha. Son of the lineage, furthermore, all the actions of the Tathagata's speech are preceded by wisdom and followed by wisdom. Why is that? Because the Tathagata teaches the Dharma that has results, prophesies cessation, and speaks extremely certain words. The Tathagata's speech also makes everything known, makes everything distinct, is not high, is not low, is not wavering, is not repetitive, and so on. From "the measure of space is followed" to "possessing all excellent signs," it should be said that it possesses sixty branches. Son of the lineage, the Tathagata's speech is like that, and therefore, etc., appears. This is the fourteenth unshared Dharma of the Buddha. Furthermore, all the actions of the Tathagata's mind are preceded by wisdom and followed by wisdom. Why is that? Because the Tathagata is not to be spoken by the mind, not by the intellect, not by consciousness.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་གྱི། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་
བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་བསམས་པའོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པའོ། །དམིགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་བསལ་བའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་སྟེ། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་འདས་པའི་དུས་ལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ །འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱུང་བ་དང་ཞིག་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ན་རྩྭ་དང་ཤིང་གེལ་བ་དང༌། སྨན་དང་ནགས་ཚལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པར་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དང། སངས་རྒྱས་རེ་རེས་ཆོས་བསྟན་ཞིང་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་ཅིག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བཏུལ་བ་དང༌། ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཏུལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སེམས་གང་གི་འོག་ཏུ་སེམས་གང་བྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འདས་པ་བཏང་བ་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱད་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་
གོ །སེམས་ཅན་ནམ་ཆོས་སམ་ཞིང་གང་དག་ཅིག་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ར

【汉语翻译】
不是的，是以智慧完全区分，成为智慧的主人。如来之智慧是随顺一切众生的心而行的。从“对一切法 निश्चित，niścita，决定”到“对一切法如理作意”。道的支分 अत्यंत 修习。于一切三摩地不依赖他者。极度超越所缘。远离从缘而生。断除三有。从一切魔业中解脱”之间，以及与法界无别，即如来意之业，智慧先导即是如此。这是如来的如来之业第二十九，之间出现。这是佛的不共法第十五。此外，于过去时，智慧见无执着且无碍地进入。过去时中佛刹的生起和坏灭有多少，所有这些都以计数的方式完全知晓。其中草、树、丛林，药物和森林变成的那些，所有这些也完全知晓。其中众生的集合，被假名为众生的有多少，佛陀出现有多少，每一位佛陀宣说和讲述的法有多少，有多少被调伏于声闻乘，有多少被调伏于大乘，所有这些都完全知晓，这样广说，并且心的相续也完全知晓。在任何心之下产生任何心，所有这些也以计数的方式完全知晓，即以现量之识和随行之识。即如来已舍弃的过去心续也作为对境。如来具有如是智慧，因此特别为众生宣说正法等等出现，这是佛的不共法第十六。种姓之子，此外，于未来时，如来的智慧见无执着且无碍地进入。任何众生或法或刹土在未来将要生起或坏灭，所有这些如来

【英语翻译】
It is not, but is completely distinguished by wisdom, becoming the master of wisdom. The wisdom of the Tathagata follows the minds of all sentient beings. From " निश्चित，niścita，decisively thinking about all dharmas" to "thoroughly contemplating all dharmas." The limbs of the path are intensely cultivated. In all samadhis, there is no reliance on others. It is extremely transcendent of objects. It is separated from arising from conditions. It eliminates the three realms of existence. It is completely liberated from all actions of demons," and inseparable from the realm of dharma, that is, the action of the Tathagata's mind, with wisdom as the guide, is like that. This is the twenty-ninth action of the Tathagata of the Tathagatas, which appears in between. This is the fifteenth unshared dharma of the Buddha. Furthermore, in the past, wisdom sees and enters without attachment or hindrance. All the arising and destruction of Buddha-fields in the past, however many there are, are completely known by way of counting. All the grass, trees, thickets, medicines, and forests that have become such are also completely known. All the collections of sentient beings, however many are designated as sentient beings, however many Buddhas appear, however much dharma each Buddha teaches and speaks, however many are tamed in the Hearer Vehicle, and however many are tamed in the Great Vehicle, all of these are completely known, and thus it is extensively explained, and the continuum of mind is also completely known. Whatever mind arises under any mind, all of these are also completely known by way of counting, that is, by manifest consciousness and subsequent consciousness. That is, the past mind-streams that the Tathagata has abandoned are also objects. The Tathagata possesses such wisdom, and therefore especially teaches the Dharma to sentient beings, and so on, which is the sixteenth unshared dharma of the Buddha. Son of the lineage, furthermore, in the future, the wisdom of the Tathagata sees and enters without attachment or hindrance. Whatever sentient beings, dharmas, or realms will arise or be destroyed in the future, all of these the Tathagata

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང༌། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐལ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་མ་འོངས་པ་ལ་ལྟ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་བཅུ་བདུན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སའི་ཁམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་ཆར་བརླགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་སྒྲའི་རྩེ་མོས་བླངས་པ་བགྲང་བའི་ཚུལ་དང༌། མེའི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་བགྲང་བའི་ཚུལ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བབ་པའི་ཚུལ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐྲའི་རྩེ་མོས་རྒྱས་པར་དགང་པའི་ཚུལ་གྱི་བར་གྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལྷའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །མངོན་སུམ་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད། །གཞན་
ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱིས། །མངོན་སུམ་ཞེས་བྱར་མི་འདོད་དོ། །གང་ཞིག་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་དང༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང༌། །དེ་དེ་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ནི་རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ལྟར་བ་འདི་མི་གནས་ཤིང༌། །འདས་དང་མ་འོངས་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་དུ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །མི་དམིགས་པ་དེ་རང་ངོ་བོ། །དེ་ཡིས་དབེན་པ་ཉིད་གང་དེ། །ཐེར་ཟུག་གནས་མིན་འཇིག་མིན་པས། །མི་དམིགས་ཞེས་བྱའི་སྟོང་ཉི

【汉语翻译】
名为“巴度谢索”之事迹广为流传，并非未来的心续会变成劫数，而是通过观察未来，向众生宣说佛法。这是佛陀不共之法第十七。种姓之子，此外，在现在显现之时，如来之智慧，无有执着，无有障碍地融入。如来在十方之中，以计数的方式完全知晓现在显现的一切佛刹。完全知晓现在显现的一切佛陀。同样，完全知晓一切菩萨，以及声闻和独觉，乃至一切事物，以及地界微尘之尘的雨点般散落的一切，都以计数的方式完全知晓。同样，以计数的方式知晓水界被声音的尖端所攫取，以计数的方式知晓火界的生起和熄灭，风界的一切都以落入化为形象的方式，乃至以头发尖端充满一切虚空界的方式完全知晓。同样，广泛地宣说，如是知晓地狱等道中出生的众生界，以及如是知晓现在显现的天界众生界。如来没有追随二者的分别识，因为融入了无二之中，所以也为众生宣说佛法。这被称为如来之如来事业第三十二，这是佛陀不共之法第十八。遍知之智慧，被认为是现量之相。其他则是片面的，不认为是现量。无论是有为法的特征，还是无为法的特征，那仅仅是空性，那是自相空性。自相空性已经宣说完毕。现在的事物不住留，过去和未来不存在。在何处不可见它们，那被称为不可见。不可见即是自性，由此而生的寂静，既非恒常存在，也非坏灭，因此被称为不可见之空性。

【英语翻译】
The event called "Batu Sheso" is widely spread, not that the future mindstream will turn into a kalpa, but by observing the future, it teaches the Dharma to sentient beings. This is the seventeenth unmixed Dharma of the Buddha. Son of lineage, furthermore, in the time of present manifestation, the wisdom of the Tathagata enters without attachment or hindrance. The Tathagata, in the ten directions, completely knows all the Buddhafields that appear in the present by means of counting. He completely knows all the Buddhas that appear in the present. Likewise, he completely knows all Bodhisattvas, as well as all Shravakas and Pratyekabuddhas, and all things, and all that is scattered like rain from the dust of the earth element, by means of counting. Likewise, he knows by counting the water element taken by the tip of sound, he knows by counting the arising and ceasing of the fire element, all the wind element in the manner of falling into what has become form, and even to the extent of filling all the space element with the tip of a hair. Likewise, it should be widely proclaimed that he knows the realm of sentient beings born in the hells and other realms, and likewise knows the realm of divine sentient beings that appear in the present. The Tathagata does not have the discriminating consciousness that follows the two, and because he is absorbed in the non-dual, he also teaches the Dharma to sentient beings. This is called the thirty-second act of the Tathagata of the Tathagata, and this is the eighteenth unmixed Dharma of the Buddha. The wisdom of omniscience is considered to be manifest and characterized. Others are partial and are not considered manifest. Whatever is the characteristic of conditioned phenomena, or whatever is the characteristic of unconditioned phenomena, that is merely emptiness, that is self-characteristic emptiness. Self-characteristic emptiness has been explained. This present thing does not abide, and the past and future do not exist. Where they are not visible, that is called invisible. The invisible is its own nature, and the solitude that arises from it is neither permanent nor destroyed, therefore it is called the emptiness of the invisible.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལ། ད་ལྟར་བ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་ཆར་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་དུས་གསུམ་མི་དམིགས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་ལ། །འདུས་པ་པ་ཡི་ངོ་བོ་མེད། །འདུས་པ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་དངོས་མེད་སྟོང་ཉིད་དོ། །འདུས་པ་པ་ནི་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་འདུས་པ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པར་བཤད་དོ། །གང་གཞན་བཞི་པོ་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོའི་སྒྲས་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་རྣམས་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་དངོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ཏེ་འདི་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མདོར་བསྡུས་ན་ནི་དངོས་མེད་པ། །འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད། །དེ་ནི་དངོས་མེད་དེས་སྟོང་ཉིད། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་
ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་སྟེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ནི། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་དེ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མ་བྱས་པས། །རང་བཞིན་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བསྙད། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ལ་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་བའམ། །མ་བྱུང་ཡང་རུང་དངོས་སུ་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །གཞན་གྱི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཡང་དག་མཐའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ

【汉语翻译】
如是。过去和未来二者，由于已灭和未生之故，现在不住之故，三时皆无。所谓不可得者，即于何处三时不可得也。如是说：于彼，以非恒常住和非坏灭之故，不可得即以不可得而空。何以故？以彼之自性即是彼故。此乃不可得空性是也。因缘所生故，诸事物，聚集者之自性无。聚集者即以彼，空性，无事物，空性也。聚集者乃从聚集而生。以从因和缘而生之故，聚集者非有。自性即是无事物，彼之空性即是无事物之自性空性也。彼等十六空性已连同广说。当说其他四者，以事物之语，乃略摄，五蕴之语。彼等以彼而空者，彼说为事物空性。所谓事物者，乃五蕴也。事物以事物而空，如前说，此乃事物空性是也。略摄而言，无事物，乃说为无为法诸法。彼乃以无事物而空，无事物空性也。所谓无事物者，乃无为之法等，如虚空和涅槃等。于彼，无事物以无事物而空，此乃无事物空性是也。自性，无自性者，乃名自性之空性。如是，以自性非作者，乃名之为自性。所谓自性者，乃对于自性而说，以声闻等未作之故。自性以自性而空，此乃自性空性是也。诸佛或已生，或未生，然真实中，一切事物之空性，极称为他物。真实边际和如是性，如是事物之空性也。他物乃极生起

【英语翻译】
Thus. The past and the future, because of being destroyed and not being born, and because the present does not abide, all three times are non-existent. What is called the unattainable is where the three times are unattainable. As it is said: In that, because of not being permanent and not being destroyed, the unattainable is empty by the unattainable. Why is that? Because its own nature is that. This is the unattainable emptiness. Because things arise from conditions, the nature of the assembled is non-existent. The assembled is empty by itself, emptiness, non-things, emptiness. The assembled arises from the assembled. Because it arises from cause and condition, the assembled is non-existent. Self-nature is the non-existence of things, and its emptiness is the emptiness of the self-nature of non-things. Those sixteen emptinesses have been explained with elaboration. When the other four are spoken of, the term "things" is used to briefly summarize the five aggregates. Those that are empty by that are said to be the emptiness of things. What is called "things" are the five aggregates. Things are empty by things, as before, this is the emptiness of things. Briefly speaking, non-things are said to be unconditioned dharmas. That is empty by non-things, the emptiness of non-things. What is called "non-things" are unconditioned dharmas, such as space and nirvana. In that, non-things are empty by non-things, this is the emptiness of non-things. Self-nature, the absence of self-nature, is called the emptiness of self-nature. Thus, because self-nature is not made, it is called self-nature. What is called self-nature is spoken of in relation to self-nature, because it is not made by the Shravakas and others. Self-nature is empty by self-nature, this is the emptiness of self-nature. Whether the Buddhas have arisen or not, in reality, the emptiness of all things is proclaimed as other things. The true limit and suchness, such is the emptiness of things. Other things are supremely arisen.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
འི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེའི་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོའོ། །འཁོར་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པས་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་ལས། །དེ་དག་དེ་སྐད་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་གསལ་བྱས་པ། །རང་གི་ལག་ན་གནས་པའི་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་དུ། །སྲིད་གསུམ་འདི་དག་མ་ལུས་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་པར། །རྟོགས་དེ་ཐ་སྙད་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་པར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་དོན་དུའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་
གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་སྣང་བ་གསལ་བར་བྱས་པ་གང་ལ་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འགོག་པའི་ངོ་བོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། རྟག་ཏུ་འགོག་པར་རྟོགས་པའི་བསམ་ལྡན་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེའང་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འདིའི་སྦྱོར་བ་ནི་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་ལ་འདིའི་སྙིང་རྗེ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གོང་བདེ་གཤེགས་གསུང་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་བཅས་ནི། །མ་ལུས་པ་རྣམས་བློ་ཡིས་ཕམ་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྲིང་བཅས་སོ། །དེ་དག་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཏེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུ

【汉语翻译】
是那样的本性啊！它的最殊胜之处就是恒常存在啊！另一方面，其他的法是凭借殊胜的智慧所要证悟的法，那就是以其自身而空的。或者说，在彼岸存在的就是其他的法啊！因为超脱了轮回，所以叫做其他的法，是真实的边际，因为没有变异，所以意义是如实空性之自性的空性，就是其他的法空性啊！从《般若波罗蜜多》中说： 那些如此宣说。 现在是为了通过宣说对般若波罗蜜多特别信奉的菩萨们的不共功德，来圆满般若的章节而宣说的。 像那样智慧的光芒照亮了显现， 犹如在自己手中的余甘子一样， 这三有世界全部本来就是无生的， 证悟到此，凭借世俗谛的力量而止息。 像那样的“那样”的声音，是为了显示如所说的那样进行观察的意义啊！从如所说的那样进行观察所产生的智慧的光芒， 凭借着照亮遣除障碍证悟实相的黑暗的显现，具有这种显现的菩萨就叫做“那样”。 那就是凭借世俗谛的力量而安住于止息。 已经宣说了，以止息的自性救护一切众生的想法也并不是完全舍弃。 恒常具有证悟止息的想法， 也会对无依无靠的众生生起慈悲。 这里的结合属于轮回， 殊胜的想法属于涅槃，因此对此无依无靠的众生的慈悲会更加、非常地增长。 之前的善逝语生和具有中等佛陀， 也以智慧战胜所有这些。 与中等佛陀一起的就是具有中等佛陀。 那些是谁呢？就是从善逝语中出生的那些，也就是声闻们的意思。 所有那些也都是菩萨的第六

【英语翻译】
It is suchness! Its supreme excellence is that it is eternally existent! In one aspect, other entities are objects to be realized through excellent wisdom, and they are empty by their very nature. Alternatively, what exists on the other shore is the other entity. Because it transcends samsara, the term 'other entity' refers to the ultimate limit. Because it is immutable, the meaning is the emptiness characterized by suchness, which is the emptiness of other entities. From the Perfection of Wisdom: These are proclaimed in this way. Now, in order to perfect the chapter on wisdom by expressing the extraordinary qualities unique to bodhisattvas who are particularly devoted to the Perfection of Wisdom, it is explained: Thus, the light of intelligence illuminates the appearance, Like an Emblic myrobalan in one's own hand, All these three realms are primordially unborn, Realizing this, it goes to cessation by the power of conventional truth. The word 'thus' is for the purpose of showing the close examination of what has been said. The bodhisattva who has the light of intelligence arising from the examination as it has been said, which illuminates the appearance that destroys the darkness that hinders the seeing of suchness, is called 'thus'. That is, it will abide in cessation by the power of conventional truth. It has been said that the thought of completely abandoning the nature of cessation to save all beings is also not the case. Although one constantly has the thought of realizing cessation, One also generates compassion for beings who are without protectors. This connection belongs to samsara, and the superior thought belongs to nirvana, so compassion for these unprotected beings will increase greatly. The previous Sugata speech-born and those with intermediate Buddhas, Also defeat all of them with wisdom. Those who are together with the intermediate Buddhas are those with intermediate Buddhas. Who are they? They are those born from the speech of the Sugata, that is, the Shravakas. All of them are also the sixth level of the Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དེའི་གོང་རོལ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་གཤོག་ཡངས་དཀར་པོ་རྒྱས་གྱུར་པ། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ངང་པ་ཡིས། །མདུན་དུ་བདར་ནས་དགེ་བའི་རླུང་གི་ཤུགས་སྟོབས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །དེའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ན་འདི་སྐྱེ་བོའི་ངང་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་འདིའི་གཤོག་པ་ཡངས་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་པ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པའོ།། །།ད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བདུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། རང་དུ་སོང་བ་འདིར་ནི་སྐད་ཅིག་དང༌། །སྐད་
ཅིག་ལ་ནི་འགོག་པར་འཇུག་འགྱུར་ཞིང༌། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལེགས་འབར་བ་ཐོབ། །འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འགོག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་འདིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་འདིར་ནི་ས་དྲུག་པ་ཐོབ་པའི་འགོག་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་ཡན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་སྟེ། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འདིའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཉིད་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་ཤེས་རབ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་པ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་བདུན་པའོ།། །།ད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། ཡང་ཡང་སྔར་དགེ་ལས་ལྷག་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གང་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་འགྱུར་བ། །མི་གཡོ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེ་དེ་འཇུག །

【汉语翻译】
在第七地等之前，会被智慧所击败。那世俗谛犹如翅膀宽广洁白而盛大，天鹅之王被众生之鹅引领在前，凭借善妙之风的力量，到达殊胜的胜者功德之海的彼岸。它的世俗谛功德也更加炽盛。因为，与那些培育出卓越的众生之鹅的人们一起，将到达胜者功德的伟大海洋的彼岸，这两个真谛就是它宽广的双翼。第六发心已述完毕。《入中论释》中的第六发心。现在讲述第七发心。进入自身后，在此刹那，刹那间将进入止灭，获得善妙炽盛的方便波罗蜜多。入于止灭即是入于真实之边，因此，真如被称为止灭，因为在此一切戏论都将止息。第七地远离，在此菩萨将刹那刹那地入于获得第六地的止灭。如云：‘诸位胜者之子，菩萨从第六地起入于菩萨之止灭，安住于此第七地的菩萨，于心之刹那又刹那地入于止灭并出定，不应说已现证止灭。’广如是说。此地的方便善巧波罗蜜多也将变得极为清净。智慧本身进入特殊形态，应知为方便、愿、力、智，唯有在完全辨别的状态下，才称智慧为智慧波罗蜜多，否则不是。《入中论释》中的第七发心。现在讲述第八发心。为了再次获得胜于之前的善，在那里将变为不退转，伟大的自在者进入不动地。

【英语翻译】
Before the seventh ground and so on, it is defeated by wisdom. That conventional truth is like a swan king with wide, white, and expansive wings, led forward by the swans of sentient beings, reaching the supreme other shore of the ocean of qualities of the Victorious One by the power of the wind of virtue. Its conventional qualities also become even more blazing. Because, together with those who cultivate the excellent swans of sentient beings, it will reach the other shore of the great ocean of qualities of the Victorious One, these two truths are its two wide wings. The sixth generation of thought has been explained. The sixth generation of thought from the commentary on Entering the Middle Way. Now, speaking with regard to the seventh generation of thought. Having gone into oneself, here, in an instant, in an instant, one will enter cessation, obtaining the well-blazing perfection of means. Entering into cessation is entering into the true limit, therefore, suchness is called cessation, because here all elaboration will cease. The seventh ground is far away, here the bodhisattva will enter into the cessation of obtaining the sixth ground in an instant and an instant. As it is said: 'O sons of the Victorious One, bodhisattvas from the sixth ground onwards enter into the cessation of bodhisattvas, and the bodhisattva abiding on this seventh ground enters into cessation and arises from meditation in an instant and an instant of mind, and it should not be said that cessation has been directly realized.' It is said extensively. The perfection of skillful means of this ground will also become extremely pure. Wisdom itself enters into a special form, it should be known as means, aspiration, power, and wisdom, only in the state of complete discernment is wisdom called the perfection of wisdom, otherwise it is not. The seventh generation of thought from the commentary on Entering the Middle Way. Now, speaking with regard to the eighth generation of thought. In order to obtain again a virtue greater than before, there one will become irreversible, the great master enters the immovable ground.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྔར་གྱི་དགེ་བ་ལས་ལྷག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གང་དུ་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྔར་གྱི་དགེ་བ་ལས་ལྷག་པ་ཐོབ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་གྲུ་བོ་ཆེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆེད་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱིན་མ་ཐག་ཏུ་རླུང་
གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསྐྱོད་ནས་ཆེད་དུ་འབད་མི་དགོས་པར་འགྲོ་སྟེ། དེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཉིན་གཅིག་གིས་ཅི་ཆོད་པ་དེ་ནི་སྔོན་ཆད་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་འགྲོ་བས་ལོ་བརྒྱར་ཡང་དེ་སྲིད་དུ་ཚད་མེད་པར་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུད་ཙམ་ཅིག་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅི་ཙམ་གནོན་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཡི་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་དག་འགྱུར་ཞིང༌། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་ལས་སློང་བར་མཛད། །འདིས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་ན་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བཅུ་གང་དག་མངོན་པར་བཏབ་པ་དེ་དག་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བས་འདིའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བ་འདི་ནི་གཞོན་ནུའི་སར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དབུ་པར་ནི་རྒྱལ་ཚབ་ཐོབ་ལ། བཅུ་པར་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མི་གཡོ་བར་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་པ་ལས་སློང་བར་ཡང་མཛད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་གཡོ་བ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱུན་དེ་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་མཛ

【汉语翻译】
菩萨为了再三地获得胜于以往的善根，将进入到不退转的菩萨第八地——不动地。对于再三地获得胜于以往的善根，如是说：‘诸位佛子，譬如，驶向大海的大船，在未到达大海之前，需要特意地行驶和前进。一旦到达大海，风轮推动，无需特意努力就能前行。它一天在大海中航行的距离，是先前努力行驶百年也无法达到的。诸位佛子，同样，菩萨积累了大量的善根，圆满地修习了大乘，进入菩萨行之海后，以自然成就的智慧，瞬间所获得的遍知智慧，是先前通过努力在数百万劫中也无法达到的。’就像这样。此处的愿望将变得非常清净，诸佛将从止息中唤醒。当他生起最初的发心时，所发下的包括十大愿在内的无数十万个愿望，都将在此地完全清净，因此他的愿波罗蜜多将更加殊胜。菩萨们将此不动地安置在童年之地，初地获得王位，十地如同转轮王一样，诸佛为之灌顶。当菩萨安住于不动地而入于止息时，诸佛世尊也会从止息中唤醒他。如是说：‘诸位佛子，如是安住于不动地的菩萨，由于先前愿力的增长，以及安住于法门的传承，诸佛世尊将为他成就如来智慧。

【英语翻译】
That Bodhisattva, in order to repeatedly gain more merit than before, will enter the eighth Bodhisattva ground, the Immovable, where he will become irreversible. Regarding repeatedly gaining more merit than before, it is said: 'O sons of the Victorious Ones, for example, a large ship going to the great ocean needs to be deliberately propelled and moved until it reaches the great ocean. Once it reaches the great ocean, it is propelled by the wheel of wind and moves without needing deliberate effort. The distance it covers in the great ocean in one day cannot be reached by deliberately propelling and moving it for a hundred years. O sons of the Victorious Ones, similarly, a Bodhisattva who has accumulated a vast collection of virtuous roots and has perfectly practiced the Great Vehicle, having entered the ocean of Bodhisattva conduct, the wisdom that is spontaneously accomplished, in an instant, whatever all-knowing wisdom is attained, cannot be attained by previous deliberate actions even in hundreds of millions of eons.' It is like that. The aspiration here will become extremely pure, and the Victorious Ones will awaken him from cessation. When he generates the first thought of enlightenment, the hundreds of thousands of aspirations, including the ten great aspirations, that were manifestly made, will become completely purified in this, so his aspiration paramita will become even more excellent. Bodhisattvas establish this Immovable Ground in the place of youth, the first ground obtains the position of crown prince, and the tenth ground, like a universal monarch, is empowered by the Victorious Ones. When a Bodhisattva abides in the Immovable Ground and enters into cessation, the Buddhas, the Bhagavat, also awaken him from cessation. As it is said: 'O sons of the Victorious Ones, thus, the Bodhisattva abiding in this Immovable Ground, due to the power of previous aspirations and abiding in the lineage of the Dharma, the Buddhas, the Bhagavat, will accomplish the Tathagata's wisdom for him.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བཟོད་པ་ཡང་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ངེད་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་
འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་མེད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བྱོས་ཤིག །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག །བཟོད་པའི་སྒོ་འདི་ཉིད་ཀྱང་མ་དོར་ཞིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཞིག་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་ཀྱང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཞིག་པར་རབ་ཏུ་མ་ཞི་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡིད་གཡེན་སྤྱོ་བ་འདི་དག་ལ་སོམས་ཤིག །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནས། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་གཞུག་པ་མཛད་དུ་ཟིན་ན། དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལྟར་འགོག་པ་ལས་སློང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་ཆགས་པ་མེད་པའི་བློ་ནི་སྐྱོན་རྣམས་ངག་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཕྱིར། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་དྲི་མ་དེ་དག་རྩར་བཅས་ཉེ་བར་ཞི་འགྱུར་ཞིང༌། །ཉོན་མོངས་ཟད་ཅིང་ཁམས་གསུམ་བླ་མར་གྱུར་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །འབྱོར་པ་མཁའ་ལྟར་མཁའ་བྲལ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་ནུས་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པར་སྔར་བྱུང་བ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཁམས་གསུམ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་དང་བཅས་པར་ཞི་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། དེ་དེ་སྤངས་པས་ས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་གནས་སྐབས་དེར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིས་བསྒྲིམ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་སྲིད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདིས་དེར་
ཁམས་གསུམ་ལས་

【汉语翻译】
好的。对此也这样说道：种姓之子，好啊，好啊！为了证悟佛法，这才是真正的安忍。然而，种姓之子，你没有如来的十力、四无畏等圆满具足的佛法。为了完全寻求那圆满具足的佛法，努力吧！精进吧！也不要舍弃这安忍之门。种姓之子，你即使获得了安住于如是寂灭的解脱，也要思念这些未寂灭的凡夫，没有完全寂静，各种烦恼不断产生，各种分别念扰乱心意。此外，种姓之子，从“往昔的愿力”等广说，如果诸佛世尊已经引导菩萨进入现证一切智智的门径，那么，就在那时会完全进入寂灭等语。因为这样从遮止中生起，因此，此无贪之智，由于过患不与言语同在。第八地时，那些垢染连根一起寂灭，烦恼已尽，即使成为三界至上，也无法获得如来如虚空般无有虚空的全部财富。不分别的智慧之日升起，如黑暗般，先前产生的烦恼，成为轮回的因，无论是什么三界之行，都将完全连根寂灭。即使舍弃了它而成为三界至上，菩萨此时也无法获得诸佛世尊的财富，为了获得它，必须努力。因为有“就在那时会完全进入寂灭”之说。这是从三界中远离贪欲才有可能，因为不离贪欲而获得寂灭是不可能的。如果他在此
三界中

【英语翻译】
Okay. It was also said like this: Noble son, well done, well done! This is indeed the ultimate patience for realizing the Buddha's teachings. However, noble son, you do not possess the complete and perfect Buddha's teachings, such as the ten powers and four fearlessnesses of the Tathagata. Strive to fully seek that complete and perfect Buddha's teachings! Exert yourself! And do not abandon this door of patience. Noble son, even if you have attained the liberation of abiding in such tranquility, contemplate these unpacified ordinary beings who have not been completely pacified, various afflictions constantly arise, and various conceptual thoughts disturb the mind. Furthermore, noble son, from "past aspirations," and so on, extensively speaking, if those Buddhas, the Bhagavat, have already led the Bodhisattva into the paths of manifesting the wisdom of omniscience, then, at that very moment, they will completely enter into Nirvana, and so forth. Because this arises from such prevention, therefore, this wisdom without attachment, because faults do not dwell together with speech. In the eighth ground, those stains are completely pacified along with their roots, afflictions are exhausted, and even if one becomes supreme in the three realms, one cannot obtain all the wealth of the Buddhas, which is like the sky, without the sky. With the rising of the sun of non-discriminating wisdom, like darkness, the afflictions that arose earlier, which became the cause of birth in samsara, whatever actions of the three realms are, will all be completely pacified along with their roots. Even if one has abandoned it and become supreme in the three realms, this Bodhisattva cannot obtain the wealth of the Buddhas, the Bhagavat, at that time, and in order to obtain it, one must strive. Because it is said that "at that very moment, they will completely enter into Nirvana." This is only possible by being free from desire in the three realms, because it is impossible to attain Nirvana without being free from desire. If he is here in the three realms

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་འགགས་པས་ཇི་ལྟར་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། འཁོར་བ་འགགས་ཀྱང་དབང་རྣམས་བཅུ་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཞིང་དེ་དག་གིས། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་རང་གི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །འདིར་འཁོར་བ་ནི་འགགས་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ལ་དབང་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཉེ་བར་སྐྱེ་ལ། དེ་དག་གིས་འདིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་སོག་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལ་དབང་བཅུ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། །བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཚེ་ཚད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པས་ཚེ་ལ་དབང་བ་འཐོབ་པོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་སེམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇུག་པས་སེམས་ལ་དབང་བ་འཐོབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱན་བཀོད་པ་དུ་མས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་འཐོབ་བོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྦྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་ལས་ལ་དབང་བ་འཐོབ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་འཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། དུས་གང་དུ་ཅི་དགའ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་འཐོབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གང་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་མོས་པ་ལ་དབང་བ་འཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་པོ་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་འཐོབ་བོ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་ཆོས་ལ་དབང་འཐོབ་བོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་
བསྐྱེད་པ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་པ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱད་པའོ།། །།ད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དགུ་པ་ལ་ནི་དེའི་སྟོབས་ལྟ་ཞིག་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་དག་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་རིག་ཆོས་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པའང་འཐོབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དགུ་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི

【汉语翻译】
如果脱离了贪欲，那时轮回止息，那么如何才能圆满具足这所有的佛法呢？回答说：即使轮回止息，也能获得十种自在，并且它们能够，在有情的轮回中示现各种各样的自身。在此，轮回虽然止息，但即便如此，这十种自在也会在此处产生，它们会从此以意所成的身体等，示现各种各样的自身之物。因此，这不会与此处的圆满具足所有功德相违背。这十种自在是：如经中所说：以无数不可说劫的时间，加持寿命，从而获得寿命自在。以禅定无疑地进入不可思议的智慧，从而获得心自在。以无量庄严装饰一切世界，并普遍示现加持，从而获得资具自在。以加持力如实地示现业的成熟，从而获得业自在。在一切世界中，普遍示现出生，从而获得生自在。在佛土以及任何喜欢的时间，普遍示现圆满正等觉，从而获得愿自在。在一切世界中，普遍示现充满佛陀，从而获得信解自在。在一切佛土中，普遍示现神通变化，从而获得神通自在。普遍示现如来十力、四无畏、不共佛法、妙相等，以及圆满正等觉，从而获得智慧自在。普遍示现无边无际的法门，从而获得法自在。就像这样广说。第八发心已经讲完。《入中论释》中的第八发心。现在是第九发心，它的力量能使一切彻底圆满清净，同样也能获得真实智慧之法以及自身的功德完全清净。在菩萨第九地，菩萨的

【英语翻译】
If one becomes free from desire, then when samsara ceases, how can this completely perfect all the Buddha's teachings? It is said: Even though samsara ceases, one obtains the ten powers, and they will: show various forms of oneself in the realm of existence. Here, although samsara has ceased, even so, these ten powers arise near to this one, and with them, this one shows various objects of oneself from the body of mind-nature and so on. Therefore, it is not contradictory for this assembly to be completely perfect in every way. The ten powers are: As it is said: By blessing the life span for countless incalculable aeons, one obtains power over life. By definitely entering into immeasurable wisdom with samadhi, one obtains power over mind. By universally displaying the blessings that adorn all realms of the world with many ornaments, one obtains power over resources. By showing the ripening of karma through blessings at the appropriate time, one obtains power over karma. By universally showing birth in all realms of the world, one obtains power over birth. By universally showing perfect enlightenment in the Buddha-fields and at any time one desires, one obtains power over aspirations. By universally showing all realms of the world filled with Buddhas, one obtains power over faith. By universally showing the manifestation of miraculous transformations in all Buddha-fields, one obtains power over miracles. By universally showing the Tathagata's powers, fearlessnesses, unmixed Buddha-dharmas, excellent marks and signs, and perfect enlightenment, one obtains power over wisdom. By universally showing the appearance of limitless and boundless Dharma gates, one obtains power over Dharma. It is like that which is extensively spoken. The eighth generation of mind has been explained. The eighth generation of mind from the commentary on Entering the Middle Way. Now, for the ninth generation of mind, its power is such that everything will be completely and perfectly purified, and likewise, one will also obtain the complete purification of the true wisdom Dharma and one's own qualities. On the ninth bodhisattva ground, the bodhisattva's

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་ཡང་འཐོབ་སྟེ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིགས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ནི་ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དགུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་པ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དགུ་པའོ།། །།ད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། བཅུ་པའི་ས་ལ་དེ་ཡིས་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་དབང་བསྐུར་བ། །དམ་པ་ཐོབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའང་ཡིན། །ཆར་སྤྲིན་རྣམས་ལས་ཆུ་ཅར་འབབ་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་ཆེད་དུ་རྒྱལ་སྲས་ལས་ཀྱང་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཆར་འབབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཇི་སྙེད་པའི་ཐ་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་
དུ་འགྱུར་ཏེ། མངོན་དུ་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་གཏོས་དང་མཉམ་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པས་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུར་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་པདྨའི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལུས་ཀྱང་དེ་དང་འཚམ་ཞིང་དེའི་རྐྱེན་དུ་འབབ་པར་གནས་སོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་པདྨ་དེ་ལ་འདུག་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་དེ་ལ་འདུག་པ་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་ནས་གདན་འཛོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་དག་ཕྱུང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར

【汉语翻译】
力量到彼岸，法完全清净，并且获得四种各自正确认识的自身功德完全清净，即法各自正确认识，义各自正确认识，决定词各自正确认识，以及无畏各自正确认识。其中，以法各自正确认识，能彻底了解一切法的自性。以义各自正确认识，能彻底了解一切法的种种差别。以决定词各自正确认识，能彻底了解不杂乱地显示诸法。以无畏各自正确认识，能彻底了解诸法的一致因，相续不断绝。第九发心已述完毕。《入中论释》中第九发心。现在就第十发心进行解说。处于第十地的菩萨，由此从所有佛陀处获得灌顶，获得殊胜，智慧也更加卓越地显现。犹如雨云降下倾盆大雨，同样，为了众生的善妙庄稼，也从王子处降下自然成就的法雨。安住于菩萨第十地的菩萨，诸佛世尊会对其进行灌顶。如经所说，当到达无量无数十万个三摩地的末尾时，菩萨的三摩地，与一切智智无差别，被称为具有灌顶。刚刚显现时，就会出现与十万个三千大千世界等量的巨大宝莲，以一切殊胜的珍宝装饰，从名为“遍满十万个三千大千世界微尘数莲花之轮”开始，菩萨的身体也与之相称，并成为其因。当获得该三摩地时，就会显现安坐于该莲花之上。当他安坐于其上时，诸佛世尊，从所有佛刹聚集的佛陀的眉间放出光芒，为该菩萨进行灌顶，直至……

【英语翻译】
The perfection of power becomes completely pure in Dharma, and one also obtains the four completely pure qualities of individual correct understanding: individual correct understanding of Dharma, individual correct understanding of meaning, individual correct understanding of definitive words, and individual correct understanding of eloquence. Among them, with individual correct understanding of Dharma, one thoroughly knows the self-nature of all Dharmas. With individual correct understanding of meaning, one thoroughly knows the distinctions of all Dharmas. With individual correct understanding of definitive words, one thoroughly knows how to show Dharmas without confusion. With individual correct understanding of eloquence, one thoroughly knows that the concordant cause of Dharmas is continuous and uninterrupted. The ninth generation of Bodhicitta has been explained. The ninth Bodhicitta from the commentary on Entering the Middle Way. Now, having made the tenth generation of Bodhicitta the subject, it will be explained. On the tenth ground, he receives empowerment from all the Buddhas, obtains the sacred, and wisdom also arises as supremely excellent. Just as water pours down from rain clouds, so too, for the sake of the virtuous crops of beings, a spontaneously accomplished rain of Dharma also falls from the prince. The Bodhisattva who abides on the tenth ground of the Bodhisattva, the Buddhas, the Bhagavat, empower him. As it is said, when he reaches the end of as many hundreds of thousands of countless samadhis, the Bodhisattva's samadhi, which is no different from the wisdom of all-knowing, is said to be endowed with empowerment. As soon as it manifests, a great precious lotus equal in extent to a hundred thousand three-thousandfold worlds will appear, adorned with all the best of precious jewels, from what is called "adorned with all kinds of excellent jewels," extensively, a retinue of lotuses equal to the dust particles filling a hundred thousand three-thousandfold worlds will arise. The body of that Bodhisattva will also be in harmony with it and will abide as its cause. As soon as he obtains that samadhi, it will be seen that he is sitting on that lotus. When he is sitting on it, the Buddhas, the Bhagavat, having gathered from all the Buddha-fields, emanate rays of light from the hair between their eyebrows and empower that Bodhisattva, until...

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་མངོན་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཡང་མངོན་པར་འབེབས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་པ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པའོ།། །།ད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། དེའི་ཚེ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་ཞིང༌། །དེ་དག་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་འདི་ཡིས་རྟོགས། །དེ་ཉིད་ཚེ་ན་བསྐལ་བརྒྱར་གནས་ཤིང༌། །སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ཡང་དག་འཇུག །བློ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་གཏོང་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་འདི་ཡིས་ཀུན་ནས་གཡོ་ཞིང་སྣང་བར་ནུས། །དེ་བཞིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་སྨིན་བྱེད་ཅིང༌། །བརྒྱ་ཕྲག་གྲངས་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཞིང་དག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡང་དག་འབྱེད་བྱེད་ཐུབ་དབང་སྲས། །རང་གི་ལུས་ལ་ལུས་རྣམས་ཀུན་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཛེས་འབྱོར་ལུས་ནི་རེ་རེ་ཞིང༌། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་
དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའང་སྟོན། །ཇི་སྐད་དུ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུལ་ཙམ་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་རབ་ཏུ་འཐོབ་ཅིང་དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞིང་བརྒྱར་ཡང་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ལ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ལུས་བརྒྱ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ཡང་འཁོར་བྱང་ཆུ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་འོ། །བློ་ལྡན་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གནས་པས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ནི། །ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་དྲི་མ་མེད་གནས་པས། །དེ་དག་སྟོང་ནི་ཡན་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་ཡོན་ཏན་གྲངས་བརྒྱ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་གང་དག་ཐོབ

【汉语翻译】
如是所说。此之智慧波罗蜜多亦极清净，如大云般，为显增世间之善苗故。自然成就亦显降圣法之雨。已说第十发心。入中论释中之第十发心竟。 现在从第一发心开始，就彼等获得功德之数量方面而说。 彼时，此见百佛，亦了知彼等之加持。 彼即于彼时住百劫，亦如实入于前后之边际。 具慧者入定百千而作施舍，此能遍动百世界且能显现。 如是，以神通彼成熟百千有情，与百千之数相关联，且亦趋于清净。 彼乃如实开启法门之能仁子，亦于自身上显示一切身。 自身与眷属俱美之身，一一亦示现与百千佛子相关联。 如是云：出家之后，于一刹那、须臾、少顷之间，获得一百三摩地，且亦入于彼等之中，是入定。见百佛，亦如实知彼等之加持。能动摇百世界，亦往百刹土，能显现百世界，能令百有情成熟，亦能住百劫，于百劫中入前后际，能开显百法门，能示现百身，亦能示现一一身皆具有百百眷属菩萨。 具慧者住于极喜地，获得彼等功德后，如是唯于无垢处安住，彼等即能获得千之数量。此最初发心之菩萨获得何等与百数相关联之功德。

【英语翻译】
As it is said. This perfection of wisdom also becomes extremely pure, like a great cloud, in order to manifestly increase the good crops of the world. Spontaneously accomplishing, it also manifestly rains down the rain of the holy Dharma. The tenth generation of mind has been explained. The tenth generation of mind from the commentary on Entering the Middle Way is complete. Now, starting from the first generation of mind, we will explain it in terms of the number of qualities they have obtained. At that time, this one sees a hundred Buddhas, and also understands the blessings of those Buddhas. At that time, he will live for a hundred kalpas, and will also truly enter the limits of before and after. The wise one enters into hundreds of thousands of samadhis and gives them away. This one can completely move a hundred worlds and make them appear. Likewise, through miraculous powers, he ripens hundreds of thousands of sentient beings, is associated with hundreds of thousands of numbers, and also goes to purification. He is the son of the able one who truly opens the doors of the Dharma, and also shows all the bodies on his own body. Each of his beautiful bodies, together with his retinue, also shows that he is associated with hundreds of thousands of sons of the Victorious Ones. As it is said: After going forth, in a moment, a short time, a short time, one obtains a hundred samadhis and also enters into them, which is entering into samadhi. Seeing a hundred Buddhas, and also truly knowing the blessings of those Buddhas. Being able to shake a hundred worlds, also going to a hundred fields, being able to manifest a hundred worlds, being able to ripen a hundred sentient beings, also being able to live for a hundred kalpas, entering into the past and future in a hundred kalpas, being able to reveal a hundred Dharma doors, being able to show a hundred bodies, and also being able to show that each body has hundreds of hundreds of retinue bodhisattvas. The wise one dwells in the Extremely Joyful Ground, and after obtaining those qualities, he dwells only in the stainless place, and they will be able to obtain a thousand qualities. What qualities associated with the number one hundred does this bodhisattva who first generated the mind obtain?

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་སེམས་གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྲང་བར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པས་ལྔ་པའོ། །འདི་དག་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས་ནི་འབུམ་ཕྲག་དང༌། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འཐོབ་ཅིང་དེ་ཡིས་བྱེ་བ་སྟོང་འགྱུར་འཐོབ། །དེ་ནས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་འགྱུར་ཡང་འཐོབ་བྱེ་བ་ཕྲག །ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲ་བརྒྱར་རྫོགས་པར་སྒྱུར་དང་སླར་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ཡང་དག་པར་ནི་སྒྱུར་བ་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་སེམས་གསུམ་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབུམ་འཐོབ་པོ། །སེམས་བཞི་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འཐོབ་བོ། །སེམས་ལྔ་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་འཐོབ་པོ། །སེམས་དྲུག་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་བྱེ་བ་
འབུམ་འཐོབ་བོ། །སེམས་བདུན་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཉིད་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་འཐོབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བགྲང་བར་མི་སྲིད་པས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བགྲང་བར་བཤད་པ། མི་གཡོའི་སར་གནས་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དེས། །སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་བསྡོམས་འཇིག་རྟེན་ན། །རྡུལ་ཚད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་དང༌། །གྲངས་མཉམ་ཡོན་ཏན་དག་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་བརྒྱད་པ་བསྐྱེད་པས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབུམ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་འཐོབ་བོ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེས་སྔར་བསྟན་ཡོན་ཏན་དག །གྲངས་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་ཡང་དག་པར། །བསྡོམས་པ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཚད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སེམས་དགུ་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་འཐོབ་པོ། །རེ་ཞིག་བཅུ་པ་འདིར་དེའི་ཡོན་ཏན་དག །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཆེས་འདས་གྱུར་ཞིང༌། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་བསྡོམས་རྣམས་ན། །རྡུལ་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་བཅུ་པ་བསྐྱེད་པས་ནི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་

【汉语翻译】
只有那些生起第二心的菩萨才能获得，应当广泛学习。那些功德，从生起第三心开始，直到第五心。对于这些，菩萨能获得十万倍，并由此获得百万倍。然后还能获得百万倍的百倍，百万倍的千倍。所有正确的转变都能彻底获得。因此，生起第三心的菩萨能获得如前所说的所有功德的十万倍。生起第四心的菩萨能获得百万倍。生起第五心的菩萨能获得千万倍。生起第六心的菩萨能获得
一亿倍。生起第七心的菩萨，应当知道能获得那些功德的一亿万倍。从那以后，功德无法用数字完全计算，据说可以用微尘来完全计算。安住于不动地，无分别念者，在三千大千世界中，有多少微尘，就能获得和那些数量相等的功德。生起第八心的菩萨，能获得如前所示的功德，相当于三千世界的十万个微尘的微尘数。安住于善慧地的菩萨，先前所说的功德，无数百千万，总和能获得十万微尘的数量。生起第九心的菩萨，能获得先前所说的功德，相当于无数个三千世界中十万个微尘的微尘数。暂时，对于这第十地的功德，已经远远超出了言语的范围，在所有非言语的集合中，有多少微尘，就有多少。生起第十心的菩萨，能获得如前所示的功德，相当于不可言说的佛土的再述。

【英语翻译】
Only those Bodhisattvas who generate the second mind can attain it, and it should be widely studied. Those qualities, from the generation of the third mind onwards, up to the fifth. For these, the Bodhisattva can attain a hundred thousandfold, and thereby attain a millionfold. Then, one can also attain a hundredfold of a millionfold, and a thousandfold of a millionfold. All correct transformations can be thoroughly attained. Therefore, the Bodhisattva who generates the third mind can attain a hundred thousandfold of all the qualities mentioned above. The Bodhisattva who generates the fourth mind can attain a millionfold. The Bodhisattva who generates the fifth mind can attain ten millionfold. The Bodhisattva who generates the sixth mind can attain
a hundred millionfold. The Bodhisattva who generates the seventh mind should know that one can attain a hundred millionfold of those qualities. From then on, the qualities cannot be completely counted with numbers, and it is said that they can be completely counted with fine dust. Abiding in the immovable ground, without conceptualization, in the three thousand great thousand worlds, as many fine dust particles as there are, one will attain qualities equal to those numbers. The Bodhisattva who generates the eighth mind can attain the qualities as previously shown, equivalent to the number of fine dust particles in a hundred thousand three-thousand-world realms. The Bodhisattva who abides in the Good Intelligence Ground, the qualities previously shown, countless hundreds of thousands, the sum can attain the number of ten thousand dust particles. The Bodhisattva who generates the ninth mind can attain the qualities previously shown, equivalent to the number of fine dust particles in countless three-thousand-world realms of ten hundred thousand. For now, regarding the qualities of this tenth ground, they have far exceeded the scope of speech, and in all non-verbal collections, as many dust particles as there are, that is how many there will be. The Bodhisattva who generates the tenth mind can attain the qualities as previously shown, equivalent to the reiteration of inexpressible Buddha lands.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
དུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་བཅུ་པ་འདིར་དེའི་ཞེས་བྱ་བའི་རེ་ཞིག་གི་སྒྲ་འདིས་ནི་དེ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་གོ་རིམས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་ནི། །བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དང༌། །ལྷན་ཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སྐུ་བགྲང་འདས་དང༌། །དེ་བཞིན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་དག་ཀྱང༌། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་སྟོན་པར་ནུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་བཅུ་པ་
བསྐྱེད་པ་འདིས་ནི་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་རྒྱུ་བ་མེད་པར་རང་གིས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་རེ་རེ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞལ་གྱིས་མི་ལང་བའི་འཁོར་མངའ་བདག་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འང་སྟོན་བར་ནུས་ལ། དེ་དག་ལས་གཞན་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་མི་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པས་ཡང་མ་འདྲེས་པར་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྟོན་པར་ནུས་སོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་མ་སྨོས་པ་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༌། མིའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བཟུང་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཆོས་སྟོན་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱི་དོན་སྡུད་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཉིད་ལས་བཅལ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཅིག་བརྗོད་པར་འདོད་པས་བསྟོད་པ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་ལ་ཟླ་སྣང་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །སྔོན་ཚེ་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་པའི་ས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སླར་ཡང་འབད་གྱུར་ཞིང༌། །འོག་མིན་དུ་ནི་གང་གི་དོན་དུ་འབད་གྱུར་གོ་འཕང་མཆོག་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མཐར་ཐུག་མཚུངས་པ་མེད་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས། །དཔེར་ན་ཟླ་བས་ནམ་མཁའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་གསལ་བར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་མུན་པ་སྦྱོང་བ་ཉིད་དུ་མཛད་པ། ཐུགས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པ་བརྙེས་པས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བརྙེས་ནུས་པར་མཁྱེན་ནས་དུས་ཕྱིས་སངས་

【汉语翻译】
将获得无数不可测量的微尘之数。暂时在此第十地中，以“其”这个词语来说，并非仅仅是如此而已，而是为了说明功德，显示次第。此外，这位菩萨能够：在毛孔中显现菩萨众，以及无数圆满正等觉之身，同样也能在刹那刹那间显现天、非天和人类。这位菩萨，即发心第十地的菩萨，能够无有任何分别地，在自己身体的每个毛孔中，显现无数的佛陀薄伽梵，以及无数菩萨眷属，并且在每个刹那间，也能显现各种不同的形象。除此之外，对于五道轮回中的众生，也能在每个毛孔中，每个刹那间，不混杂地显现人类等各种不同的形象。而“也”这个词语，是为了包含未提及的内容，例如帝释天、梵天、世间守护者、人王、声闻、独觉，以及如来所调伏的众生，能够化现为帝释天等形象，自然而然地宣说佛法等等。功德的详细差别，应当从经典中了解。菩萨地的功德已经宣说完毕。接下来，想要稍微讲述一下佛地的功德，因此以赞颂的方式，以佛陀薄伽梵为主进行讲述：因为虚空无垢，月亮才能明亮显现。往昔在生起十力之地，您再次努力。在色究竟天，为了谁而努力，获得寂静的殊胜果位。您已经获得了圆满一切功德，达到究竟，无与伦比的境界。例如，月亮能够照亮整个无垢的虚空，同样地，薄伽梵致力于消除获得佛法之障碍的黑暗。由于获得了第十发心，知道自己能够获得佛法，因此后来成

【英语翻译】
Will obtain immeasurable numbers of particles of infinitesimal dust. For the time being, in this tenth stage, the word "its" indicates that it is not merely that, but rather to show the order in which merits are to be stated. Furthermore, this Bodhisattva is able to: Manifest Bodhisattvas in the pores of the hair, along with countless complete Buddhas, and also gods, demigods, and humans in every instant. This Bodhisattva, who has generated the tenth mind, is able to manifest countless Buddhas, Bhagavad, and countless Bodhisattva retinues in each pore of his body without any discrimination, and also manifest various different forms in every instant. In addition to these, for the beings in the five realms of samsara, he can manifest various different forms such as humans in each pore and in each instant without mixing them. The word "also" is to include unmentioned contents, such as Indra, Brahma, world protectors, human kings, Shravakas, Pratyekabuddhas, and beings tamed by the Tathagatas, who can manifest as forms such as Indra and spontaneously preach the Dharma, and so on. The detailed differences of merits should be understood from the scriptures themselves. The merits of the Bodhisattva stage have been explained. Next, wanting to briefly describe the merits of the Buddha stage, therefore, in the manner of praise, the Buddha Bhagavan is mainly discussed: Because the sky is without stain, the moon can appear brightly. In the past, in the land of generating the ten powers, you strived again. In Akanishta, for whom did you strive, obtaining the supreme peaceful state. You have attained the ultimate, incomparable state of perfecting all merits. For example, just as the moon can illuminate the entire stainless sky, similarly, the Bhagavan is dedicated to dispelling the darkness that hinders the attainment of the Dharma. Because of attaining the tenth generation of mind, knowing that he can attain the Dharma, therefore later bec

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འབད་པ་བརྩམས་པར་གྱུར་ལ། གང་གི་དོན་དུ་འབད་པ་འདི་བརྩམས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཁོ་ནར་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་
གི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འདིར་མཐར་ཐུག་ཅིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དེ་ལྟར། །དངོས་བྱས་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་གྱུར་ནས། །མཁྱེན་བཟངས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །དཔེར་ན་བུམ་པ་དང་འཁར་གཞོང་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེར་རྟོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐ་དད་ཀྱང་དེར་གཏོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རོ་གཅིག་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་ཚེ་ཞི་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་བློ་གྲོས་འཇུག་མི་འགྱུར། །བློ་མ་ཞུགས་པར་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཅན་ངེས་པར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ལ། །ཀུན་ནས་ཤེས་མེད་པ་ནི་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་འགལ་བར་འགྱུར། །མཁྱེན་པོ་མེད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་ལ་འདི་ལྟའོ་ཞེས་སུ་ཞིག་སྟོན། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང་དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇོག་པ་ན། གང་གི་ཚེ་ཞི་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བློ་མི་འཇུག་པར་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་བློ་འཇུག་པ་ན་ཅིའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །བློ་མི་འཇུག་ན་ནི། འོ་ན་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་
ངེས་པ་ཡང་མི་རིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་

【汉语翻译】
在广大的境界中努力修行，为了什么而努力呢？是为了那无上的智慧，而这智慧也被世尊在色究竟天处证得了。那是所有功德的究竟之处，因为所有功德都在这里达到究竟和卓越。那也是无与伦比的，因为没有与它相似的，也没有比它更高的。在那里现证菩提时，世尊在一刹那间证得了遍知一切的智慧，为了阐释这个道理而宣说了以下偈颂：犹如器皿的差别不会使虚空产生差别一样，对于实事求是的差别，在那真如中也是不存在的。在证悟到平等性的境界之后，贤善的您在一刹那间就领悟了一切所知。例如，瓶子和盘子等虽然各不相同，但由于都同样没有遮蔽，因此在其中所证悟的虚空也没有差别。同样，色和受等事物虽然各不相同，但由于它们都属于那不生不灭的自性，因此在那真如中也没有差别，所以应当了知那真如只是唯一的味道。又因为在一刹那间领悟了，所以世尊在一刹那间证得了遍知一切的智慧。这里说道：如果寂静就是真如，那么智慧就不会进入其中。如果智慧不进入，那么也就不可能确定所知的对象。如果完全没有知，又怎么会变成知呢？这将会是矛盾的。如果没有能知者，您又将向谁展示“就是这样”呢？将不生不灭定义为色等事物的真如，并且也定义为知，那么，当定义寂静就是真如的时候，就必须承认一切形式的智慧都不会进入其中。因为，如果智慧进入那不生不灭的自性，那么它会以什么样的形式出现呢？因此，由于没有形式，智慧就不会进入那真如。如果智慧不进入，那么，对于所知对象的确定也是不可能的，因此应该完全了知这一点。

【英语翻译】
Having exerted effort in the vast realm, for what purpose is this effort exerted? It is for that unsurpassed wisdom, and this wisdom was also attained by the Bhagavan in the realm of Akanistha alone. That is the ultimate end of all qualities, for all qualities reach their ultimate end and excellence here. That is also incomparable, because there is nothing like it and nothing above it. When fully awakened there, the Bhagavan attained the wisdom of omniscience in a single instant. To explain this, it is said: Just as the difference in vessels does not create a difference in space, so too, there is no difference in reality itself. Having perfectly realized the state of equality, O excellent knower, you comprehended the knowable in an instant. For example, although pots and dishes are different, they are the same in being unobstructed, so there is no difference in the space realized there. Similarly, although forms and feelings are different, since they belong to the unborn nature of reality, there is no difference in that reality, so it should be known that reality is only of one taste. And because it is comprehended in a single instant of knowledge, the Bhagavan attained the wisdom of omniscience in a single instant of knowledge. Here it is said: If peace is reality itself, then wisdom will not enter into it. If wisdom does not enter, then it is not possible to ascertain the object of knowledge. If there is no knowledge at all, how can it become knowledge? This would be contradictory. Without a knower, to whom will you show "it is like this"? Defining the unborn as the reality of forms and so on, and also defining it as knowledge, then, when defining peace as reality itself, it must be admitted that all forms of wisdom do not enter into it. For, if wisdom enters into the unborn nature, in what form will it appear? Therefore, since there is no form, wisdom does not enter into that reality. If wisdom does not enter, then the determination of the object of knowledge is also impossible, therefore this should be fully understood.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་འོས། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཀུན་ནས་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་འགལ་བར་འགྱུར། ཀུན་ནས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཞིག་སྟེ། གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ཡང་མཁྱེན་པ་པོ་མེད་པར་འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་ཁྱེད་ཅག་གི་གཞན་དག་ལ་སུ་ཞིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་འདི་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཚེ་སྐྱེ་མེད་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། །དེ་ཚེ་དེ་རྣམས་བསྟེན་ལས་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་གང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡིས་ཡུལ། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་བསྟེན་ནས་རིག་པ་ཡིན། །འདི་ན་དེའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་འཛིན་པ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་རིག་གོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་བསྲེལ་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ན་སྔོན་པོ་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཉེ་བར་གདགས་སོ། །ཤེས་པ་དེའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་སྐྱེ་མེད་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། །དེ་ཚེ་དེ་རྣམས་བསྟེན་ལས་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་གང་གི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར་པའི་དཔེ་སྨོས་ཏེ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གི །དངོས་སུ་ན་འགའ་ཞིག་འགའ་ཞིག་གིས་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉི་ག་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་མཁྱེན་པོ་མེད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་ལ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སུ་ཞིག་སྟོན་ཞེས་
སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་འདི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་བདེན་མོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་མི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཟིན་དང་སྤྲུལ་པ་མཁའ་གཞན་ལས་དེ

【汉语翻译】
那么应该如何翻译呢？“完全不知晓本身就是完全知晓的真如”这种说法也是不合理的。为什么呢？回答说：完全不知晓怎么会变成知晓呢？这会产生矛盾。说“完全不知晓本身就是知晓”这句话是互相矛盾的。如果完全不知晓，又怎么会是知晓呢？即使心不生起，没有能知者，你们之中又有谁能让其他人理解这种具有如此特征的真如呢？因此，这是不合理的。对此应该这样说：当无生即是彼，且心也远离生起时，那时依靠这些，就像它以它自身来证悟一样。就像心变成任何形状，它就以那个形状来认知对象一样。像那样完全知晓，同样是依靠名言来理解的。在这里，当执持随顺于它的形状时，就说识认知了对象。例如，就像识与蓝色形状混合，接近生起时，就说认知了蓝色一样。同样，当知觉随顺于真如的形状而生起时，就近似地安立为认知了真如。为了说明知觉随顺于它的形状，所以说了“当无生即是彼，且心也远离生起时，那时依靠这些，就像它以它自身来证悟一样。”是通过随顺于它的形状来安立的。就像“心是任何形状”等等，是说了广为人知的比喻，这也已经解释过了。因此，安立为从假立中证悟真如。实际上，不是某物被某物所知，因为能知和所知两者都是无生的。如果没有任何能知者，你们又能向他人展示这是什么呢？

【英语翻译】
Then how should it be translated? It is also unreasonable to say that "complete non-knowing itself is the complete knowing of Suchness." Why? It is said: How can complete non-knowing become knowing? This would be contradictory. To say that "complete non-knowing itself is knowing" is contradictory. If it is complete non-knowing, how can it be knowing? Even if the mind does not arise, without a knower, who among you can make others understand this Suchness with such characteristics? Therefore, this is unreasonable. It should be said in this regard: When the unborn is itself, and the mind is also free from arising, then relying on these, it is like it realizes itself by itself. Just as the mind becomes any shape, it recognizes the object with that shape. Just like that, complete knowing is also understood by relying on names. Here, when holding on to following its shape, it is said that consciousness recognizes the object. For example, just as when consciousness mixes with the blue shape and arises closely, it is said that blue is recognized. Similarly, when the perception follows the shape of Suchness and arises, it is approximately established as recognizing Suchness. In order to explain that perception follows its shape, it is said, "When the unborn is itself, and the mind is also free from arising, then relying on these, it is like it realizes itself by itself." It is established by following its shape. Just like "the mind is any shape," etc., it is said a well-known metaphor, which has also been explained. Therefore, it is established that Suchness is realized from imputation. In reality, it is not that something is known by something, because both the knower and the known are unborn. If there is no knower, what can you show others what this is?

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
འི་མཐུས། །སྒྲ་གང་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་འབྱུང་བ། །དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་རིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གང་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་བསོད་ནམས་བརྒྱས་ཟིན་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ་དེ་ནི་ངོ་བོ་དེ་དང་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་ད་དུང་དུ་ཡང་འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་པ་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ། བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་བསྐྲུན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སྒྲ་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པའི་སྐུ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་ཞོག་གི་དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དག་ལས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་དེའི་མཐུས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ནམ་མཁའ་དག་གཞན་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་རྩིག་པ་དང་བྲག་ལ་སོགས་པ་ལས་དེའི་མཐུས་སྒྲ་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་བྱ་བ་ད་ལྟར་བ་མི་སྲིད་ཀྱང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཔེ་ཉེ་བར་བཀོད་པ། ཇི་
ལྟར་རྫ་མཁན་སྟོབས་ཆེན་ལྡན་པས་འདིར། །ཡུན་རིངས་འབད་པས་ཆེས་བསྐོར་འཁོར་ལོ་ནི། །དེ་རྩོལ་ད་ལྟ་སྐྱེས་པ་མེད་བཞིན་དུ་འང༌། །འཁོར་ཞིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་རྒྱུར་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ད་ལྟ་སྐྱེས་རྩོལ་མེད་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅན་སྐུ་ཉིད་ལ་བཞུགས་དེའི། །འཇུག་པ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི། །ཁྱད་པར་གྱིས་འཕངས་ལས་ཆེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ལ་གང་གིས་ན་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་གདུལ་བའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་ལྟར་འཇུག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ། ཇི་ལྟར

【汉语翻译】
之力。何种声音显示佛法真谛而生起，由此世间也能证悟真谛。如来安住于何种色身，并使法界得以显现之身，圆满了百福，拥有不可思议且多种多样的身，其自性与彼等菩萨的佛法受用之因完全转变，从中甚至还能领悟到“文殊无生亦无灭”等如来的殊胜之语，以及各种各样的经文术语。由百福所生，如来的加持之声，从那样的声音中，世间成为如此之法的示现之器，从而毫不颠倒地确定真如。更不用说从福德所生的身中生起，仅凭其加持所化现之物中，凡是能清晰显现佛法真谛的声音生起，世间也能因此确定真如。不仅是从化身中生起，而且凭借其力量，即使心与心所停止活动，从虚空或其他草木、墙壁、岩石等中，凭借其力量生起的声音，世间也能由此而证悟真谛。又如，心与心所的自性不存在，无分别之行现在不可能，但为何会成为如前所说之行的生起之因呢？为了说明这一点，引用了外在的例子：
如同陶师力大者，
长久努力极旋转，
彼之功用今虽无，
然见轮转瓶等因。
如是今虽无生力，
然住具法身彼之，
入于众生善愿力，
由其差别极难思。
因此，无论以何种方式，即使已达到无分别，但如何才能如调伏之行般运作，从而利益无量众生的界呢？如何

【英语翻译】
By the power of. Whatever sound arises that reveals the truth of the Dharma, from that the world also realizes the truth. The Tathagatas, abiding in whatever form body, and manifesting the realm of Dharma, the body that has completed a hundred blessings, possessing inconceivable and diverse bodies, its essence completely transforms into the cause of the Dharma enjoyment of those Bodhisattvas. From which, one can still understand the supreme words of the Tathagata, such as "Manjushri is neither born nor extinguished," and various scriptural terms. Born from a hundred blessings, whatever sound of the Tathagata's blessing arises, from that sound, the world becomes a vessel for showing such Dharma, thereby surely determining the true nature without inversion. Let alone arising from the body accumulated by merit, even from the emanations by its blessing, whatever sound arises that clearly reveals the truth of the Dharma, the world can also thereby determine the true nature. Not only arising from the emanations, but also by its power, even if the mind and mental factors cease to function, from the sky or other grasses, trees, walls, rocks, etc., whatever sound arises by its power, the world can also thereby realize the truth. Furthermore, how can the nature of mind and mental factors, which does not exist, and the action of non-discrimination, which is impossible now, become the cause of the arising of the aforementioned action? To explain this, an external example is cited:
Like a potter with great strength,
Long effort greatly rotates the wheel,
Though its function is now absent,
Yet the cause of wheeling, pot, etc., is seen.
Likewise, though there is no present effort,
Yet abiding in the body possessing Dharma,
Entering the good wishes and prayers of beings,
Its difference is extremely inconceivable.
Therefore, in whatever way, even if one has reached non-discrimination, how can one operate like the action of taming, thereby benefiting the infinite realm of sentient beings? How

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དག་ད་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཞིང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་འདྲ་བར་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་མཛད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་ལ། སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དུས་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔར་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་པའི་སྨོན་ལམ་དེའི་ཤུགས་དང༌། གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉན་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་བ་དག་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟར་སྐྱེས་པའི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡང་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྲེགས་པས་ཞི་སྟེ་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །སེམས་འགག་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐུ་ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ་བསྲེགས་པ་ལ་ཤེས་བྱ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱའང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི། དེའི་ཚེ་
སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་ཡུལ་ཅན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མི་འཇུག་པས་སྐུ་ཁོ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ནི། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ཅིང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །སྐུ་གང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འདོད་དེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་སྤྱོད་པ་གསལ་བར་

【汉语翻译】
这些世尊现在没有分别念，像如意宝和如意树一样，尽力成办众生的利益，一刹那也不离开法界，也不错过调伏众生的时机，愿我也变成那样。菩萨以前所发的愿，以及被调伏者听闻如此之法的业完全成熟，由此而显现出这样的事业差别。因此，应当知道，现在无需后天努力也能自然显现真如，并且成办众生的利益。现在从法身方面进行阐述：
烧尽所有干燥的所知柴薪，
寂灭故胜者乃是法身。
彼时无生亦无灭，
心灭彼身乃现证。
具有智慧自性的身，烧尽所有干燥的所知柴薪，由于所知无生，故而具有无生之身，这便是诸佛的法身。就此而言：
诸佛乃是法性观，
导师乃是法之身，
法性亦非所知境，
彼境不能被了知。
如是宣说。此法身，彼时无生亦无灭。就此而言，文殊，所谓无生无灭，是如来之殊胜语。如此，智慧之境即是真如，一切时分，心及心所皆不能入于彼境，故以身方能现证，于世俗中如是安立。此乃：
寂静身如如意树般显现，
如如意宝般无有分别念，
为度众生恒常利益世间，
此离戏论且能显现。
所说以何身而现证此真如，乃是寂静自性，因为远离心及心所。虽是寂静自性，然为利益众生而行持之事迹显现

【英语翻译】
These Buddhas, the Bhagavat, are now without any conceptual thought. Like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree, they diligently accomplish the benefit of sentient beings as appropriate, never moving for even a moment from the realm of Dharma, and never missing the time to tame sentient beings. May I also become like that. The power of the aspiration that the Bodhisattva previously made, and the complete maturation of the karma of those to be tamed to hear such Dharma, cause such differences in activity to manifest. Therefore, it should be known that now, without any effort arising, the thusness itself is closely shown, and the work of benefiting sentient beings is also accomplished. Now, explaining from the perspective of the Dharmakaya:
Having burned all the dry firewood of knowable objects,
Having become peaceful by burning, the Victorious Ones are the Dharmakaya.
At that time, there is no birth and no cessation.
The cessation of mind is directly realized by the body.
The body with the nature of wisdom, having burned all the dry firewood of knowable objects, because the knowable object is without birth, it becomes endowed with no birth, which is the Dharmakaya of the Buddhas. Regarding this:
The Buddhas are like the nature of Dharma,
The guides are the Dharmakaya,
The nature of Dharma is also not a knowable object,
That cannot be known.
Thus it is said. This Dharmakaya, at that time, there is no birth and no cessation. Regarding this, Manjushri, the so-called no birth and no cessation, is the supreme word of the Tathagata. Thus, the object of wisdom is the thusness itself. At all times, mind and mental factors do not enter into that object, so it is only with the body that it is directly realized, and it is established as such in conventional truth. This is:
The peaceful body appears like a wish-fulfilling tree,
Like a wish-fulfilling jewel, there is no conceptual thought.
For the sake of liberating beings, it constantly benefits the world,
This is free from elaboration and can appear.
What is said to be the body by which this thusness is directly realized is considered to be of a peaceful nature, because it is separate from mind and mental factors. Although it is of a peaceful nature, the deeds that are practiced for the benefit of sentient beings are clearly

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་ནི། དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ཅིང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་འདི་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་བའི་སླད་དུ་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པ་ཉིད་དུ་མཚོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་པ་དང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཚུལ་འདིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་མཛད་ཅིང་རྣམ་པར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་བརྒྱའི་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའམ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐུ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་གང་དག་
སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་རྒྱུས་བྱུང་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་མཐུའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཐུབ་དབང་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་དེའི་རྒྱུ་མཐུན། །གཟུགས་སྐུ་གཅིག་ལ་རང་གི་སྐྱེ་གནས་སྐབས། །སྔར་འགགས་གསལ་དང་མ་འཆོལ་བྱུང་ཚུལ་ནི། །མ་ལུས་ཀྱིས་བཀྲ་མཐའ་དག་སྟོན་པར་མཛད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔ་རོལ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་འགགས་ཟིན་པ་བྱུང་མཐའ་དག་མ་ལུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་དང་མ་འཆོལ་བར་དེ་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པར་བྱུང་ཚུལ་དུ་མས་བཀྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་ཁོ་ནར་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་གཅིག་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་བྱུང་ཚུལ་གང་དང་གང་དུ་ཇི་ལྟར་གང་གི་དོན་དུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྐུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་སྟོན་པར་སྤྱོད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཅི་འདྲ་དེར་ཐུབ་དབང་དང༌། །དེ་དག་སྐུ་སྤྱོད་མཐུ་སྟོབས་ཅི་འདྲ་དང༌། །ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་ཇི་སྙེད་ཇི་ལྟ་དང༌། །བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
做法是：如意树般显现，如意宝珠般无分别。这被称为无分别，但如同如意树和如意宝珠一样，是成就任何显现欲求之事的因。此身乃是为世间财富而存在，直至轮回终结。所谓“常”，是指长久存在。因此，应知诸佛以这种方式，尽世间和虚空所及，唯独行利益众生之事，并安住其中。这具以百福庄严之身，唯有远离戏论的菩萨，从自身的福德和智慧资粮中获得无垢智慧之镜者才能见到，对于有戏论者则不然。无论是从法身所生，还是从色身之威力所生，总之，从如上所说的身之外所显现的，与因相符的身，
以及那些因调伏众生而产生的身，为了宣说它们也具有不可思议的威力差别，所以这样说：能仁于一瞬间，仅以与其因相符的，一个色身，在自己出生的时刻，将先前已灭尽、显现和未混杂的出现方式，全部都彻底地示现出来。为了示现所有通达一切的智慧之境之前的无始轮回中，自身出生的时刻已经灭尽的各种显现，既清晰又未混杂，以多种不同的出现方式来庄严，所有这些都同时在一个清净无比的镜之坛城中，如同面容的影像一般，示现为一个自然成就的、与因相符的身。这是为了宣说菩萨行持菩萨行的方式，以及在何处、如何、为了谁的利益而行持，所有这些都自然成就，并在一个身中示现出来。所以这样说：在怎样的佛土中，能仁，以及那些佛土的身行、威力如何，声闻僧团有多少、如何，菩提

【英语翻译】
The method is: appearing like a wish-fulfilling tree, being non-conceptual like a wish-fulfilling jewel. This is called non-conceptual, but like a wish-fulfilling tree and a wish-fulfilling jewel, it is the cause for accomplishing whatever one desires to manifest. This body exists for the sake of worldly wealth until the end of samsara. The term "constant" signifies long-lasting existence. Therefore, it should be known that the Buddhas, in this manner, as far as the world and space extend, solely perform the benefit of sentient beings and abide therein. This body adorned with a hundred merits is visible only to Bodhisattvas who are free from elaboration, who have obtained a mirror of immaculate wisdom from their own accumulations of merit and wisdom, but not to those with elaboration. Whether it arises from the Dharmakaya or from the power of the Rupakaya, in any case, those bodies that are in accordance with the cause, which appear other than the body mentioned above,
and those bodies that arise from the cause of taming sentient beings, in order to proclaim that they also possess inconceivable differences in power, it is said: The Muni, in a single moment, with just one Rupakaya that is in accordance with its cause, at the moment of his own birth, completely and thoroughly demonstrates all the ways in which the previously ceased, manifested, and unmixed appearances occurred. In order to show all the appearances that have ceased at the moment of one's own birth in the beginningless samsara before the state of all-knowing wisdom, which are clear and unmixed, adorned with various different ways of appearing, all of these simultaneously in a perfectly pure mandala of a mirror, like the reflection of a face, demonstrates as a spontaneously accomplished body that is in accordance with the cause. This is to proclaim the way in which Bodhisattvas practice the Bodhisattva conduct, and where, how, and for whose benefit they practice, all of these are spontaneously accomplished and demonstrated in one body. Therefore, it is said: In what kind of Buddha-field is the Muni, and what are the body conduct and power of those Buddha-fields, how many and what are the Shravaka Sanghas, Bodhi

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་རྣམས་དེར་གཟུགས་ཅི་འདྲ་དང༌། །ཅི་འདྲའི་ཆོས་དང་དེ་བདག་ཅི་འདྲ་དང༌། །ཆོས་ཐོས་སྤྱོད་པ་གང་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། །སྦྱིན་གང་ཇི་ཙམ་དེ་དག་ལ་ཕུལ་བ། །དེ་ནི་མ་ལུས་སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་མཛད།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔོན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་དང༌། ཨནད་རྙིལ་དང༌། ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཆུ་དང་ཞེང་དང་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་བརྟན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་བལྟམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་མ་ལུས་པར་སྐུ་གཅིག་
ལ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སྐུ་དང་སྤྱོད་པ་དག་གི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་འདུས་པར་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པའམ་ཇི་ལྟ་དང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་རྣམ་པ་གང་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེར་གྱུར་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་ལུས་སྤྲས་པ། དབྱིབས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་གོས་དང་ཟས་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཅི་འདྲ་བའི་ཆོས་དང་སྟེ་ཐེག་པ་གཅིག་དང་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཅན་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་བདག་ཅི་འདྲ་དང་སྟེ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་གཟུགས་དང་བློ་དང་ལྡན་པ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཐོས་ནས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའི་བསླབ་པ་ཁས་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་གང་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་གང་ཅི་ཙམ་དེ་དག་ལ་ཕུལ་བ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གང་ཕུལ་བ་དང༌། ཇི་ཙམ་སྟེ་དུས་ཇི་ཙམ་དང་ཚད་ཇི་ཙམ་ཕུལ་བ་དེ་མ་ལུས་པར་སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱུང་མཐའ་འདི་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཚེ་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་གང༌། །མ་ཚང

【汉语翻译】
心识于彼处，形貌如何？何种之法，其主如何？闻法修行，于何而行？何种布施，几何之量，奉献于彼等？彼等悉于一身上示现。世尊往昔行布施波罗蜜多时，承事供养何等诸佛？诸佛之刹土，毗琉璃（藏文：བཻ་ཌཱུཪྻ，梵文天城体：वैडूर्य，梵文罗马拟音：vaiḍūrya，汉语字面意思：毗琉璃），红莲花（藏文：པདྨ་རཱ་ག་，梵文天城体：पद्मराग，梵文罗马拟音：padmarāga，汉语字面意思：红莲花），绀青（藏文：ཨནད་རྙིལ་，梵文天城体：अनदरनिल，梵文罗马拟音：anadaranila，汉语字面意思：绀青），水晶等自性。以珍宝树等庄严，具足水、广袤、周遍圆满，于彼处以坚固之心，以有情之差别而亲近庄严，是何等之相？诸佛世尊示现诞生等，彼等悉于一身上示现。
诸佛世尊彼等之身及行持之神力，何者为殊胜？彼等之声闻僧众聚集，有多少或如何？以何种如法之精进，声闻僧众得以成就？诸佛世尊彼等之佛刹中，菩萨以妙相好庄严其身，具足形貌，于法衣、饮食、住所等受用圆满，具足亲近受用者，彼等如何存在？以及如何之法，即一乘与三乘之所依，彼等一切示现于一身上。彼主如何，即婆罗门等种姓所生，具足容貌与智慧，成为在家或出家者。闻法后，领受有余或无余之学处而行持，于何而行？何种布施，几何之量，奉献于彼等，即于诸佛世尊、声闻及菩萨之僧众等，奉献饮食等，以及法衣与珍宝饰品等，奉献几何之量，即时间几何，数量几何，彼等悉于一身上示现。如何示现行布施波罗蜜多之究竟？如是，持戒、忍辱、精进、禅定，智慧行持时，先前之境况何者未圆满？

【英语翻译】
What is the form of the minds there? What kind of Dharma, and what is its master? What is practiced in hearing and practicing the Dharma? What kind of giving, how much, is offered to them? All of these are shown on one body. When the Bhagavan practiced the perfection of giving in the past, to which Buddhas did he pay homage and serve? The Buddha-fields of lapis lazuli (Tibetan: བཻ་ཌཱུཪྻ, Sanskrit Devanagari: वैडूर्य, Sanskrit Romanization: vaiḍūrya, literal meaning: lapis lazuli), red lotus (Tibetan: པདྨ་རཱ་ག་, Sanskrit Devanagari: पद्मराग, Sanskrit Romanization: padmarāga, literal meaning: red lotus), sapphire (Tibetan: ཨནད་རྙིལ་, Sanskrit Devanagari: अनदरनिल, Sanskrit Romanization: anadaranila, literal meaning: sapphire), crystal, etc., are adorned with precious trees, etc., with water, breadth, and complete roundness. What is the special feature of sentient beings who are close to adornment with steadfast minds in that place? The Buddhas, the Bhagavans, show their birth, etc., and all of these are shown on one body.
What is the extraordinary power of the bodies and practices of those Buddhas, the Bhagavans? How many or how are the assemblies of the Shravaka Sangha gathered there? By what kind of Dharma diligence that is in accordance with the Dharma, did the Shravaka Sangha become that? In the Buddha-fields of those Buddhas, the Bhagavans, how do the Bodhisattvas, adorned with marks and signs, possessing form, fully enjoy clothing, food, dwellings, etc., and possess close enjoyment? And what kind of Dharma, i.e., the teachings that are the basis of the One Vehicle and the Three Vehicles, are all shown on one body. What is its master, i.e., those born into the Brahmin and other castes, possessing form and intelligence, becoming householders or renunciates? After hearing the Dharma, what is practiced by those who have taken vows with or without remainder? What kind of giving, how much, is offered to them, i.e., to the Buddhas, the Bhagavans, the Shravakas, and the Bodhisattva Sangha, etc., what is offered, such as food, clothing, and precious ornaments, etc.? How much, i.e., how much time and how much quantity is offered? All of these are shown on one body. How is the culmination of practicing the perfection of giving shown? Likewise, when practicing morality, patience, diligence, concentration, and wisdom, what previous state is incomplete?

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་དེ་དག །མ་ལུས་སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་མཛད་ཅེས་གོང་མ་དང་སྦྱར་རོ། །སྐུ་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལྟ་ཞོག་གི་འོན་ཀྱང༌། ཉིད་སྤྱོད་པ་ཀུན། སྐུ་ཡི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའང་གསལ་བར་སྟོན། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་སྟོན་པར་མཛད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང༌། སངས་རྒྱས་གང་དག་འདས་དང་འབྱུང་འགྱུར་གང༌། །གང་དག་ད་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར། །གདངས་མཐོན་ཆོས་སྟོན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཟུང་བའི།།
འགྲོ་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་བཞུགས་པ་དང༌། །དང་པོའི་ཐུགས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དེ་དག་སྤྱོད་ཀུན་དངོས་རྣམས་མིག་འཕྲུལ་གྱིས། །རང་བཞིན་མཁྱེན་ནས་བདག་བཞིན་བ་སྤུ་ཡི། །ཁུང་བུར་དུས་གཅིག་ལ་ནི་གསལ་བར་སྟོན། །རེ་ཤིག་མིག་འཕྲུལ་གྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་ཐ་མལ་པ་དག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཙམ་ཞིག་གིས་རང་གི་ལུས་ལ་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་པར་སྟོན་ནུས་ན། ཅི་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མིག་འཕྲུལ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མཁྱེན་ནས་མི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རམ། དེའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་གང་ཞིག་མ་རྟོགས་པའམ་སོམ་ཉི་ཟ་བར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པས་དཔེ་འདིའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་སྟོན་པར་མཛད་པ། དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །རང་རྒྱལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མ་ལུས་ཀྱི། །སྤྱོད་དང་དེ་ལྷག་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ནི། །ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་གཅིག་ཚེ་སྟོན། །སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བར་ཟིན་ཀྱང་བཞེད་པ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དག་པ་འདི་ནི་བཞེད་པར་འཇུག་པ་ཡིས། །རྡུལ་གཅིག་ཡུལ་ལ་མཁའ་གཏུགས་འཇིག་རྟེན་དང༌། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་ཁྱབ་རྡུལ་སྟོན་མོད། །རྡུལ་རགས་མི་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་ཕྲ་མི་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཞེད་པའི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ཡུལ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ཕྲ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། བཞེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཡང་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
彼等无余，于一身显现，如是与前文相合。莫说于一身一时显现一切境况，然而，自身一切行，于身之毛孔亦明晰显现。不仅示现自身之行，而且，诸佛凡过去未来，凡现在遍及虚空边际，以高扬之音声说法，为痛苦所逼迫之，众生出气息而安住于世间，从最初发心至菩提树之间，彼等一切行及事物，以幻术，知自性后如自身之毛孔，于一时亦明晰显现。略微知晓幻术之寻常者，亦能以咒力如是之威力，于自身显现种种事物之相，何况具自在之佛陀薄伽梵等，菩萨等了知事物自性与幻术自性无别，岂能不运用耶？是故，何有智者不解或犹豫耶？是故智者当由此譬喻之门明晰，于此尤为信乐。如自身之行，及如来他者之行，一时于自身之毛孔中示现。如是三世菩萨，及独觉圣者声闻所有之，行及彼等殊胜众生之境况，一切于毛孔中一时示现。于宣说身圆满后，虽已无分别念，然为显示于意乐上自在即是圆满，故说此。此清净乃以意乐趣入，一尘之境及虚空所及之世间，及世间无边周遍一切方所之尘示现，然尘不转粗，世间不转细。佛陀薄伽梵等乃以意乐之门，于虚空边际所及之世界一微尘之境上示现，然世界亦不转细，微尘亦不转粗，以意乐之自性如何安住亦如是。

【英语翻译】
They are all shown in one body, which is consistent with the previous text. Let alone showing all situations at once in one body, however, all of one's own actions are clearly shown even in the pores of the body. Not only does it show one's own actions, but also, all Buddhas, whether past or future, who now pervade the limits of the sky, teach the Dharma with a loud voice, are oppressed by suffering, beings breathe out and dwell in the world, from the initial aspiration to the Bodhi tree, all their actions and things, by illusion, knowing their own nature like the pores of their own body, are also clearly shown at once. Even ordinary people who know a little about illusion can show various aspects of things on their own bodies with the power of mantra, so how can Buddhas, Bhagavan, etc. who have freedom, Bodhisattvas, etc. not use it after knowing that the nature of things is no different from the nature of illusion? Therefore, how can a wise person not understand or hesitate? Therefore, wise people should clearly believe in this through the door of this metaphor. Just as one's own actions and the actions of other Tathagatas are shown in the pores of one's own body at the same time. Likewise, all the actions of the Bodhisattvas of the three times, and the solitary saints and Shravakas, and the situations of those superior beings, are all shown in the pores at the same time. After proclaiming the perfection of the body, although there is no conceptual thought, it is said to show that freedom in intention is perfection. This purity is to enter into intention, showing a single dust realm and the world reached by the sky, and the dust of the world that is infinitely pervasive in all directions, but the dust does not become coarse and the world does not become fine. The Buddhas, Bhagavan, etc. show it through the door of intention, on the realm of a single atom of the world reached by the edge of the sky, but the world does not become fine, and the atom does not become coarse, and how the nature of intention itself abides is also like that.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་ཁྱབ་རྡུལ་ཡང་སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པའི་
འཇིག་རྟེན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་མཐའི་བར། །སྐད་ཅིག་དེ་རེ་རེ་ལ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས། །ཇི་སྙེད་སྟོན་པ་དེ་སྙེད་འཛམ་བུའི་གླིང༌། །མ་ལུས་རྡུལ་གང་དེ་དག་ལ་གྲངས་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ་ཁྱོད་འཁོར་བའི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་ལ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་ཚད་གང་ཡིན་པའི་ཚད་དེའི་གྲངས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་མ་ལུས་པ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་སྟོབས་བཅུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཆ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་སྟོབས་དང༌། །དེ་བཞིན་ལས་རྣམ་སྨིན་བློ་དང༌། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་ཆུད་དང༌། །སྣ་ཚོགས་ཁམས་ནི་མཁྱེན་སྟོབས་དང༌། །དེ་བཞིན་དབང་མཆོག་མཆོག་མ་ཡིན། །མཁྱེན་དང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་དང༌། །བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་ཏིང་འཛིན་དང༌། །སྙོམས་པར་འཇུག་སོགས་མཁྱེན་སྟོབས་དང༌། །སྔོན་གནས་དྲན་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བློ་དང༌། །ཟག་རྣམས་ཟད་པ་མཁྱེན་སྟོབས་ཏེ། །སྟོབས་ནི་བཅུ་པོ་འདི་དག་གོ །དེ་ལ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། རྒྱུ་གང་ཞིག་ལས་གང་ཞིག་ངེས་པར་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་གནས་སུ་དེ་མཁྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །བཤད་པ་ལས་བཟློག་གནས་མིན་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ། །མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་སྤངས་པ་དེ་ནི་སྟོབས་སུ་བཤད། །རྒྱུ་གང་ཞིག་ལས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གང་ལས་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །མི་དགེ་བ་དག་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། གང་ལས་གང་ཞིག་འཐོབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པ་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་གང་ལས་གང་ཞིག་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་ཅན་དེའི་གནས་ཏེ་འདིར་གནས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བས་གནས་ཀྱི་སྒྲས་བཏགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་
བརྗོད་དོ། །བཤད་ཟིན་པ་དང་འགལ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །

【汉语翻译】
又真实地显示。无边世界周遍微尘也显示，诸佛薄伽梵们仅以意愿，就以无边世界，即所有世界的
世界微尘一尘遍布也作显示。 同样地，无分别念的您直至有边际，刹那那一一有种种行境，
如是显示，如是赡部洲，所有微尘充满，彼等无数。 无分别念的您在轮回之间，刹那又刹那有种种行境，显示的量是多少，那个量的数目不是所有赡部洲的微尘那么多，这以宣说无与伦比的殊胜功德的方式赞叹薄伽梵。 佛地是以十力完全区分的缘故，为了显示其少分差别而说：处与非处知力， 同样业异熟智， 种种意乐通达， 种种界性知力， 同样胜劣非胜， 知和一切行， 静虑解脱等持， 等至等知力， 宿住随念知， 同样死殁生智， 诸漏尽知力， 此等即是十力。 其中，就处与非处知力而说： 何因生何果， 彼即彼之处， 知彼者所说。 与所说相违，非处所知无边， 知无障碍，是名为力。 何因生何果，这只是略举一例，因此，何因生何果，例如：不善业生不可爱异熟，何者得何果，例如：圣道得涅槃，如是等等可以包括。何因生何果，那是它的处，即“在此处”以处之名安立为因。
与已说相违，则成为非处。

【英语翻译】
And also truly shows. It also shows the limitless world pervading the dust. The Buddhas, the Bhagavad-Gitas, with just a wish, with the limitless world, that is, all the worlds,
It also shows that one dust of the world's fine dust pervades. Similarly, you who have no conceptualization, until the end of existence, each moment has various behaviors,
As many as are shown, as many are the Jambudvipa, all the dust is full, and those are countless. You who have no conceptualization, between samsara, moment after moment, have various behaviors, how much is the amount of display, that number is not as many as the fine dust in all Jambudvipa, this is praising the Bhagavan by saying that it is an unparalleled and excellent quality. Because the Buddha's land is completely distinguished by the ten powers, in order to show a small part of its difference, it is said: The power of knowing what is and is not, Similarly, the wisdom of karma and ripening, Understanding various interests, The power of knowing various realms, Similarly, the superior and inferior are not superior, Knowing and all actions, Samadhi liberation samadhi, The power of knowing equanimity, etc., Knowing the memory of previous lives, Similarly, the wisdom of death and birth, The power of knowing the exhaustion of all leaks, These are the ten powers. Among them, speaking of the power of knowing what is and is not: What cause produces what effect, That is its place, Those who know it say. Contrary to what is said, the non-place is infinitely knowable, Knowing without hindrance is called power. What cause produces what effect, this is just a brief example, therefore, what cause produces what effect, for example: non-virtuous karma produces undesirable ripening, what obtains what effect, for example: the noble path obtains nirvana, and so on can be included. What cause produces what effect, that is its place, that is, "in this place" the cause is established by the name of the place.
Contrary to what has been said, it becomes a non-place.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཞིག་ལས་གང་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་བ་དག་ལས་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ལ་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁྱེན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྟོབས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པས་གནས་པ་ལ་ཡང་གནས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་གནས་ནི་གང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པ་དང་སྡུག་པ་དང་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་སྟེ། གང་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ན་གནས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་སེར་སྣས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ངང་ཚུལ་ངན་པས་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལེ་ལོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཐོབ་པ་དང༌། སེམས་གཡེངས་པས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པས་སེམས་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྱོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སེམས་ཤིན་
ཏུ་སྦྱང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །གང་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའམ། བརྒྱ་བྱིན་ནམ་ཚངས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་ཞེས་ཐམས་ཅད་བཟློག་ནས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང༌། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེག

【汉语翻译】
从某处不产生某物，那不是它的处所。例如，从善行中不会产生不悦意的果报，获得见道时不会显现第八有。因此，这种远离与智慧不相符之方的特性，被安立为佛陀薄伽梵的力量。如《圣持咒自在王请问经》中所说：“种姓之子，如来以如来无上智慧，如实了知处所为处所，非处所为非处所。种姓之子，何为处所？何为非处所？种姓之子，身行恶行，语行恶行，意行恶行之异熟，成为所欲、痛苦、喜悦、悦意，此非处所。此乃处所，有此机会，身行善行，语行善行，意行善行之异熟，成为所欲、痛苦、喜悦、悦意，此乃处所。种姓之子，悭吝成就大财富，恶劣品性转生天人，害心变得美丽，懈怠获得现证，心散乱进入无过失，邪慧摧毁一切习气连接，造作无间罪心得以安住，有相者获得随顺忍，安住于后悔之心得以清净，此非处所。非处所，无机会。以女子之身成为转轮王、帝释天或梵天等。此乃处所，有此机会，布施成就大财富等，一切反过来安立。此乃如来。

【英语翻译】
That which does not arise from something is not its place. For example, unpleasant results do not arise from virtuous deeds, and the eighth existence does not manifest upon attaining the path of seeing. Therefore, this characteristic of being free from the opposite of knowledge is established as the power of the Buddha Bhagavan. As it is said in the Sutra Requested by the Noble King of Dhāraṇī Empowerment: "Son of the lineage, the Tathāgata, with the unsurpassed wisdom of the Tathāgata, truly knows the place as the place and the non-place as the non-place. Son of the lineage, what is the place? What is the non-place? Son of the lineage, this is not the place, and there is no opportunity, for the maturation of evil deeds done by body, speech, and mind to become desirable, painful, joyful, and pleasing. This is the place, and there is an opportunity, for the maturation of good deeds done by body, speech, and mind to become desirable, painful, joyful, and pleasing. Son of the lineage, this is not the place, and there is no opportunity, for miserliness to accomplish great wealth, for bad behavior to be born as gods and humans, for harmful thoughts to become beautiful, for laziness to attain realization, for a distracted mind to enter into faultlessness, for perverse wisdom to destroy all connections of habitual tendencies, for committing the five heinous crimes to cause the mind to abide, for those with objects to obtain conforming patience, and for the mind abiding in regret to become thoroughly purified. This is not the place. It is not the place, and there is no opportunity. That a woman's body itself becomes a universal monarch, Indra, or Brahma, and so forth. This is the place, and there is an opportunity, for generosity to accomplish great wealth, and so forth, everything is applied in reverse. This is the Tathāgata.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་དང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ། འདོད་དང་མི་འདོད་དེ་ལས་བཟློག་དང་ཟད་དངོས་ཀྱི། །ལས་དང་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ལའང༌། །མཁྱེན་པ་ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་སོ་སོར་འདུག་འགྱུར་ལ། །དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་མཛད་དེ་ནི་སྟོབས་སུ་འདོད། ལས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ལས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ལས་དང༌། ཟད་པའི་རྒྱུ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་མཁྱེན་པ་ཤེས་བྱ་འགར་ཡང་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་རྣམས་དང་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྣམས་གནས་དང་རྒྱུ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་འདས་པའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གང་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མི་དགེ་བ་དང་བྲལ་པ་གང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། དགེ་བའི་རྒྱུ་འབྱིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་དང་བྲལ་བ་གང་མ་འོངས་པའི་
དུས་ན་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་འབྱིན་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་ལ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་ལ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ཞིང་ཕྱོགས་མཐུན་པ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གང་འདས་པ་ན་སྦྱོར་བ་ཆུང་ལ་དེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་སྦྱོར་བ་རྒྱ་ཆེ་བར

【汉语翻译】
就像所说的“大地上如来最初的事业”那样。现在就依于知晓业和异熟之力的角度来解说：欲与不欲，从彼违逆及尽实，业及其异熟，极其各异之，知慧能力无碍，各别安住转变中，三时所知遍照者，即是力如是说。悦意之业，以及不悦意之业，悦意与不悦意之业，以及尽灭之因无漏和三种形态的异熟，如业一般极其各异，为三时所摄，周遍整个世间，对于其自性、种种差别等等一切，以完全了知而遍及一切所知，对于任何所知都无有阻碍，这即是。薄伽梵安立为知晓业和异熟之力。如是说：此外，如来完全了知过去、未来和现在所发生的诸业，以及如实受取的诸业的处所、因、事物和异熟。如何完全了知呢？善男子，对于此，过去如实受取的业，从清净之因所生，远离不善，在未来时，产生善之因，如来完全了知此。如实受取的业，从不善之因所生，远离善，在未来的
时候产生不善之因，如来也完全了知此。同样，如实受取的业，在未来的时候，与衰损之分相应，以及与增长之分相应，也完全了知此。同样，在现在发生的时候，与衰损之分相应，在未来的时候，与增长之分相应，以及在现在发生的时候，与增长之分相应，在未来的时候，与衰损之分相应，也完全了知此。同样，对于一一各自相同的情况，也应当完全了知。同样，如实受取的业，在过去的时候，行为微小，但在未来的时候广大，行为广大。

【英语翻译】
It is like saying, "The first deed of the Tathagata on the earth." Now, explaining based on the power of knowing karma and its ripening: Desire and non-desire, from that reversal and exhaustion of reality, karma and its ripening, extremely diverse, knowledge and ability are unhindered, residing and transforming separately, pervading the knowable in the three times, that is said to be power. Pleasant karma, and unpleasant karma, pleasant and unpleasant karma, and the ripening of the exhausted cause, the unpolluted and the three forms, extremely diverse like karma, encompassed by the three times, pervading the entire world, regarding its nature, various distinctions, and everything else, by completely knowing and pervading all that is knowable, without any hindrance to any knowable, that is. The Bhagavan establishes it as the power of knowing karma and its ripening. As it is said: Furthermore, the Tathagata completely knows the karma that has occurred in the past, future, and present, and the places, causes, things, and ripening of the karma that has been truly taken up. How does he completely know? Son of good family, regarding this, the karma that was truly taken up in the past, born from a pure cause, free from non-virtue, in the future, produces the cause of virtue, the Tathagata completely knows this. The karma that was truly taken up, born from a non-virtuous cause, free from virtue, in the future
time produces the cause of non-virtue, the Tathagata also completely knows this. Similarly, the karma that was truly taken up, in the future, will be in accordance with the aspect of decline, and in accordance with the aspect of increase, he also completely knows this. Similarly, when it occurs in the present, it is in accordance with the aspect of decline, and in the future, it will be in accordance with the aspect of increase, and when it occurs in the present, it is in accordance with the aspect of increase, and in the future, it will be in accordance with the aspect of decline, he also completely knows this. Similarly, for each and every similar situation, one should also completely know. Similarly, the karma that was truly taken up, in the past, the action was small, but in the future it is vast, the action is vast.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྩོམ་པ་ཆུང་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། རྩོམ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཆུང་བ་དང༌། ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གང་ཉན་ཐོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྱིན་པ་དང༌། གང་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་འབྱིན་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གང་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་འོངས་པ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་བདེ་ལ་མ་འོངས་པ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་དང་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ཁོ་ན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཤེས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་གཉིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་དམན་འབྲིང་གང་ཡང་ཁྱད་འཕགས་འདོད། །དེ་ལས་གཞན་རྣམས་
ཀྱིས་གཡོགས་མོས་ལའང་མཁྱེན་པ་ནི། །དུས་གསུམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཁྱབ་པ་སྟོབས་ཤེས་བྱ། །འདིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བའི་སྒྲས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་སྨོས་ཏེ། འདི་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བསམ་པ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ལྷག་པར་བསམ་པ་དང་འདོད་པ་དང་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ལ། མོས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་བསྒྲིབས་པ་དེ་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མཛད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ས

【汉语翻译】
转变，同样，小的作为会变成大的差别，大的作为会变成小的差别，正确地受持的业，哪些是声闻的因，哪些是独觉佛的因，哪些是佛的菩提的因，如来完全知晓。同样，正确地受持的业，哪些是这样发生时，痛苦在未来成熟时会变成快乐，现在发生时快乐在未来成熟时会变成痛苦，如来完全知晓。因此，过去、未来和现在发生的有情众生的业是什么，因是什么，成熟是什么，如来依靠那真实而非其他，如实地完全知晓。知晓后也如实地宣说，这就像说这是如来的如来的第二业。现在依靠了知各种意乐的力量来说明，贪欲等生起的力量所欲求的是：极其各种各样，低劣中等任何一种，殊胜超胜的欲求。从那之外的其他所覆盖的意乐也知晓，三时的一切众生所遍及的力量应知。这里贪欲之声是烦恼的近似表示，因此嗔恨等也应包括。等等的声音是为了包括信心等善法。生起的声音是说了贪欲等的种子，因为从这生起贪欲等。因此，这样贪欲等和信心等的种子所完全执持的心是特别的意乐，特别的思考和欲求和意乐这样说，意乐从那之外的其他法普遍行持所遮蔽的那里，也完全断绝自己的自性差别，所有相智的自性所生起的那是诸佛薄伽梵的了知各种意乐的力量中如是安立，如所说：种姓之子，其他如来所

【英语翻译】
Transformation, similarly, small actions become large differences, large actions become small differences, and the correctly undertaken actions, which are the cause of the Hearers, which are the cause of the Solitary Buddhas, and which are the cause of the Buddhas' enlightenment, the Tathagata fully knows. Similarly, the correctly undertaken actions, which, when they occur in this way, suffering will become happiness when it matures in the future, and happiness will become suffering when it matures in the future, the Tathagata fully knows. Therefore, the actions of sentient beings in the past, future, and present, what the cause is, and what the maturation is, the Tathagata relies on that truth and not on others, and fully knows as it is. Having known, he also teaches the Dharma as it is, like saying that this is the second action of the Tathagata of the Tathagata. Now, relying on the power of knowing various inclinations, it is explained that the desire of the power of arising of attachment and so on is: extremely various, inferior, medium, any kind of superior desire. The knowledge of the inclinations covered by others besides that is: the power of knowing that pervades all beings in the three times. Here, the sound of attachment is an approximate representation of affliction, so anger and so on should also be included. The sound of "etc." is to include virtuous Dharmas such as faith. The sound of "arising" mentions the seeds of attachment and so on, because attachment and so on arise from this. Therefore, in this way, the mind completely held by the seeds of attachment and so on, and faith and so on, is especially called inclination, special thought, desire, and inclination, and the inclination is obscured by the universal practice of other Dharmas besides that, and also completely cuts off the distinction of its own nature, and the nature of all aspects of knowledge arises, which is established as the power of knowing various inclinations of the Buddhas, the Bhagavat, as it is said: Son of the lineage, other Tathagatas

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཅན་གཞན་དག་དང༌། གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དུ་མ་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དུ་མ་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། གང་ཟག་གང་འདོད་ཆགས་ལ་གནས་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་མོས་པ་དང༌། གང་ཟག་གང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་མོས་པ་དང༌། གང་ཟག་གང་གཏི་མུག་ལ་གནས་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་མོས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གང་ཟག་གང་དགེ་བ་ལ་གནས་ལ་མི་དགེ་བ་ལ་མོས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གང་ཟག་གང་དག་སྦྱོར་བ་ཆུང་བ་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང༌། གང་དག་སྦྱོར་བ་རྒྱ་ཆེ་ལ་བསམ་པ་ཆུང་ངུ་ལ་མོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །
མོས་པ་གང་གིས་སྦྱོར་བ་ཆུང་ལ་ཁྱད་པར་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ལ་ཆུང་ངུ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ལ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཁམས་ལ་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཁམས་ལ་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་ངེས་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཁམས་ལ་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མོས་པ་གང་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གང་གིས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། གང་གིས་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཤེས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་གསུམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་ཁམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་ལ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །མིག་སོགས་དག་གི་རང་བཞིན་གང་དེ་ཁམས་སུ་གསུངས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། །རྣམ་ཀུན་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་སྟོབས་སུ་འདོད། །རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་དག་གོ །སངས་རྒྱས་ཁམས་མཐའ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་གང་ཞིག་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དུ་མར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་དེ་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབ

【汉语翻译】
其他有情和，其他补特伽罗的多种意乐和，各种意乐如实了知。种姓之子，如来如何如实了知其他有情和补特伽罗的多种意乐和各种意乐呢？ 任何补特伽罗安住于贪欲而信乐嗔恚，任何补特伽罗安住于嗔恚而信乐贪欲，任何补特伽罗安住于愚痴而信乐贪欲、嗔恚和愚痴，如来也如实了知。任何补特伽罗安住于善法而信乐不善法，如来也如实了知。任何补特伽罗以小方便而信乐广大意乐，任何补特伽罗以大方便而信乐狭小意乐，如来也如实了知。
以何意乐，小方便而安住于殊胜，殊胜方便而安住于狭小，于真实性而安立于颠倒性之界，于颠倒性而安立于真实性之界，于不定而安立于真实性之界，以何意乐而能超离欲界，以何意乐而能超离色界，以何意乐而能超离无色界，以何意乐而能超离三界，如来也如实了知。了知后也如是说法，如是宣说“这是如来的如来之第三业”。现在是依于了知种种界的力的角度而宣说。 佛陀善于分别诸界者，眼等自性即是界，圆满佛陀之智无边际，通达诸界差别立为力。 自性、体性和空性，这些都是异名。佛陀善于分别一切界者，其智慧对于眼等界之自性，即内空性等相之多种分别，通达无碍，即是了知种种界之力。

【英语翻译】
And other sentient beings, and the various inclinations of other individuals, and the various inclinations are thoroughly known as they really are. Son of the family, how does the Tathagata thoroughly know the various inclinations and various inclinations of other sentient beings and other individuals as they really are? Any individual who dwells in desire and believes in hatred, any individual who dwells in hatred and believes in desire, any individual who dwells in ignorance and believes in desire, hatred, and ignorance, the Tathagata also thoroughly knows. Any individual who dwells in virtue and believes in non-virtue, the Tathagata also thoroughly knows. Any individual who, with small means, believes in great intentions, and any individual who, with great means, believes in small intentions, the Tathagata also thoroughly knows.
By what inclination does small means abide in excellence, excellent means abide in smallness, and the realm of reality is established in the realm of perversion, the realm of perversion is established in the realm of reality, and the realm of uncertainty is established in the realm of reality, by what inclination does one transcend the desire realm, by what inclination does one transcend the form realm, by what inclination does one transcend the formless realm, and by what inclination does one transcend the three realms, the Tathagata also thoroughly knows. Having known, he also teaches the Dharma accordingly, saying, "This is the third deed of the Tathagata's Tathagata." Now, it is explained from the perspective of the power of knowing various realms. Those who are skilled in distinguishing the realms of the Buddha, the nature of the eye and so on is said to be the realm. The knowledge of the perfect Buddhas is infinite, and the power to enter into the distinctions of all kinds of realms is asserted. Nature, essence, and emptiness are all synonyms. The knowledge of those who are skilled in distinguishing all the realms of the Buddha, the nature of the realms of the eye and so on, that is, the various distinctions of the characteristics of inner emptiness and so on, is unobstructed, which is the power of knowing various realms.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཆར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་གསུམ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་
དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དུའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཁམས་ནི་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དུའོ། །འཁོར་བའི་ཁམས་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི་ཚུལ་བཞིན་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གནས་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཁྲིད་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐོགས་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། བརྟེན་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཤེས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་བཞི་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་སོགས་ཆེས་རྣོ་ཉིད་ནི་མཆོག་བཞེད་ལ། །འབྲིང་གནས་སྐབས་དང་རྡུལ་ཉིད་མཆོག་མིན་པར་བཤད་དང༌། །མིག་ལ་སོགས་དང་ཕན་ཚུན་སྒྲུབ་ནུས་ཆུབ་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆགས་མེད་སྟོབས་སུ་གསུངས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་མངའ་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཅན་རྣམས་སྡུད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་སྒྲས་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གི་གནས་སྐབས་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
于处所中善为安立，如是说：‘种姓之子，复次如来善知眼界、色界、眼识界。内空性、外空性、内外空性善为了知。’如是十八界一切亦应与三种空性相结合。地等界亦善为了知。如何善为了知耶？如虚空界一般，如是善为了知。如是欲界、色界、无色界，从完全观察中真实生起而善为了知。有为界是显现积聚之自性。无为界亦是显现无积聚之自性。遍一切烦恼界是突发烦恼之自性。清净界是自性光明之自性。轮回界是不如理作意之无明之自性。涅槃界是如理作意之自性。如是，何为世间安住之界，何为殊胜安住之界，何为随顺引导之界，何为障碍之界，何为思择之界，何为所依之界，如来如实如是善为了知。知已亦如是说法，此乃如来之如来四种事业。’如是说。现在依仗了知根器殊胜与不殊胜之力的角度来解说：‘周遍分别等极敏锐，是为殊胜之想，中等状态与微细性，说为非殊胜，眼等与互相成办之能力，于通达时，说为一切种相遍知无著力。’周遍分别是不真实而格外增益。周遍分别即是根器本身，因为于生起贪欲等时，安住于自在之故。等字之意应理解为收摄信心等善法之因。因此，殊胜之语是指卓越，小与中等状态是非殊胜。

【英语翻译】
Having been well established in the place, it is said: 'Son of lineage, furthermore, the Thus-gone One knows well the eye element, the form element, and the eye consciousness element. He knows well the inner emptiness, the outer emptiness, and the inner-outer emptiness.' Likewise, all eighteen elements should also be combined with the three emptinesses. The earth and other elements are also well known. How does one know them well? Just like the space element, one knows it well. Likewise, the desire realm, the form realm, and the formless realm are well known to arise truly from complete examination. The conditioned element is the nature of manifest accumulation. The unconditioned element is also the nature of manifest non-accumulation. The all-afflicted element is the nature of sudden affliction. The purified element is the nature of self-luminousness. The cycle of existence is the nature of ignorance of improper attention. The realm of nirvana is the nature of proper attention. Thus, whatever is the element of the world's abiding, whatever is the element of excellent abiding, whatever is the element of following guidance, whatever is the element of obstruction, whatever is the element of thought, whatever is the element of reliance, the Thus-gone One knows them well as they truly are. Having known them, he also teaches the Dharma accordingly, saying, 'This is the fourth activity of the Thus-gone One as the Thus-gone One.' Now, explaining from the perspective of relying on the power of knowing the superior and non-superior faculties: 'Pervasive discrimination and the like, being extremely sharp, are considered superior, while the intermediate state and subtlety are said to be non-superior, and the ability of the eye and the like to accomplish each other, when understood, is said to be the unobstructed power of all-aspects omniscience.' Pervasive discrimination is the excessive imputation of what is not true. Pervasive discrimination is the faculty itself, because it abides as the master in generating desire and the like. The term 'and the like' should be understood as including the causes of virtue such as faith. Therefore, the word 'superior' refers to excellence, while the small and intermediate states are non-superior.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །མིག་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་
རྩ་གཉིས་འཛིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་དབང་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་མཁྱེན་པ་གང་ཞིག་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་འདི་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང༌། གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་རིམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང༌། གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་རིམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་འབྲིང་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དབང་པོ་ཅི་འདྲ་བས་མཐར་སོང་བའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐར་སོང་བའི་ཞེ་སྡང་དང༌། མཐར་སོང་བའི་གཏི་མུག་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མཐར་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དབང་པོ་ཅི་འདྲ་བས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་བཅོས་མ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དབང་པོ་གང་གིས་སྣྲེལ་ཞིའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དབང་པོ་གང་གིས་ཚར་བཅད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབང་པོ་གང་དག་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དབང་པོ་གང་དག་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མིག་གི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནས་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའི་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབང་པོ་གང་མིག་གི་དབང་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྣ་བའི་དབང་པོ་འཇིག་
པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་སྦྱིན་པའི་དབང་པོ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
འི་的音节来表达。所谓“眼等”是指眼等二十二根。因此，此处对于根的自性通达，以及对于互相能够成就果的自性通达，对于这些，没有任何智慧上的障碍，这就被安立为知晓根的殊胜与不殊胜的力量。如是说：种姓之子，此外，如来对于其他有情和补特伽罗的根的次第，也如实了知。种姓之子，如来如何了知其他有情和补特伽罗的根的次第呢？种姓之子，在此，如来对于有情钝根者，也如实了知其为有情钝根者。同样，对于中根者也如实了知。对于利根者也如实了知。了知以何种遍计的根，生起极度的贪欲，极度的嗔恚，极度的愚痴。所谓极度，就是非常强烈。了知以何种遍计的根，生起虚假的贪欲、嗔恚和愚痴。了知以何种遍计的根，生起微弱的贪欲、嗔恚和愚痴，以及了知以何种遍计的根，生起被调伏的贪欲、嗔恚和愚痴。如来对于从善因所生的根，以及从决定出离之因所生的根，全部如实了知。此外，如来从了知眼根，到了一知一切的具足根，都如实了知。如来对于从眼根之因所生的耳根坏灭，也如实了知。同样，对于耳根等也应了知。对于具有布施根的有情，又将其用于戒律，如来对于此等根的殊胜与不殊胜

【英语翻译】
is expressed by the syllable "e." The term "eye, etc." refers to the twenty-two faculties, including the eye. Therefore, here, the understanding of the self-nature of the faculties, and the understanding of the self-nature of the ability to mutually accomplish results, without any obstruction of wisdom regarding these, this is established as the power of knowing the superior and non-superior faculties. As it is said: Son of the lineage, furthermore, the Tathagata also knows the order of the faculties of other sentient beings and individuals, just as it is. Son of the lineage, how does the Tathagata know the order of the faculties of other sentient beings and individuals? Son of the lineage, here, the Tathagata also knows that sentient beings with dull faculties are sentient beings with dull faculties, just as they are. Similarly, he also knows those with middling faculties. He also knows those with sharp faculties. He knows with what kind of conceptual faculty extreme attachment arises, extreme anger, and extreme delusion. The term "extreme" means very intense. He knows with what kind of conceptual faculty artificial attachment, anger, and delusion arise. He knows with what kind of conceptual faculty weak attachment, anger, and delusion arise, and he knows with what kind of conceptual faculty subdued attachment, anger, and delusion arise. The Tathagata knows all those faculties that arise from virtuous causes, and those faculties that arise from the cause of definite liberation. Furthermore, the Tathagata knows from knowing the faculty of the eye to the faculty of possessing all knowledge. The Tathagata also knows that the ear faculty, which arises from the cause of the eye faculty, is destroyed. Similarly, the ear faculty and so on should also be understood. For a sentient being who possesses the faculty of generosity, and who also applies it to discipline, the Tathagata knows the superior and non-superior of these faculties.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཤེས་པས་སྦྱིན་པའི་གཏམ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དབང་པོ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གསུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དང༌། དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་ལྔ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། ལམ་འགའ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་འགའ་ཞིག་རང་རྒྱལ་གྱི། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཡི་དགས་དང༌། །དུད་འགྲོ་ལྷ་མི་རྣམས་དང་དམྱལ་ལ་
སོགས་འགྲོ་བ། །དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཆགས་མེད་མཐའ་ཡས་སྟོབས་སུ་འདོད། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་སྒྲས་ནི་ལམ་ཤུལ་བརྗོད་དོ། །ལམ་གང་ལ་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ། །ལམ་འགའ་ཞིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་རང་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུའོ། །ལ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུའོ། །ལ་ལ་ནི་ལྷ་དག་ཏུ་ཡིན་པ་ནས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་ཡིན་པའི་བར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པར་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལམ་གང་ཞིག་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དེ་ནི་དེར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང

【汉语翻译】
以智慧了知布施之语。如是，亦是具足戒律、忍辱、精进、禅定、智慧之能力者。彼亦是与布施等相应者，如是宣说戒律等之语。如是，凡是声闻乘之能力者，亦与缘觉乘相应等。种姓之子，如是，如来对一切众生之能力已成熟者，如实了知是能力已成熟者。未成熟者，亦如实了知是未成熟者。非决定出离者，亦如实了知是非决定出离者。与决定出离者，亦如实了知是与决定出离者。如来如实了知众生能力之相为何，相应为何，第三为何，从何因生，缘为何，所缘为何，究竟为何，边际为何。如是宣说此乃如来之如来五种事业。彼乃依于了知一切所去之道之力而说。有之道是胜者，有之道是独觉者，菩提以及声闻菩提、饿鬼与，畜生天人等，以及地狱等所去之处，于彼无染之智慧，是名为无边之力。于彼，道之语是指道路之足迹。任何道具有去往一切道之状态，彼乃是去往一切之道。有些道被认为是佛陀本身。有些是独觉之菩提。有些是声闻之菩提。有些是从天界到地狱之间。等字是表示显现各种形态之义。于彼，如来所去之道，即是去往何处之道，即是去往彼处。

【英语翻译】
With wisdom, one speaks of giving. Likewise, one is endowed with the power of morality, patience, diligence, meditation, and wisdom. That which is associated with giving and so forth, thus speaks of morality and so forth. Likewise, whoever is capable of the Hearer Vehicle, also associates with the Solitary Buddha Vehicle and so forth. Son of good family, thus, the Tathagata truly knows those whose faculties are fully matured as those whose faculties are fully matured. Those who are not fully matured, He also truly knows as those who are not fully matured. Those who are not destined to be liberated, He also truly knows as those who are not destined to be liberated. Those who are destined to be liberated, He also truly knows as those who are destined to be liberated. The Tathagata truly knows what is the aspect of the faculties of sentient beings, what is the association, what is the third, from what cause it arises, what is the condition, what is the object, what is the ultimate, and what is the limit. Thus it is said that this is the fifth deed of the Tathagata. That is explained by relying on the power of knowing the path that goes everywhere. Some paths are of the Victorious One, and some are of the Solitary Victorious One. Enlightenment, as well as the enlightenment of Hearers, hungry ghosts, animals, gods, humans, and hells, etc., are the places to go. In that, unattached knowledge is considered an infinite power. In that, the word 'path' refers to the footprint of the path. The path that has the nature of going to all paths is the path that goes everywhere. Some paths are considered to be the Buddha himself. Some are the enlightenment of the Solitary Victorious Ones. Some are the enlightenment of the Hearers. Some are from the gods to the hells. The word 'etc.' signifies the meaning of showing various forms. In that, the path that the Tathagata goes, that path that goes to where, is the one that goes there.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མ་ངེས་པ་དང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ངེས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཟུར་ཙམ་གྱིས་གོ་བ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་རུང༌། མ་བསྟན་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་དང་སྟོབས་ཤེས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །མ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། གང་དག་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གལ་ཏེ་མཐུན་པར་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་ཕྲད་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི། མ་ཕྲད་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ཡང་དག་པར་གསུངས་ཏེ།
གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐོས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པ། ཁོ་རེ་ཆུང་བ། བླུན་པ་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་རུང་མ་བསྟན་ཀྱང་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པས་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྣོད་མ་ཡིན་པར་རིག་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་སྟེ། དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གོ་ཆ་གྱོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལམ་གང་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལམ་གང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡ

【汉语翻译】
如实通达。因此，如来的一切智是所有道路的对境，没有障碍，这被安立为通达一切道路的智慧力。如经中所说：‘种姓之子，如来了知一切道路，如实通达。’如何通达呢？如实通达真实决定的有情界，也如实通达未决定和颠倒决定的有情界。具有决定的有情界，是这样通达的：如果有些有情具有因的力量，先前圆满的串习，稍微提示就能理解，根器敏锐，如来对这些有情，无论是否说法，因为他们具有解脱的因缘，如来了知他们先前的因和力量后，就为他们说法。未决定的有情界，是这样了知的：有些有情具有缘的力量，是能够成熟的自性，如果他们遇到和合的教导和随顺的引导，就会解脱，如果没有遇到，就不会解脱，如来也为他们真实宣说具有因和缘的言论。
因为听闻如来所说的这种法后，如理如实地修习而获得果报的那些有情，为了他们的利益，诸佛世尊才会出现。颠倒决定的有情界，是这样通达的：没有完全调伏，心胸狭隘，愚笨，不是法器，如来对这些有情，无论是否说法，因为这些有情没有解脱的因缘，如来了知他们不是法器后，就舍弃他们，对他们保持中舍，为了他们，菩萨们披上铠甲。此外，如来通达欲贪的三种行相，是哪三种呢？有些欲贪的道路是从痛苦的行相中产生的，有些欲贪的道路是从随顺贪著的行相中产生的。

【英语翻译】
knows perfectly as it is. Therefore, the Tathagata's knowledge, which encompasses all paths and is unobstructed, is established as the power of knowing all paths. As it is said: 'Son of good family, the Tathagata knows the path that goes everywhere, and knows it perfectly as it is.' How does he know it perfectly? He also knows perfectly as it is the realm of sentient beings who are truly determined. He also knows perfectly the realm of sentient beings who are undetermined and wrongly determined. The realm of sentient beings with determination is known perfectly in this way: If there are sentient beings who have the power of cause, whose previous practice is perfect, who understand with a slight hint, and whose faculties are sharp, the Tathagata may or may not teach them the Dharma. Because they have the potential for liberation, the Tathagata knows their previous cause and power and teaches them the Dharma. The realm of undetermined sentient beings is also known in this way: If there are sentient beings who have the power of conditions, who are characterized by being able to be fully ripened, if they encounter harmonious teachings and subsequent guidance, they will be liberated, but if they do not encounter them, they will not be liberated. The Tathagata also speaks truthfully to them about matters that are endowed with causes and conditions.
Because the Buddhas, the Blessed Ones, appear for the sake of those sentient beings who, after hearing such Dharma from the Tathagata, obtain the fruit by practicing properly and truly. The realm of sentient beings with wrong determination is known perfectly in this way: Those sentient beings who have not been completely subdued, who are narrow-minded, foolish, and not vessels, the Tathagata may or may not teach them the Dharma. Because those sentient beings do not have the potential for liberation, the Tathagata knows that they are not vessels and abandons them, remaining neutral towards them. For their sake, the Bodhisattvas put on armor. Furthermore, the Tathagata knows perfectly the three aspects of the path of desire. What are the three? There is a path of desire that arises from the aspect of suffering, and there is a path of desire that arises from the aspect of attachment.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ོད། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལམ་གང་སྔོན་གྱི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞེ་སྡང་གི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཞེ་སྡང་གི་ལམ་གང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད། ཞེ་སྡང་གི་ལམ་གང་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད། ཞེ་སྡང་གི་ལམ་གང་སྔོན་གྱི་བག་ལ་ཉལ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཏི་མུག་གི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། གཏི་མུག་གི་ལམ་གང་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད། གཏི་མུག་གི་ལམ་གང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད། གཏི་མུག་གི་ལམ་གང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་དྲུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་
ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལྡང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་ལ་ཐ་དད། །བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་གང་ཞི་གནས་གང་དག་དང༌། །སྙོམས་འཇུག་ཁྱད་པར་གང་དག་གཅིག་དང་བརྒྱད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཐོགས་མེད་འདི་ནི་སྟོབས་སུ་བཤད། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་བསམ་གཏན་དག་ནི་བཞིའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བརྒྱད་དོ། །ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་སྟེ། དགེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ནི་དགུ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ནི་གཞན་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲ་དང་སོ་སོ་རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་འབྱོར་པའི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་མཁྱེན་པ་གང་ཞིག་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་

【汉语翻译】
哦！贪欲之道，也存在从先前的习气之因所生的情况。嗔恨之道三种也应善知，嗔恨之道，也存在从愤怒之因所生的情况。嗔恨之道，也存在从愿望未能完全满足所生的情况。嗔恨之道，也存在从先前的习气所生的情况。愚痴之道三种也应善知，愚痴之道，也存在从无明之因所生的情况。愚痴之道，也存在从坏聚见之因所生的情况。愚痴之道，也存在从怀疑之因所生的情况。如来对这些都彻底了解。像这样，所有众生进入的因，以及退出的因所产生的道路，所有这些如来的智慧都能无碍地照见。这就像所说的“这是如来的如来第六种事业”。现在讲述通过禅定、解脱、等持、入定、遍染、以及了知清净生起的力的角度来讲述：无边世界瑜伽各不同，禅定解脱八者何，寂止为何诸等持，入定差别一与八，于彼无碍之智是为力。其中，在无边世界中，以瑜伽士的差别而彻底区分的无边禅定有四种。解脱有八种。寂止是等持，具有善心一境性的特征。次第安住的入定有九种，即四禅定、四无色定、以及灭尽想受定。遍染之因是无明和不如理作意等等。清净之因是随顺他人的声音和各自如理作意，像这些等等。因此，对于以瑜伽士的分类而各自彻底区分的无边禅定等等，哪种智慧是无碍的，那就是禅定。

【英语翻译】
Oh! The path of desire also arises from the cause of previous latent tendencies. The three paths of hatred should also be well understood: the path of hatred also arises from the cause of anger; the path of hatred also arises from the cause of unfulfilled desires; the path of hatred also arises from previous latent tendencies. The three paths of delusion should also be well understood: the path of delusion also arises from the cause of ignorance; the path of delusion also arises from the cause of the view of the perishable aggregate; the path of delusion also arises from the cause of doubt. The Tathagata thoroughly understands all of these. Thus, the cause of all sentient beings' entering and the path arising from the cause of their leaving, all of these are seen without obstruction by the Tathagata's wisdom. This is like what is said, "This is the sixth act of the Tathagata's Tathagata." Now, speaking from the perspective of the power of knowing meditation, liberation, samadhi, absorption, all-encompassing defilement, and the arising of purification: In the boundless world, yogas differ in their distinctions. What are the eight meditations and liberations? What are the stillnesses and samadhis? What are the distinctions of absorption, one and eight? Unobstructed knowledge of these is said to be power. Among them, in the boundless world, the boundless meditations that are thoroughly distinguished by the distinctions of yogis are four. Liberations are eight. Stillness is samadhi, characterized by one-pointedness of mind on virtue. The successive abidings of absorption are nine, namely the four meditations, the four formless absorptions, and the cessation of perception and feeling. The cause of all-encompassing defilement is ignorance and improper attention, and so on. The cause of purification is sound that conforms to others and proper attention to one's own, and so on. Therefore, for the boundless meditations and so on that are thoroughly distinguished by the classifications of yogis, whatever knowledge is unobstructed is meditation.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལྡང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལྡང་བ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པར་
འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་གང༌། རྐྱེན་ནི་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པ་ནི་རྒྱུའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ནི་རྒྱུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྐྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུའོ། །ལས་རྣམས་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །ལྟ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །སྲེད་པ་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ནི་རྐྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ནི་གང་རྐྱེན་ནི་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་གཉིས་སོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། གཞན་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲ་དང༌། སོ་སོ་རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཞི་གནས་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང༌། འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུའོ། །འདི་ནི་རྐྱེན་ཏེ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འགོག་པ་ལས་ལྡང་ངོ༌། །འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལྡང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པར་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ ། །ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། སྣྲེལ་ཞི

【汉语翻译】
和，解脱和，禅定和，等至和，一切烦恼和，清净的生起，安立为知力的力量。如是说，种姓之子，又如来以禅定和，解脱和，禅定和，等至和，一切烦恼和，清净的生起，所有知晓如实地完全了知。如何完全了知呢？众生的一切烦恼生起的因是什么和，缘是什么，如来完全了知。众生的清净
成为的因是什么和，缘是什么，如来也完全了知。其中因是什么？缘是什么呢？众生的一切烦恼的因是不如理作意。众生的一切烦恼的缘是无明。无明是因。诸行是缘。诸行是因。识是缘，如是说起。烦恼是因。业是缘。见是因。贪是缘。随眠是因。一切生起是缘，直到此处。其中众生的清净的因是什么，缘是什么呢？因二和缘二。二是哪二呢？从他顺入之声和，各自如理作意。另有二，止住一境和，胜观善巧，广说。这是众生的清净的因。这是缘，如来也完全了知。如是种姓之子，如来具有智慧，远离诸欲。远离罪恶不善之法。具有分别，具有伺察。从远离所生的喜乐，入于初禅，从灭中生起。入于灭，从初禅中生起。八解脱也如理入定。不如理和，杂乱

【英语翻译】
And, liberation, and, samadhi, and, equanimity, and, all afflictions, and, the arising of purification, are established as the power of knowing. As it is said, son of lineage, again, the Tathagata, with meditation, and, liberation, and, samadhi, and, equanimity, and, all afflictions, and, the arising of purification, knows all knowledge completely as it is. How does he completely know? The Tathagata completely knows what is the cause and what is the condition for the arising of all afflictions of sentient beings. The Tathagata also completely knows what is the cause and what is the condition for the purification of sentient beings.
What is the cause and what is the condition? The cause of all afflictions of sentient beings is improper attention. The condition of all afflictions of sentient beings is ignorance. Ignorance is the cause. Actions are the condition. Actions are the cause. Consciousness is the condition, and so on. Afflictions are the cause. Actions are the condition. Views are the cause. Desire is the condition. Latent tendencies are the cause. All arising is the condition, up to this point. What is the cause and what is the condition for the purification of sentient beings? Two causes and two conditions. What are the two? The sound that conforms to others, and individual proper attention. There are also two: single-pointedness in tranquility and skillfulness in insight, which are extensively explained. This is the cause of purification for sentient beings. This is the condition, and the Tathagata also completely knows it. Similarly, son of lineage, the Tathagata, endowed with wisdom, is separated from all desires. Separated from sinful and unwholesome dharmas. With conceptualization, with analysis. Having entered the first dhyana, which has joy and bliss born of separation, he arises from cessation. Having entered cessation, he arises from the first dhyana. He also enters the eight liberations in accordance with the proper order. Improper and confused.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཡང་ངོ༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་སྟོན། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྟོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདྲེས་པ་གང་ཡང་མེད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་དམིགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་
ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལས་མ་ལངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སེམས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་མེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སུས་ཀྱང་བལྟ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་སྟེ། འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པར་འཇུག་པའོ། །གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གང་དང་གང་གིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གང་གིས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཤེས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འདོམས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་བདུན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། ཇི་སྲིད་གཏི་མུག་དེ་སྲིད་སྲིད་གནས་འདས་བདག་དང༌། །སེམས་ཅན་གཞན་རེ་རེ་ཡི་སྲིད་པ་སེམས་ཅན་ནི། །ཇི་སྙེད་དེ་སྙེད་མཐའ་ཡས་གཞིར་བཅས་ཡུལ་ཕྱོགས་དང༌། །བཅས་རྣམས་ལ་བློ་གང་དང་གང་ཡིན་སྟོབས་སུ་བཤད། །ཇི་སྲིད་གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མུ་མཐའ་མེད་པ་བསྡུ་བར་བརྗོད་དོ། །གཞིར་བཅས་སྨོས་པས་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
饶也。禅定是显示进入等持，等持是显示进入禅定，然而如来之禅定没有任何混杂。如来没有必要通过专注而进入禅定。如来的一个禅定能圆满所有禅定。如来不从一个禅定中起身，却能进入所有禅定，然而如来没有从一个心到另一个心的进入。如来没有平等安住的心，不可得见。如来之禅定无人能见。声闻之禅定被独觉之禅定所压伏。独觉之禅定被菩萨之禅定所压伏。菩萨之禅定被如来之禅定所压伏。如来之禅定不被压伏，因为如来之智慧不被压伏而进入。通过任何教诲和随教，声闻众生生起禅定，如来完全知晓。通过何种方式独觉众生和菩萨众生生起禅定，如来也完全知晓。知晓之后，也如是教导，如是随教，这就像是如来之如来的第七种事业。现在依靠忆念前世之智力来讲述：只要愚昧存在，生死轮回就存在，超越了自我。每个众生的存在，众生有多少，就有多少无边无际的，有基础的处所和方向，以及所有这些的任何智慧，都说是力量。只要愚昧存在，这就说明了从一生到一生的传递，无始的忆念前世之智力的对境本身。有多少众生，这就说明了总集无边无际的众生界。提到有基础，就说明了具有因的

【英语翻译】
Also. Samadhi shows entering into equipoise. Equipoise shows entering into samadhi, but the Tathagata's samadhi has no mixture whatsoever. For the Tathagata, there is no need to enter samadhi through focus. One samadhi of the Tathagata accomplishes all samadhis. The Tathagata, without arising from one samadhi, enters into all samadhis, yet the Tathagata does not enter from one mind to another. In the Tathagata, a mind not equally placed is not perceived. The samadhi of the Tathagata cannot be seen by anyone. The samadhi of the Hearers is overcome by the samadhi of the Solitary Buddhas. The samadhi of the Solitary Buddhas is overcome by the samadhi of the Bodhisattvas. The samadhi of the Bodhisattvas is overcome by the samadhi of the Tathagata. The samadhi of the Tathagata is not overcome, because the wisdom of the Tathagata enters without being overcome. Through whatever teachings and subsequent teachings the Hearers generate samadhi, the Tathagata fully knows. By what means the Solitary Buddhas and the Bodhisattvas generate samadhi, the Tathagata also fully knows. Having known, he also teaches accordingly, and subsequently teaches accordingly, this is like the seventh deed of the Tathagata of the Tathagata. Now, explaining based on the power of the knowledge of remembering previous existences: As long as ignorance exists, so long does existence in samsara exist, surpassing self. The existence of each sentient being, as many sentient beings as there are, so many are the limitless, based places and directions, and whatever wisdom of all these is said to be power. As long as ignorance exists, this explains the object itself of the knowledge of remembering previous existences, which is the beginningless transmission from one life to another. As many sentient beings as there are, this explains the collection of the limitless realm of sentient beings. Mentioning 'based' indicates that it is with causes.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ྒོ་ནས་དེ་བསྡུ་བ་
བཤད་དོ། །ག་གེ་མོ་ཞིག་ནས་བདག་ཁ་དོག་ནི་འདི་འདྲ་བར་གྱུར། རྣམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་དོག་ནི་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་བདག་གནས་ནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དྲན་པས་ནི་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་གང་ཞིག་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་འདས་པ་དག་མ་ལུས་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཚུལ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་སེམས་ཅན་དེའི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བུ་དང༌། རྒྱུ་གང་གིས་སེམས་ཅན་གང་ཀུན་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་ཤེས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འདས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སེམས་གང་གིས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་སེམས་གང་གིས་དམིགས་པ་ཅན་སྐྱེ་བ་དང༌། དམིགས་པ་གང་གིས་སྐྱེ་བ་དང༌། དམིགས་པ་གང་དང་བྲལ་བ་ན་འགག་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སེམས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་སེམས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་ཡང་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པས་བསྟན་པར་དཀའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་སེམས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཕྱི་མའི་མུར་ཐུག་པར་བསྟན་ཀྱང་དེའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ

【汉语翻译】
从那里收集
宣说了。某某处我之颜色变成如此，形状变成这般等等，如同经中所说。其中，忆念颜色变成如此，就能忆念包括形状。某某处我居住，从那里死后转生到某某处，从那里死后转生到这里，如此忆念就能忆念包括处所方位。其余的是忆念包括因。如此，对于往昔的生存，包括基础、包括处所方位、包括形状，诸佛世尊的智慧没有任何阻碍，这就是忆念往昔住处智力。以此智力，诸佛世尊能够如实通达一切心及心所的过去流转，以知晓有缘和无缘之理，从而示现具有果报之法，如此进行安立。如是说：彼忆念彼有情的前世住处。过去的因如何，以何因有情皆出现，如来完全知晓彼之过去的因，知晓后也如是宣说佛法。如来完全知晓一切有情的心之过去流转。以何心在有目标之下生起有目标之心，以何目标生起，与何目标分离而灭，如来也完全知晓。如此，一个有情的心从一个到另一个相续而入，在那样的下面生起如此的心，在那之后又生起如此的心，即使以恒河沙数劫来讲述，也难以讲述。同样，一切有情的各自的心从一个到另一个相续，如来完全知晓。即使是抓住完全的观察，显示到最后的边际，其智慧也不会穷尽。如来的忆念前世住处

【英语翻译】
Gathering from there
It is explained. In such and such a place, my color became like this, my form became like that, and so on, as it is in the sutra. Among them, remembering that the color became like this, one will remember including the form. In such and such a place I lived, from there after death I was reborn in such and such a place, from there after death I was reborn here, remembering thus one will remember including the place and direction. The rest is remembering including the cause. Thus, regarding the past existence, including the basis, including the place and direction, including the form, the wisdom of the Buddhas, the Bhagavat, has no obstruction, this is the power of the wisdom of remembering past abodes. With this power, the Buddhas, the Bhagavat, can truly understand all the past flow of mind and mental factors, and by knowing the reason for having affinity and not having affinity, they show the Dharma that has fruition, thus establishing it. As it is said: He remembers the past abode of that sentient being. How was the past cause, and by what cause did all sentient beings appear? The Tathagata fully knows that past cause, and after knowing it, he also teaches the Dharma in the same way. The Tathagata fully knows the past flow of mind of all sentient beings. With what mind does a mind with an object arise under the object, with what object does it arise, and when separated from what object does it cease? The Tathagata also fully knows. Thus, to the extent that the mind of one sentient being passes from one to another and enters, under such a one, such a mind arises, and after that, such a mind arises again, even if one were to speak for as many kalpas as the sands of the Ganges, it would be difficult to explain. Similarly, the respective minds of all sentient beings pass from one to another, the Tathagata fully knows. Even if one grasps the complete observation and shows it to the final limit, its wisdom will not be exhausted. The Tathagata's remembrance of past abodes

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
་དྲན་པ་ཤེས་པ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་མཚུངས་པ་མེད་ལ། ཚད་མེད་དེ། དེའི་མཐའ་ནི་བསྟན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྐྲུན་པའམ། ཉན་ཐོས་ལ་བསྐྲུན་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ལ་བསྐྲུན་བ་དེ་ལྟ་བུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དང་དེས་ཅི་ནས་ཐེག་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་འཆི་འཕོ་དང༌། །སྐྱེ་གང་འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་དང༌། །བཀྲ་མང་དེ་ལ་མཁྱེན་པ་དུས་དེར་འཇུག་པ་ཡིས། །མ་ཆགས་རྣམ་ཀུན་ཡོངས་དག་མཐའ་ཡས་སྟོབས་སུ་འདོད། །འཆི་འཕོ་བ་ནི་ཕུང་པོ་འཇིག་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ལས་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པའི་བཟོས་སྦྱར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ལ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་འགའ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མི་མངའ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་
འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་འཆགས་པ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ཚང་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་མིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིག་དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་བགྲང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན་ཞིང་དུ་སྣང་བ་གང་ལ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་འཇིག་པ་དང་འཆགས་པ་དེ་དག་མཐོང་ངོ༌། །གང་ལ

【汉语翻译】
此忆念与智慧，不可思议且无与伦比，无量无边，其边际难以示现。成为诸佛之首的如来，对那些众生说：‘喂，众生们，无论你们在佛、声闻或独觉那里种下善根，都要忆念它们。’这样使他们忆念。这是因为，凭借佛陀的力量，那些众生也能忆念。如来对他们宣说与善根相关的法，使他们能够以此获得解脱，并且永不退转。这就像所说的，这是如来的第八种如来之业。现在，将根据知晓死亡和出生的力量来解释：众生各自的死亡和出生，以及存在于世间直至虚空边际的一切，以智慧于彼时融入众多显现之中，无执著、诸相清净、无边无际，被认为是力量。死亡是蕴的毁灭，出生是蕴的相续连接。所有世间的死亡和出生都触及虚空界的边际，无论是由极多样的业所造作的，世尊在一刹那间就能如实地、毫不费力地知晓它们。他的智慧对任何事物都没有执著，因为一切相都完全清净，所以没有障碍。这被认为是世尊知晓死亡和出生的力量。世尊不仅知晓众生的死亡和出生，而且还以天眼完全知晓所有诸如形成和毁灭等众多事物，没有遗漏。正如所说：如来的天眼是这样的：凭借这只眼睛，他能看到十方世界，被法界所遍及，直至虚空界的边际，在那些不可测量、无数、超越计数的佛土中，任何显现为净土的地方，以及众生被接纳的地方，他都能看到毁灭和形成。

【英语翻译】
This mindfulness and wisdom are inconceivable and incomparable, immeasurable and boundless, and its limit is not easy to show. The Tathagata, who has become the chief of all Buddhas, says to those beings: 'Hey, beings, whether you have planted roots of virtue in the Buddha, the Hearer, or the Solitary Buddha, remember them.' Thus he makes them remember. This is because, by the power of the Buddha, those beings can also remember. The Tathagata teaches them the Dharma related to the roots of virtue, so that they can attain liberation through it and never regress. This is like what is said, this is the eighth Tathagata-activity of the Tathagata. Now, it will be explained according to the power of knowing death and birth: The death and birth of each of the beings, and whatever exists in the world up to the edge of the sky, with wisdom entering into those many manifestations at that time, without attachment, all aspects pure, boundless, is considered as power. Death is the destruction of the aggregates, and birth is the continuous connection of the aggregates. All the deaths and births of the world touch the edge of the realm of space, whatever is made by extremely diverse actions, the Bhagavan knows them in a single moment as they truly are, effortlessly. His wisdom has no attachment to any object, because all aspects are completely pure, so there is no obstruction. This is considered as the power of the Bhagavan knowing death and birth. The Bhagavan not only knows the death and birth of beings, but also completely knows all the many things such as formation and destruction with the divine eye, without omission. As it is said: The divine eye of the Tathagata is like this: with that eye, he can see the ten directions of the world, pervaded by the realm of Dharma, up to the edge of the realm of space, in those immeasurable, countless, beyond counting Buddha-fields, wherever a pure land appears, and where beings are accepted, he can see destruction and formation.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དང་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ༌། །གང་ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སྣང་བ་འཆི་འཕོ་བ་དང་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ༌། །གང་ལ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་འདོར་བ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ༌། །གང་ལ་ལ་ཉན་ཐོས་སུ་སྣང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ༌། །གང་ལ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ཡོན་སྦྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་གང་དག་སྣང་བར་གྱུར་པ་དག་དང་གང་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལམ་དུ་བྱུང་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་མིག་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་ན་སྣང་བར་མ་གྱུར་བའི་སེམས་ཅན་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཆེས་མང་གི །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་
བའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་མིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་བལྟའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་དེ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་ཤིང་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུལ་ཡང་དེ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་དགུ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་འཇིག་འགྱུར་དང༌། །སློབ་མ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་བློ་ཡིས་འགོག་པ་ཡང༌། །དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཆགས་མེད་མཐའ་ཡས་སྟོབས་སུ་འདོད། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་གསུམ་པ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འབག་པར་བྱེད་ཅིང་སྒོ་བར

【汉语翻译】
其中，对于某些显现为有情众生的，死亡、转移、出生、善趣、恶趣以及随业力而趋近的一切，都能见到。对于某些显现为菩萨的，死亡、转移、入胎和出现，都能见到。对于某些显现为佛陀的，现证圆满菩提，转法轮，舍弃寿命的行作，完全进入寂灭，都能见到。对于某些显现为声闻的，获得解脱，完全进入寂灭，都能见到。对于某些显现为独觉佛的，示现神变，修习功德，都能见到。所有显现的有情众生，以及那些出现在外道五神通眼前的，还有声闻所不能见的，独觉佛所不能见的，菩萨所不能见的，如来都能以天眼见到。此外，在车轮辐条范围之外，没有显现的有情众生，如来却能见到，那是极其众多的。三千大千世界的诸天和人类并非如此。同样，没有显现的有情众生界是无量的。因此，如来以天眼观察一切佛土中的有情众生界，观察哪些是有待佛陀调伏的众生。在所有有待佛陀调伏的众生面前，都有相应的如来安住并调伏这些众生，但其他非被调伏的众生却不知道，这就像所说的“这是如来的第九种事业”一样。现在，依据知晓烦恼灭尽之力的角度来讲述：以一切种智之力，迅速地，诸佛的烦恼以及习气一并摧毁，以及弟子等以智慧阻断烦恼，对此，无有执著的无边智慧被认为是力量。其中，烦恼是指无明和贪欲等，因为它们使三界受到烦恼。它们会玷污心续，并堵塞

【英语翻译】
Among them, for some who appear as sentient beings, all of their deaths, transmigrations, births, happy migrations, unhappy migrations, and approaching according to their karma are seen. For some who appear as Bodhisattvas, all of their deaths, transmigrations, entering the womb, and appearances are seen. For some who appear as Buddhas, their manifest complete enlightenment, turning the wheel of Dharma, abandoning the activities of life, and completely entering into Nirvana are all seen. For some who appear as Shravakas, their complete liberation and complete entry into Nirvana are all seen. For some who appear as Pratyekabuddhas, their displaying of miracles and practicing of merits are all seen. All sentient beings who have appeared, and those who have appeared in the sight of the five superknowledges of outsiders, and those who are not of the Shravakas, and those who are not of the Pratyekabuddhas, and those who are not of the Bodhisattvas, all of these will also appear to the Tathagata's divine eye. Moreover, those sentient beings who have not appeared in the direction of the chariot wheel's spoke, but who have appeared to the Tathagata, are very many. The gods and humans of the three thousand great thousand world realms are not like that. Similarly, the realm of sentient beings who have not appeared is immeasurable. Thus, the Tathagata, with his divine eye, observes the realm of sentient beings in all Buddha-fields, observing which sentient beings are to be tamed by the Buddha. In front of as many classes of sentient beings as are to be tamed by the Buddha, that many Tathagatas reside and tame those sentient beings, but other sentient beings who are not to be tamed do not know this, just as it is said, "This is the ninth deed of the Tathagata." Now, speaking from the perspective of the power of knowing the exhaustion of defilements: With the power of all-knowing wisdom, quickly, the Buddhas' afflictions and habitual tendencies are destroyed together, and also the disciples and others who obstruct afflictions with their minds, for this, unobstructed and boundless wisdom is considered power. Among these, afflictions are ignorance and desire, etc., because they cause the three realms to be afflicted. They defile the mind-stream and block

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བག་ཆགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་མུར་ཐུག་པ་དང་གོམས་པ་དང་རྩ་བ་དང་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་དག་གོ །དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤང་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཏིལ་མར་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བསལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་དང་ཕྲད་པས་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོ་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཡོད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་སྔོན་དུ་སྤྲེའུར་གྱུར་པ་མཆོང་ཞིང་མཆོང་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་སྔོན་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པའི་དམངས་མོར་བརྗོད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟློག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་མ་ལོག་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ནི་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་འཇུག་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་ལྡོག་
པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ལྷག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་དེ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསྟེན། བྱ་བ་ནི་བྱས་ཏེ་འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོད་གསལ་བ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའོ། །ཉོན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཚད་ཡོད་པ་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཚད་ཡོད་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བ་སྤོབས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་བཟུང་བ་མི་འཇིགས

【汉语翻译】
能作上随行者，即是习气，亦是烦恼之边际、串习、根本与习气，这些都是异名。即使以无漏道断除了烦恼，声闻和独觉也无法断除，如同芝麻油和鲜花等已被清除，但瓶子和布匹等与之接触时，仍能察觉到微细的功德。如此，即使断除了烦恼，由于习气存在，阿罗汉前世曾为猴子，仍会跳跃行走，前世曾为婆罗门者，仍会说轻蔑语，世尊虽已制止，但未能改正，这都是可以观察到的。其中，无明的习气是遍观所知之障碍，贪欲等习气存在，也是身语行为如是的因。无明和贪欲等的习气，唯有遍知一切相者和佛才能断除，其他则不能。因此，完全断除烦恼的习气余习，以及断除习气相续的烦恼，由此诸佛之智慧于一切皆无碍，此即安立为漏尽智力。如是说：‘善男子，又如来已尽一切漏，我生已尽，梵行已立，所作已办，更不受后有。’证得无漏，心解脱、慧解脱，以自之现量亲证而安住。如来之漏尽智，是清净、无垢、极净、光明，已极度摧毁一切习气相续。声闻之漏尽，是有限度的，未完全摧毁习气。独觉之漏尽，是有限度的，离大悲、离无畏。如来之漏尽，是具足一切殊胜之相，已完全摧毁一切习气相续，为大悲所摄持，无惧。

【英语翻译】
That which follows the doer is habit, which is the limit of affliction, habituation, root, and habit, these are different names. Even if afflictions are eliminated by the unpolluted path, all the Shravakas and Pratyekabuddhas cannot eliminate them. Just as sesame oil and flowers, etc., have been removed, but when vases and cloths, etc., come into contact with them, subtle qualities can still be discerned. Thus, even if afflictions are eliminated, because habits remain, an Arhat who was previously a monkey will still jump and walk, and one who was previously a Brahmin will still speak contemptuously. Although the Blessed One has restrained them, they have not been corrected, which is observable. Among them, the habit of ignorance is an obstacle to the complete examination of knowable objects, and the existence of habits such as desire is also the cause of such actions of body and speech. The habits of ignorance and desire, etc., can only be reversed by the all-knowing one and the Buddha, but not by others. Therefore, the complete elimination of the remaining habits of affliction, and the elimination of the affliction that connects habits, whereby the wisdom of the Buddhas is unobstructed in all things, is established as the power of the knowledge of the exhaustion of defilements. As it is said: 'Son of good family, moreover, the Tathagata has exhausted all defilements, my birth is exhausted, the pure conduct is established, what has to be done has been done, and I do not know another existence beyond this.' Having attained the unpolluted, the liberation of mind and the liberation of wisdom, he abides having directly realized it by his own direct perception. The Tathagata's knowledge of the exhaustion of defilements is pure, immaculate, completely pure, luminous, and has thoroughly destroyed all connections of habits. The exhaustion of defilements of the Shravakas is limited and has not completely destroyed habits. The exhaustion of defilements of the Pratyekabuddhas is limited, devoid of great compassion, and devoid of fearlessness. The exhaustion of defilements of the Tathagata is endowed with all supreme aspects, has completely destroyed all connections of habits, is embraced by great compassion, and is fearless.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་སྤོབས་པ་དང་མ་བྲལ་བ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་མེད། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མེད། སྤྱོད་ལམ་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པས་རྡུལ་དང་དུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའོ། །དེ་ཟག་པ་ཟད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་མ་ཐག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་
རྣམས་ལ་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཁྱེད་ཟག་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཟག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཆོས་གང་ཡང་ཉེ་བར་མི་ལེན་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་བཅུ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཞུགས་པ། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་རེ་རེ་ཞིང་དཔེ་ནམ་མཁའ་གཅིག་པུས་ཉེ་བར་གཞལ་བ་མངའ་བ་རྣམས། འགྲོ་བ་འདོད་པ་དང་སྲིད་པ་དང་ལྟ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་མགོན་མེད་པའི་མགོན་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་བསྐྱེད་པས་ཆོག་གོ །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང༌། དཔེ་བྱད་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་སྤྱོད་ལ། གལ་ཏེ་གསུངས་ན་ནི་རང་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
不离喜悦和骄傲，不被一切世间所压倒，即具有一刹那的心。那是什么缘故呢？因为如来没有业的习气，没有烦恼的习气，没有行为错误的习气。例如，虚空自性清净，不与尘土和烟雾共存一样。如来的漏尽智也不与业和烦恼的一切习气共存。那样的漏尽者，刚刚安住，就为了使具有漏和执取的众生灭尽漏和舍弃执取而说法。唉！从非真实遍计所生的众生们，你们对那些漏和执取，如实地分别觉悟吧！如来对他们说，无论如何也要使众生们如实地了知诸漏并非真实，了知之后，不执取任何法，从而完全从痛苦中解脱。就这样，用那些恰当的比喻来宣说佛法。种姓之子，这就是如来的如来十业啊！就像这样说的。因此，那些在一切方面都圆满，具有如来不可思议的智慧境界，具有其他一切功德，安住于与法身无二无别，功德增长，每一个都以虚空来衡量，是众生陷入欲望、有、见和无明这四大河流中的无依怙者的依怙，这些佛陀薄伽梵的十力，在佛的净土中，在一切方面都将完全清净。广说即可。诸佛薄伽梵的色身的每一个毛孔，以及大丈夫相、好相、力、无畏、佛的不共法等等功德的差别，只有佛才能行持。如果说的话，就是自己。

【英语翻译】
Not separated from joy and pride, not overwhelmed by all the worlds, that is, possessing a single moment of mind. What is the reason for that? Because the Tathagata has no karmic imprints, no afflictive imprints, and no behavioral error imprints. For example, just as the sky is completely pure by nature and does not coexist with dust and smoke. The knowledge of the exhaustion of outflows of the Tathagata also does not coexist with all the karmic and afflictive imprints. Such an exhaustor of outflows, as soon as he abides, teaches the Dharma in order to cause sentient beings who possess outflows and attachment to exhaust the outflows and abandon attachment. Alas! Sentient beings who arise from non-veridical pervasive ideation, you should individually awaken to those outflows and attachments as they truly are! The Tathagata says to them that in any case, sentient beings should truly know that the outflows are not real, and after knowing, not grasp any dharma, thereby completely liberating from suffering. Thus, the Dharma is taught with those appropriate examples. Son of good family, this is the tenth activity of the Tathagata's Tathagata! It is said like this. Therefore, those who are complete in every way, possessing the inconceivable realm of the Tathagata's wisdom, possessing all other qualities, abiding inseparably from the Dharmakaya, increasing in qualities, each measured by the sky alone, are the protectors of the helpless who are immersed in the four great rivers of desire, existence, views, and ignorance. These ten powers of the Buddhas, the Bhagavat, will be completely purified in every way in the Buddha's pure land. It is enough to expand on this. Each pore of the physical body of the Buddhas, the Bhagavat, as well as the marks of a great person, the signs, the powers, the fearlessness, the unshared qualities of the Buddha, and so on, the distinction of qualities can only be practiced by the Buddha. If it is said, it is oneself.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་གཞན་མི་མངའ་བར་སྐྱེན་པ་སྐྱེན་པར་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོན་ཏན་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་
ཕྱིན་པར་ཤེས་པའམ་བརྗོད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དོན་འདི་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ། ནམ་མཁའ་མེད་པས་འདབ་ཆགས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །འདིར་ནི་རང་མཐུ་ཟད་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་དེ་བཞིན། །སློབ་མ་དང་བཅས་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་མ་བརྗོད་ལྡོག་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྡིང་འདབ་གཤོག་ཡངས་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རང་གི་སྟོབས་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་བྲལ་བས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ས་བཅུ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྙེས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་ལྟར་མུ་མཐའ་མེད་པ་དག་ལས་ལྡོག་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བློའི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ལྡོག་པར་གནས་ན། རང་སངས་རྒྱས་སམ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའམ་བརྗོད་པ་ལ་དེ་དག་གི་ལོ་རབས་འདི་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལྟ་བུ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་ལྡོངས་པ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བཤད་པ། དེའི་ཕྱིར་བདག་འདྲས་ཁྱོད་ཡོན་འདི་དག་ཅི། །ཤེས་པ་དང་ནི་བརྗེད་པར་ནུས་འགྱུར་རམ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བཤད་ཕྱིར་དོགས་སྤོངས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་སྨྲས། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཙམ་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་གིས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཙམ་ཞིག་གླེངས་པ་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཤད་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །མདོ

【汉语翻译】
由于成为智慧的境界，无数劫不可思议地加持寿命，并且迅速地说着没有其他的利生事业，即使这样功德也不能完全圆满。菩萨就不用说了，声闻和缘觉们怎么能完全知晓或述说佛陀的功德呢？更不用说了。用比喻来说明这个道理：没有虚空，鸟儿不会返回；这里因为自身力量耗尽而返回。弟子和佛子们，佛陀的功德如虚空般无边无际，不说就会返回。就像这样，在虚空中，凭借翅膀宽大的风力压倒对方，也不是因为虚空完全耗尽而返回虚空，而是因为自身的力量和压倒对方的力量消失了。同样，暂且不说那些安住于十地，获得不可思议解脱的菩萨们，他们也无法述说如来功德，所以是从如虚空般无边无际的功德中返回，而不是因为功德完全圆满，而是因为自身的智慧力量完全衰竭而返回。那么，声闻或缘觉们怎么能证悟究竟的功德呢？什么时候能够完全知晓或述说佛陀的功德，他们的年代是这样的，因此像我们这样被无明的黑暗所蒙蔽，对于真正如实甚深隐秘的人们来说，怎么可能有机会述说如来的功德呢？因此，这根本不是合适的处所。所以说：像我这样的人，怎么能知晓或述说您的这些功德呢？然而，因为圣者龙树说了，所以消除疑虑稍微说一点。像这样，我虽然没有完全知晓如来功德的少分，但即使这样，我无所畏惧地说出功德的一个方面，也是依靠他人的。这就是说，因为圣者龙树说了。结尾。

【英语翻译】
Since it has become the realm of wisdom, the measure of life is blessed for countless and inconceivable eons, and it is said quickly that there are no other activities for the benefit of beings, even so, the qualities cannot be completely perfected. Not to mention Bodhisattvas, how can Sravakas and Pratyekabuddhas fully know or describe the qualities of the Buddha? Needless to say. This meaning is explained by way of example: Without space, birds will not return; here, because one's own strength is exhausted, one returns. Disciples and sons of the Buddha, the Buddha's qualities are like the sky, boundless, and if not spoken, they will return. Just like this, in the sky, one gains the ability to overcome the other by the force of the wind with wide wings, but it is not because the sky is completely exhausted that one returns to the sky, but because one's own strength and the power to overcome the other are gone. Similarly, for the time being, those Bodhisattvas who abide in the tenth bhumi and have attained inconceivable liberation, even they cannot describe the qualities of the Tathagata, so they return from the qualities that are as boundless as the sky, but not because the qualities are completely perfected, but because their own intellectual power is completely exhausted. Then, how can Sravakas or Pratyekabuddhas realize the ultimate qualities? When will they be able to fully know or describe the qualities of the Buddha, their era is like this, therefore, for those like us who are blinded by the darkness of ignorance, and for those who are truly and deeply hidden, how can there be an opportunity to describe the qualities of the Tathagata? Therefore, this is not a suitable place at all. Therefore, it is said: How can someone like me know or describe these qualities of yours? However, because the noble Nagarjuna said it, I will dispel doubts and say a little. Like this, although I do not fully know a small part of the qualities of the Tathagata, even so, I speak fearlessly of one aspect of the qualities, which is based on others. That is to say, because the noble Nagarjuna said it. End.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསྡུ་ན་
བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཟབ་པ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཚུལ་ཤེས་པས། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ད་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐབས་ཐུན་མོང་བ་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་ཅི་རིགས་པར་འབྱུང་ལ། བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། སླར་ཡང་མི་གཡོའི་སྐུ་མངའ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་བྱོན་ནས་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱིས། །གཤེགས་པ་དང་ནི་བལྟམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཞི་བའི་འཁོར་ལོའང་སྟོན་པར་མཛད། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གཡོ་བག་སྤྱོད་ཅན་རེ་རེའི་ཞགས་པ་ནི། །མང་པོས་བཅིངས་པ་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་མྱ་ངན་འདས་པར་བཀྲི་བར་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ཡབ་དང་ཡུམ་དང་སྲས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པར་སྟོན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་བསྟུན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ནས་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །ཐུགས་རྗེས་ཏེ་གྲགས་པ་དང་ཕན་ལན་ལ་སོགས་པ་བཞེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་འདི་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་ལས་དྲི་མ་མཐའ་དག་སེལ་བ་ནི། །ལྷུར་བྱེད་གཞན་མེད་ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་དབྱེ་བའང་བསྟེན་མིན་ཞིང༌། །དེ་ཉིད་ཡུལ་ཅན་བློ་གྲོས་འདི་ཡང་ཐ་དད་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་ཐེག་པ་མི་མཉམ་དབྱེར་མེད་བསྟན། །གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མ་ལུས་པར་སྤང་བར་མི་ནུས་ལ་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་ཡོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །
མཐོང་བ་ཐ་དད་ཀྱང་དེ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
ར་བསྡུ་ན།
此论典中，佛陀的功德深奥，即法性，以及广大，都已明白地揭示。其中，深奥的是空性，其他的功德是广大的。通过了解深奥和广大的方式，就能获得这些功德。现在，化身为了声闻、缘觉、佛陀和菩萨所有人的共同利益和共同方法而出现，也为了各自众生的利益而出现。为了成就善趣等，确定自然成就而宣说。再次，拥有不动之身的您，降临三界，化身们示现逝世、诞生、菩提和寂静法轮。如是，您以慈悲将世间每一个行为狡诈之徒，被众多束缚者，全部引导至涅槃。世尊虽然已超越三界，但化身们仍示现与父母和子女等相关联，并随顺世间。降临三界后，以适合的教法，从进入之门引导具有各种心性和行为的众生趋入涅槃。不是因为慈悲，即追求名声和报答等。因此，如是安立如来之身相，宣说在一乘中开示三乘是具有密意的。因为，从此了知真如，能清除一切垢染，是唯一的成办者，诸法真如的变异差别也不依赖。此具真如之境的智慧，也不是他异变化的。因此，您为众生开示了不平等无别的乘。谁不了解真如，他就不能完全断除烦恼，并且先前已开示，存在于一切事物中的真如，是无生自性，也无有差别。
虽然所见各异，但对此无有分别，因此此真如是不可变的。因为无有分别和变异，所以缘于真如的智慧也是一体的。

【英语翻译】
Rabsdu na.
In this treatise, the profound qualities of the Buddha, namely the nature of reality, and the vast qualities, are clearly revealed. Among them, the profound is emptiness, and the other qualities are vast. By understanding the way of the profound and the vast, one will attain these qualities. Now, the emanation body appears for the common benefit and common method of all Shravakas, Pratyekabuddhas, Buddhas, and Bodhisattvas, and also appears appropriately for the benefit of individual beings. Having made the determination that it will certainly and spontaneously accomplish the means to achieve happiness and so forth, it is explained. Again, you who possess the immovable body, having come to the three realms, the emanations demonstrate passing away, birth, enlightenment, and the wheel of peace. Thus, with compassion, you lead each and every deceitful being in the world, all those bound by many, to nirvana. Although the Bhagavan has transcended the three realms, the emanation bodies still show connections with fathers, mothers, sons, and so on, and conform to the world. Having descended into the three realms, he leads beings with various dispositions and behaviors to nirvana through the gate of entering the Dharma that is appropriate. It is not because of compassion, that is, seeking fame and reciprocation, and so on. Therefore, having established the form of the Tathagata in this way, it is explained that teaching the three vehicles within the one vehicle is intentional. Because, from knowing this very nature, it eliminates all defilements, it is the sole accomplisher, and the differentiation of the transformations of the nature of reality does not depend on anything else. This wisdom that has the nature of reality as its object is also not different or changing. Therefore, you have taught beings the unequal and undifferentiated vehicle. Whoever does not understand the nature of reality cannot completely abandon all afflictions, and it has already been taught that the nature of reality, which exists in all things, is unborn and without difference.
Although perceptions are different, there is no distinction in it, therefore this suchness is unchanging. Since there is no distinction or change, the wisdom that has suchness as its object is also of one nature.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
།འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ན་བས་ཐེག་པ་གསུམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འོད་སྲུངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཉིས་དང་གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཏེ། མ་རིག་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། པྲེ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཏ་ཨ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་རྣམས་དེ་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རམ། དངོས་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ་མི་ཤེས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན། ཐེག་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྟན་ཞེ་ན། བསྟན་པ་འདི་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་བཤད་པ། །གང་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་ཉེས་པ་སྐྱེད་བྱེད་སྙིགས་མ་འདི་དག་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་གཏིང་ཟབ་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །བདེ་གཤེགས་གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་མཁྱེན་རབ་ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་དང་ལྷན་ཅིག་པ། །མངའ་དང་གང་ཕྱིར་བདག་གི་སེམས་ཅན་དགྲོལ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞལ་བཞེས་ཏེ། །ལུས་དང་སེམས་དག་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྙིགས་མ་ལྔ་བསྟན་
ཏེ། སེམས་ཅན་དང༌། བསྐལ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚེའི་སྙིགས་མ་རྣམས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འདོད་པ་ཡང་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་བས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་འགྲོ་བ་རྣམས་

【汉语翻译】
如果这样，智慧的自性不是二元，那么智慧就不会证悟真如，因为没有证悟自性如何存在。因为如此真如是唯一的，真如与有境智慧无有差别，因此只有一个乘，而不是三个乘。如《光护》中所说：“如果证悟一切法平等性，就是涅槃，而且也是唯一的，不是二和三。” 所谓“大乘”，其中的“大”是指诸佛世尊，因为他们已经断尽无明，具有远离障碍的智慧。他们的乘就是大乘，因为是ᱯྲེ་ཥོ་ད་ར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，所以字母ཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）会变成ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。或者，乘也是它，大也是它，所以是大乘，因为具有不可思议佛陀智慧者安住于此，或者因为是事物无边差别的有境，或者因为断尽一切无知，所以乘也是它，大也是它，所以是大乘。如果涅槃是唯一的，那么声闻和独觉的乘如何也显示完全涅槃呢？所显示的这些是具有密意的。因为众生有产生过患的五浊，因此世间不会进入佛陀行境的甚深之处。善逝，因为您具有智慧、慈悲和方便，并且您已承诺解脱我的众生。由于身心证明为不堪能，所以显示五浊，即众生浊、劫浊、烦恼浊、见浊和命浊。因为烦恼是进入的主要原因，所以它们尤其会摧毁殊胜的胜解。同样，也会阻止对如来无上智慧的希求。因此，世间不会进入佛陀智慧的甚深难测之处，而薄伽梵也对众生

【英语翻译】
If it is the case that the nature of wisdom is non-dual, then wisdom will not realize suchness, because it has not realized how the nature exists. Because thus suchness is one, and suchness and the subject-wisdom are not different, therefore there is only one vehicle, not three vehicles. As it appears in the Light Protector Sutra: "If one realizes all dharmas as equality, it is nirvana, and that is also one, not two or three." The term "Mahayana," the "great" refers to the Buddhas, the Bhagavat, because they have abandoned all ignorance and possess wisdom free from obscurations. Their vehicle is the Mahayana, because it is like preṣodara, etc., therefore the letter ta becomes a. Or, the vehicle is also that, and the great is also that, so it is the Mahayana, because those who possess inconceivable Buddha-wisdom abide therein, or because it is the object of endless distinctions of things, or because it has abandoned all unknowing, so the vehicle is also that, and the great is also that, so it is the Mahayana. If nirvana is only one, then how do the vehicles of the Hearers and Solitary Buddhas also show complete nirvana? These teachings are explained as having a hidden meaning. Because beings have these five degenerations that cause faults, therefore the world will not enter the profound realm of the Buddhas. Sugata, because you possess wisdom, compassion, and skillful means, and because you have promised to liberate my beings. Since body and mind prove to be incapable, therefore the five degenerations are shown: the degenerations of beings, time, afflictions, views, and life. Because the afflictions are the main cause of entering, they especially destroy the excellent aspiration. Likewise, they also prevent the desire for the unsurpassed wisdom of the Tathagata. Therefore, the world will not enter the deep and unfathomable wisdom of the Buddha, and the Bhagavan also to beings

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
སྣོད་མ་ཡིན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་རྣམ་པར་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་ལ་གཡེལ་བ་བསྟེན་པར་མི་མཛད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཁྱེན་རབ་ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མངའ་བ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་སྨོན་ལམ་སྩལ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སྙོམ་ལས་ལ་བརྟེན་པར་མི་མཛད་ཅིང་དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཚུལ་བར་མཛད་དེ་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མང་པོ་འདི་དག་ཡོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱ་དགོས་པ། དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གླིང་དུ་ཆས་པའི་སྐྱེ་ཚོགས་ཀྱི། །ངལ་བ་ཉེར་སེལ་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་བར་དུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ནི་སློབ་མ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་ལ་ཡིད། །སྦྱར་བར་མཛད་ཅིང་རྣམ་པར་དབེན་ལ་བློ་སྦྱངས་རྣམས་ལ་སོགས་སུ་གསུངས། །དཔེ་འདི་ནི་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ལས་ངེས་པར་བྱའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྟི་བའི་ཕྱིར་དེད་དཔོན་དེས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་གྲོང་ཁྱེར་མངོན་པར་སྦྲུལ་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུ་རོལ་དུ་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་ཞིང་ཞི་བའི་བདེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་གཉིས་པོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་
བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བསྟན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལྟར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཐེག་པ་གཅིག་བསྟན་པ་འདི་ཡང་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ངེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་དང༌། བཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་ཕྱོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཡུལ་དག་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རྡུལ་རྣམས་བདོག་པར་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་དམ་པར་གཤེགས་པའི་སྐལ་བ་དེ་སྙེད་དེ། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ནི་བསྙད་བགྱི་མ་ལགས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ན

【汉语翻译】
不要因為這些不是法器，就懈怠地去解脫他們。因為世尊具有智慧、慈悲和方便，以及因為世尊先前發願要解脫眾生，因此不要懈怠地去解脫他們，並且要作為他們解脫的方法和途徑，必須以其他方式毫不拖延地實現誓言。因為眾生進入大乘佛法有很多障礙，而且也必須毫不拖延地引導世間眾生進入涅槃。因此，就像智者為了前往珍寶島嶼的出發的商隊，精心安排了一個令人愉悅的休息城市一樣。您的這個教法，引導弟子們的心趨向寂靜，並且在寂靜處所和修心者等等之中宣說。這個例子必須從聖妙法蓮華經中理解。簡而言之，就像為了安頓，商隊首領在到達珍寶島之前，顯現出一個城市一樣。同樣地，世尊也以方便之門，宣說了作為獲得大乘彼岸的方法，以及作為寂靜安樂之所依的二乘，即聲聞乘和獨覺乘。對於那些已經獲得斷除輪迴煩惱的人，之後才宣說唯一的大乘。而他們也必須像諸佛一樣圓滿積聚資糧，並且毫不拖延地獲得一切智智。這個宣說一乘，也必須從《經集》等之中理解。現在講述世尊現證菩提之時，以及安住之時的狀況。所有善逝聚集，以及諸佛剎土之中，微塵之微塵的數量有多少，證得最勝菩提的機會就有多少。然而，您的這個秘密是不應述說的。諸佛世尊們

【英语翻译】
Do not be negligent in liberating them just because these are not vessels. Because the Blessed One possesses wisdom, compassion, and skillful means, and because the Blessed One previously made the aspiration to liberate sentient beings, therefore, do not be negligent in liberating them, and as the method and means of their liberation, the vow must be fulfilled without delay in other ways. Because there are many obstacles for beings to enter the Great Vehicle, and also the worlds must be led to Nirvana without delay. Therefore, just as a wise person arranges a pleasant resting city for a caravan setting out for a treasure island. This teaching of yours guides the minds of disciples towards peace, and is taught in solitary places and among those who practice mind training, and so on. This example must be understood from the Holy Lotus Sutra. In brief, just as for settling down, the caravan leader manifests a city before reaching the treasure island. Similarly, the Blessed One also, through skillful means, taught the two vehicles, the Hearer Vehicle and the Solitary Realizer Vehicle, as a method of attaining the other shore of the Great Vehicle, and as a basis for peaceful bliss. For those who have already attained the abandonment of the afflictions of samsara, only the Great Vehicle is taught later. And they must also perfect the accumulation of merit like the Buddhas, and attain omniscience without delay. This teaching of the One Vehicle must also be understood from the Sutra Collection and others. Now, speaking of the time when the Blessed One attained enlightenment, and the state of abiding. All the Sugatas gather, and in the Buddhafields, as many as there are atoms of dust particles, that is how many opportunities there are to attain the supreme enlightenment. However, this secret of yours should not be spoken of. The Buddhas, the Blessed Ones

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྒོ་ནས་བལྟམས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་མོད་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཇི་ཙམ་ཡིན་པ་དེའི་ཚད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐལ་བ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་བཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་དོ། །འདི་ནི་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ན་བསྙད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་བསགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་བརྗོད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། རྒྱལ་བ་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་མཆོག་ཏུ་རབ་ཞི་བར། །འགྲོ་བ་མིན་ཞིང་ནམ་མཁའ་རྣམ་འཇིག་འགྱུར་མིན་དེ་སྲིད་དུ། །ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་མ་མ་ཡི། །ཚུལ་ལུགས་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ག་ལ་མངའ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མས་བསྐྲུན་ནས་སྙིང་རྗེ་མ་མ་ལ་གཏད་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མ་
འོངས་བའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་བརླག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་མུ་མཐའ་མེད་པར་འདི་དག་གསོ་བར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། བཤད་པ། གཏི་མུག་སྐྱོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁ་ཟས་དུག་བཅས་ཟ་བ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ནང་མི་དེ་ལ་ཁྱོད་བརྩེ་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་དུག་ཟོས་ཉེན་པའི་བུ་ལ་མ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་མིན། །དེས་ན་མགོན་པོ་མཆོག་ཏུ་རབ་ཞིར་གཤེགས་པར་འགྱུར་མ་ལགས། །འཇིག་རྟེན་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདི་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཟོས་ན་དུག་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་འདི་ཉིད་དུ་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་གཏི་མུག་གི་སྐྱོན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱེ་བོ་འཁོར་བ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་ཟས་དུག་

【汉语翻译】
以化身的方式示现诞生和涅槃虽然很近，但要讲述世尊化身显现之因的圆满正等觉之时有多长。世尊圆满正等觉的劫数，就像世界成为如来智慧之境那样，其中微尘的数量有多少，就有那么多劫。这对于以前没有积累善根的人来说，很难特别信奉，所以不应该讲述。在某些情况下，为了让那些特别信奉的人积累无量的福德，所以才讲述。这样暂时讲述了圆满正等觉的时间。之后，以住世的时间为依据进行讲述： 胜者如世界一切达到极度寂静，
众生不存虚空亦不坏灭，直至彼时。
智慧之母所生者，慈悲之母啊！
以行为规范而达寂静，岂能有？
世尊由智慧波罗蜜多之母所生，交付于慈悲之母，因此，应当了知世尊未来的寿命之量，直至世界一切不会变成佛，直至虚空不会毁灭。为了成办一切有情之义，无有边际地滋养这些，诸佛的慈悲是怎样的呢？讲述如下： 愚痴过患使世人食用有毒之食物，
对您自己家里的人，您是如何慈爱的？
如是母亲不会因误食毒药的儿子而痛苦吗？
因此，怙主不会极度寂静地逝去。
以“世间食物”一词，是指五种妙欲。如果执着于这些并食用，就会变成毒药，因为这是巨大痛苦之因。对这些显现为真实的执着，也是从愚痴的过患中产生的。那么，世尊对轮回中的众生食用有毒的世间食物

【英语翻译】
Although birth and passing away from sorrow are shown to be near through the gate of the incarnate body, the measure of how long it takes for the Blessed One, the cause of the manifestation of the incarnate body, to attain perfect and complete enlightenment, should be stated. The aeons of the Blessed One's perfect and complete enlightenment are as many as the number of atoms in as many realms as the world has become the realm of the Tathagata's wisdom. This should not be told, as it is difficult for those who have not previously accumulated virtuous roots to have special faith. In some cases, it is said in order to accumulate immeasurable merit for those who have special faith in it. Thus, having temporarily spoken of the time of perfect and complete enlightenment, afterwards, based on the duration of stay, it is said: As long as the Victorious One, all the worlds attain supreme peace,
Sentient beings do not exist, and the sky does not perish, until that time.
The one born of the mother of wisdom, the mother of compassion!
How can there be peace through the practice of discipline?
The Blessed One is born of the mother of the perfection of wisdom and entrusted to the mother of compassion, therefore, it should be understood that the measure of the Blessed One's future life is until all the worlds do not become Buddhas, and until the sky does not perish. What is the compassion of the Buddhas who nourish these without end in order to accomplish the benefit of all sentient beings? It is said: How do you love the people in your own house
Who, due to the fault of ignorance, eat poisonous food of the world?
Likewise, does a mother not suffer for a son who is in danger of eating poison?
Therefore, the protector will not pass away in supreme peace.
The term "worldly food" refers to the five objects of desire. If one clings to these and consumes them, they become poison, because they are the cause of great suffering. Clinging to these as true also arises from the fault of ignorance. So, how does the Blessed One view sentient beings in samsara eating poisonous worldly food?

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
དང་བཅས་པ་ཟ་བ་ལ་བརྩེ་བ་འཁྲུངས་པ་དེ་ལྟར་མ་ལ་བུ་གཅིག་པ་ཕངས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་ཟ་བ་ལ་གདུང་བ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེས་བཙས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཀོག་ལ་མངའ། ཐུགས་རྗེས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཐུགས་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་འབབ་པའི་གཞིར་གྱུར་བའི་རྗེས་སུ་གཟིགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་མངའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་གི་ཕྱིར་ན་མི་མཁས་དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཅན་གྱིས། །སྐྱེ་དང་འཇིག་གནས་སྐབས་དང་སྡུག་དང་མི་སྡུག་བྲལ་ཕྲད་ཀྱིས་བསྐྱེད་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །སྡིག་ཅན་འགྲོ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐུགས་བརྩེའི་ཡུལ་དུ་རབ་དོང་བས། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་ཁྱོད་ཐུགས་ཞི་ལས་བཟློག་པས་ཁྱོད་ལ་མྱ་ངན་འདའ་མི་མངའ། །དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་མི་མཁས་པ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཅན་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡོད་པས་ལྷ་དང་མི་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་པས་ནི་སྐྱེ་བ་
དང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ངེས་པར་ཐོབ་ཅིང༌། ཡུལ་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡུལ་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཅན་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས་ནི་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། གོང་དུ་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི་སྐྱེ་བོ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དམིགས་ནས་ཐུགས་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་གནས་སོ། །ལུགས་འདི་དགེ་སློང་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། །དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཏུས་ནས། །ལུང་ཇི་བཞིན་དང་མན་ངག་ནི། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན། །འདི་ལས་གཞན་ན་ཆོས་འདི་ནི། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །འདིར་འབྱུང་ལུགས་ཀྱང་གཞན་ན་ནི། །མེད་ཅེས་མཁས་རྣམས་ངེས་པར་མཛོད། །ཇི་ལྟར་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་མ་གཏོགས་པར་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མི་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདིར་ལུགས་གང་ཞིག་བརྒལ་ལན་དང་བཅས་པར་བསྙད་པའི་ལུགས་འདི་ནས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལྟར་བསྟན་བཅོས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་གིས་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་གང་ཞིག་དོན་དམ་པར་སྨྲས་པ་དེ་

【汉语翻译】
像这样，对于吃带有的食物生起爱恋，不如母亲疼爱独子，对于吃掺杂毒药的食物不会生起痛苦。因此，以慈悲所生的，完全拥有超越痛苦涅槃。因为以大悲从涅槃的心中遣除，世尊看到世间各种痛苦降临的根源之后，不会完全拥有超越痛苦涅槃，为了显示这个道理而宣说：因为不聪明的人，对于有实和无实都执着的有情，生和灭，住的期间，以及苦和不苦，分离和相遇所生的痛苦，以及获得罪恶有情，因此世间完全是您慈悲的对境，世尊您的大悲，从寂静的心中遣除，因此您不会拥有涅槃。其中，因为不聪明的人，对于实有显现执着的有情，对于业和果有相信，认为有天和人的生，必定会获得生和死的痛苦，也会感受和悦意境分离的痛苦，以及和不悦意境相遇的痛苦。对于无实有显现执着的有情，具有邪见，会获得罪恶的有情，地狱等等，以及上面所说的痛苦，因此，佛陀世尊的大悲，是缘于众生痛苦而从涅槃中遣除而住立的。这个宗派是比丘月称，从《中观论》中摘录，经文和口诀，如实宣说。除了这个之外，这个法，就像没有一样。这里出现的宗派，在其他地方，也没有，请智者们确定。就像除了《中观论》之外，其他的论典中，不会如实宣说空性之法一样。我们在这里辩论的宗派，也是像空性之法一样，在其他的论典中没有，请智者们确定。因此，有些人认为经部宗所说的究竟

【英语翻译】
In this way, just as love arises for eating food that contains [desirable things], it is not like a mother cherishing her only child; one does not experience suffering from eating food mixed with poison. Therefore, those born of compassion fully possess the transcendence of suffering, Nirvana. Because compassion diverts the mind from Nirvana, the Blessed One, having seen the root of the various sufferings that befall the world, does not fully possess the transcendence of suffering, Nirvana. To show this, it is said: Because the unwise, those who cling to both reality and unreality, the suffering caused by birth and death, the duration of existence, and the pain of separation and encounter with the unpleasant, and the attainment of sinful beings, therefore, the world is entirely the object of your compassion. Blessed One, your compassion diverts your mind from peace, so you do not possess Nirvana. Among these, because the unwise, those who cling to the appearance of reality, believe in karma and its results, and believe that there is birth as gods and humans, they will surely obtain the suffering of birth and death, and will also experience the suffering of separation from pleasant objects, and the suffering of encountering unpleasant objects. Those who cling to the appearance of unreality, possessing wrong views, will obtain sinful beings, such as hells, and the sufferings mentioned above. Therefore, the compassion of the Buddha, the Blessed One, is directed towards suffering beings and remains diverted from Nirvana. This system was compiled by the monk Chandrakirti from the Madhyamaka treatises. The scriptures and instructions are spoken as they are. Apart from this, this Dharma is as if it does not exist. The system that appears here does not exist elsewhere either, so please be certain, wise ones. Just as apart from the Madhyamaka treatises, the Dharma of emptiness is not spoken without distortion in other treatises, so too, the system that we have debated here, like the Dharma of emptiness, does not exist in other treatises, so please be certain, wise ones. Therefore, some think that what the Sautrantikas say ultimately

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་གང་དག་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དོན་དམ་པར་སྨྲས་པ་དེ་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུགས་འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་ཟིན་པ་མེད་པར་ཡི་གེ་ཙམ་ངེས་པས་འཇིགས་པར་
འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འདི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པ་འདི་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། ཀླུ་སྒྲུབ་བློ་མཚོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་ཁ་དོག་གིས་འཇིགས་པས། །སྐྱེ་བོས་ལུགས་བཟངས་གང་དག་རྒྱང་རིང་སྤངས་པས་དེ་ཡི་ཚིག །ལེའུར་བྱས་པའི་ཁ་འདུས་ཀུ་མུ་ཏ་ཁ་བྱེ་བའི་ཆུས། །ད་ལྟ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་རེ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐོང་བར་བྱེད། །གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་པོ་བྱོན་ཟིན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཡི་གེ་ཙམ་ཐོས་པས་འཇིགས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་སྤངས་སམ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དུ་སྨྲའོ། །ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཟབ་མོ་འཇིགས་རུང་འདི་ནི་སྔོན་གོམས་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ངེས་པར་རྟོགས་འབྱུང་འདི་ནི་གསན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཚུལ་ལུགས་རང་བློས་སྦྱར་བ་དེ་དག་མཐོང་ནས་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡི། གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལྟར་གཞན་ལུགས་བཞེད་གཞུང་འདི་ལས་གཞན་ལ་དགའ་བློ་དོར་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་སྔོན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་བག་ཆགས་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པོ་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་གྲུབ་པའི་མཐའ་གཞན་ཉེ་བར་སྦྱོར་ནུས་པར་

【汉语翻译】
你们说正量部承许胜义有，而中观派承许世俗有，这是因为不了解中观论典的意义的真实性而说的，要知道啊！还有那些分别说部的人认为他们所说的胜义谛，中观派认为是世俗谛，那些人也是完全不了解论典意义的真实性。像这样，超世间的法不应该与世间的法相同，因为这个道理是不共的，智者们应当确信。因此，不了解论师的意图，也没有确切地把握意义的真实性，只是执着于文字而感到恐惧的人，完全放弃了这超世间的法，因此，为了正确地阐述论典的意义的真实性，才撰写了这部《入中论》。正如龙树的智慧之海，因其极其广阔的色彩而令人畏惧，众生因远离了所有善良的道路，因此他的话语，如章节汇聚的莲花盛开之水，现在月称大师正在圆满地灌溉。如果世亲、陈那、护法等论典的作者们还健在，他们也会因仅仅听到文字而感到恐惧，难道会完全放弃这正确地阐释缘起之义的论述吗？他们会这样说的。那么，这又该如何理解呢？将要讲述，已经讲述过的甚深而令人恐惧的道理，只有通过先前的串习，人们才能 निश्चित（藏文：ངེས་པར་，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：确定）地理解，即使广泛听闻，他人也难以领会。因此，看到那些以自己的智慧编造的理论，并执着于自己的宗派，应当像对待其他宗派一样，放弃对其他观点的喜爱。就像外道们，在先前的相续中没有留下对空性特别信奉的习气，因此能够舍弃三界中的欲望、色和无色界的烦恼，并且能够接近其他的宗派一样。

【英语翻译】
Those who say that the Vaibhashikas accept the ultimate truth, while the Madhyamikas accept the conventional truth, say so only because they do not understand the true meaning of the Madhyamika scriptures. Know that! Furthermore, those who think that what the Vaibhashikas say is the ultimate truth is considered the conventional truth by the Madhyamikas, those people also do not fully understand the true meaning of the scriptures. Like this, transcendental dharma should not be the same as mundane dharma, because this principle is uncommon, and the wise should be certain of it. Therefore, those who do not understand the teacher's intention and have not grasped the true meaning, but are only attached to the words and are afraid, completely abandon this transcendental dharma. Therefore, in order to correctly explain the true meaning of the scriptures, this "Entering the Middle Way" is written. Just as Nagarjuna's ocean of wisdom is frightening because of its extremely vast color, beings have abandoned all good paths from afar, so his words, like the water of blooming lotuses gathered in chapters, are now being fully irrigated by Chandrakirti. If the authors of the scriptures, such as Vasubandhu, Dignāga, and Dharmapala, were still alive, they would also be afraid of merely hearing the words, would they completely abandon this discourse that correctly explains the meaning of dependent arising? They would say so. Then, how should this be understood? It will be explained that the profound and frightening teachings that have already been explained can only be understood निश्चित (Tibetan: ངེས་པར་, Sanskrit Devanagari: निश्चित, Sanskrit Romanization: niścita, Literal Chinese meaning: certain) by people through previous habituation, and even if they are widely heard, others will not be able to comprehend them. Therefore, seeing those theories that are fabricated with one's own intelligence and clinging to one's own sect, one should abandon the fondness for other views as one would treat other sects. Just like the non-Buddhists, who have not left behind the habit of particularly believing in emptiness in their previous continuum, are able to abandon the desires, form, and formless afflictions of the three realms, and are able to approach other sects.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་དོན་དམ་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་མང་དུ་གསན་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མངར་ཟིན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ས་བོན་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དེང་སང་ཉིད་ནའང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་བག་ཆགས་གཞག་པ་ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱུའི་སྟོབས་ཁོ་ན་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་རྟོགས་པར་སྣང་ལ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཁོ་ན་ལས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལ་
འདི་བདེན་པར་མཐོང་བ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔོགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ལས། གཞན་པའི་གཞུང་ལ་ཚུལ་ལུགས་རང་གི་བློས་སྦྱར་བ་དེ་དག་བལྟས་ནས་ཀྱང་བདག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལ་བྱ་བ་ལྟར་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་དོར་བར་བྱ་སྟེ། ལུགས་གཞན་པོའང་གི་བློས་སྦྱར་བ་ལ་ཡ་མཚན་པར་རྟོགས་པར་མི་བྱའི། རང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡ་མཚན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་བཟངས་བསྙད་ལས་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར། །ཁྱབ་ཅིང་ཡིད་མཁའ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྔོན་སྟོན་ཀའི་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་དཀར་བའམ། །སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་ལ་གདེངས་ཀའི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་དེས། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་མྱུར་དུ་བདེ་གཤེགས་སར་བགྲོད་ཤོག །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་གྲགས་པ་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བ། མི་འཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ། རི་མོར་བྲིས་པའི་བ་དྲུས་མ་ལས་འོ་མ་བཞོས་པས་བདེན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པར་མཛད་པས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཁུངས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མདོ་བཞིན་བྲིས། །ཕྱིན་ཆད་སྐད་གཉིས་འབྱུང་སྲིད་ན། །རྩ་འགྲེལ་སྒྲ་དོན་བཞིན་བསྒྱུར་ལ། །གཟུ་བོར་བྱོས་ལ་དཔྱད་པར་གྱིས། །ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི་དབུས་རིན་ཆེན་སྦས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་འཕགས་པ་ལྷའི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པ་ཏི་ལ་ཀ་ཀ་ལ་ཤ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་པ་ཚ་པ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་དཔེ་དང་མཐུན་པ་ལྟར་བསྒྱུར། ཕྱིས་ར་སར་མོ་ཆེར་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀ་ན་ཀ་ཝ་རྨ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་འོག་ཤར་ཕྱོགས་པའི་དཔེ་དང་གཏུགས་ཤིང་

【汉语翻译】
就像虽然能够见到，却不能特别倾心于能仁（释迦牟尼佛）的真实义一样。要知道，那些人也是如此，虽然听了很多，但因为缺乏特别倾心于空性的种子，所以不能领会空性。像这样，即使在今天，也有一些人在前世种下了特别倾心于空性的习气，仅仅凭借串习的力量就能领悟空性的深义。同样，那些仅仅凭借串习的力量，就认为外道的宗义是真实的，并且已经完全堕落的人，也能窥探到空性的深义。因此，在学习中观宗义时，即使看到其他人用自己的智慧来附会其他宗义，也不应该像对待自己阐明观点的宗义那样感到高兴，而应该抛弃这种想法。不要对附会其他宗义感到惊讶，而应该只对自己特别倾心于空性见解感到惊讶。从龙树论师的优良宗义中宣称：我的福德遍及一切处，心中的天空清澈如秋夜的星辰，远离烦恼的染污。愿任何获得如同如意宝般珍贵的心之化身的人，都能彻底领悟整个世界，并迅速前往善逝的境界！《入中论》的讲解，阐明了深广之道的法理。月称论师倾心于大乘，拥有不可夺取的智慧和慈悲。他通过从图画中的母牛身上挤出牛奶，从而遣除了对真实的执着，因此此论的注释到此圆满。大多数来源都像经文一样被书写。如果将来出现双语版本，请按照原文和注释的字面意思进行翻译，公正地进行研究和分析。在克什米尔地区的无与伦比的城市中心，在珍宝隐藏的寺庙中，在克什米尔国王吉祥圣天统治期间，印度堪布提拉卡卡拉沙和藏族译师巴擦巴尼玛扎根据克什米尔的范本进行了翻译。后来，在拉萨大昭寺，印度堪布卡纳卡瓦玛和同一位藏族译师对照了尼奥克夏帕的范本

【英语翻译】
Just as one can see but not particularly incline towards the true meaning of the Able One (Shakyamuni Buddha). Know that those people are also like that; although they have heard much, they do not make use of understanding emptiness because they lack the seed of particularly inclining towards emptiness. Like this, even today, there are some who have placed the habit of particularly inclining towards emptiness in other lifetimes, and it seems that they understand the depth of emptiness only through the power of habituation. Similarly, those who, only through the power of habituation, see the tenets of the tirthikas as true, and who have completely degenerated, also seem to fathom the depth of emptiness. Therefore, in studying the Madhyamaka tenets, even if you see others applying their own intelligence to other tenets, you should abandon the thought of being as happy as you would be with tenets that clarify your own views. You should not be surprised at applying other tenets, but only be surprised at particularly inclining towards your own view of emptiness. From the good tenets of Master Nagarjuna, it is declared: May my merit pervade all directions, and may the sky of my mind be as white as an autumn star, free from the defilements of afflictions. May whoever obtains a mind-emanation as precious as a wish-fulfilling jewel quickly realize the entire world and proceed to the Sugata's realm! The explanation of the "Entering the Middle Way" clarifies the profound and vast path. Master Chandrakirti, who is devoted to the Mahayana, possesses unassailable wisdom and compassion. By milking milk from a cow painted in a picture, he reversed the attachment to truth. Therefore, the commentary is completed here. Most of the sources are written as in the sutras. If bilingual versions appear in the future, please translate according to the literal meaning of the root text and commentary, and examine and analyze them impartially. In the center of the unparalleled city of Kashmir, in the temple where jewels are hidden, during the reign of the Kashmiri king Palpawa Lha, the Indian Khenpo Tilaka Kalasha and the Tibetan translator Patsapa Nyima Drak translated according to the Kashmiri model. Later, in Rasa Mocher, the Indian Khenpo Kanakavarma and the same Tibetan translator consulted the Nyo Shakyapa model.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།གཞུང་འདིའི་ཚད་ནི་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་དང་བམ་པོ་སུམ་གཉིས་སོ།། །།
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཟླ་བ་གྲགས་པ།

【汉语翻译】
善为校正而定也。此论之量为卷十一和卷三之二。入中论释，月称。

【英语翻译】
It has been well revised and finalized. The extent of this text is eleven volumes and two-thirds of a volume. Commentary on Entering the Middle Way, by Chandrakirti.

============================================================

